¿Llevas Gafas? La Objetividad Y La Interpretación De La Escritura

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ESJ-2019 1002-001

¿Llevas Gafas? La Objetividad Y La Interpretación De La Escritura

POR BRAD KLASSEN

El Diccionario de Psicología de Oxford lo define como “la tendencia a poner a prueba las propias creencias o conjeturas mediante la búsqueda de pruebas que puedan confirmarlas o verificarlas y a ignorar las pruebas que puedan desconfirmarlas o refutarlas,”[1] y se manifiesta en todos los campos del conocimiento humano, desde la experimentación científica hasta la investigación criminal y el diagnóstico médico. Es ese “sumiso al yo” interno que está dispuesto a manipular la información para hacer que confirme que lo que uno ya asume es cierto. Es esa “lente” subjetiva que se usa para interpretar los hechos.

En su raíz, la tendencia de confirmación es la consecuencia de la Caída. Todos los descendientes de Adán están marcados por la resolución de “suprimir la verdad en injusticia” (Romanos 1:19). En su estado pecaminoso, los seres humanos son subjetivistas, incapaces de interpretar nada excepto a través de la lente del yo. De esta manera, cuando el hombre natural escucha la palabra de Dios, la rechaza porque su “sumiso al yo” interno confirma que es lo que siempre creyó que era: “insensatez” (1 Cor 2:14).

Pero mientras que la tendencia de confirmación define al incrédulo en su centro, continúa afligiendo aún a aquellos que han sido resucitados en Cristo. Todavía ejerce una influencia de ese “hombre exterior” en decadencia (2 Cor 4:16). Consecuentemente, cada cristiano debe estar alerta con respecto al papel que juega el prejuicio en la interpretación de la Palabra de Dios. El “yo sumiso” está siempre al acecho en el estudio, dispuesto a impedir la plena obediencia a la Palabra reforzando la creencia errante, aunque sea leve. El fiel intérprete debe ser consciente de su presencia y tomar las medidas adecuadas para neutralizar su influencia. Esta vigilancia se ejerce, en parte, al reconocer la naturaleza y distinción de dos pasos indispensables del estudio bíblico: la exégesis y la aplicación.

1.  OBJETIVIDAD EN LA EXEGESIS

El término “exégesis” viene de una palabra griega compuesta que literalmente significa conducir o guiar a partir de ello. Por lo tanto, “exégesis” vino a referirse al acto de interpretación porque llevaba la noción de “sacar de un texto su significado.”

Pero cuando se permite que la tendencia influya en el proceso interpretativo, se lee en el texto una comprensión preconcebida. Esto se llama “eisegesis.” Al contrario de la exégesis, “eiségesis” significa conducir o guiar hacia dentro. La eisegesis se produce cuando el intérprete realiza pasos para aportar significado al texto bíblico. Busca evidencias que confirmen su pre-comprensión, ignora los detalles del texto que lo refutan, manipula los datos y concluye que el texto “significa” lo que él ya creía que significaba. Como resultado, la autoridad del texto bíblico es silenciada incluso aunque se afirma. De alguna manera, el entendimiento del lector aún no se ha sometido a la plena intención del escritor. Su parcialidad rige la interpretación.

Lo que Santiago dice con respecto al mal uso de la lengua también lo podemos aplicar a nuestro manejo de las Escrituras: “todos tropezamos de muchas maneras” (Santiago 3:2). Uno es ingenuo o deshonesto al afirmar que nunca se pone el lente de la parcialidad. Pero en lugar de trabajar más duro para neutralizar esta subjetividad y creer que es una búsqueda digna, los intérpretes están ondeando cada vez más la bandera blanca y adoptando la tendencia como algo bueno y necesario.[2] De hecho, no es inusual hoy en día escuchar las afirmaciones de los evangélicos prominentes de hoy en día de que la Biblia no puede ser entendida a menos que sea leída a través de los “lentes” de identidades sociales, económicas, étnicas o sexuales particulares.

El resultado es una fractura de la iglesia en una miríada de grupos que discuten sobre qué tendencia es de mayor valor para leer las Escrituras. El propósito de la interpretación, entonces, no es trabajar para sacar del texto ese único significado objetivo, ese significado que es el mismo para todas las identidades sociales, económicas, éticas y sexuales. Peor aún, esta gloria de la parcialidad disminuye la confianza de los cristianos en la Biblia, llevando a muchos a hacerse eco de la pregunta de la propia serpiente: “¿Conque Dios os ha dicho…?” (Génesis 3:1).

En efecto, Dios ha dicho. Y porque lo ha hecho, el lector está obligado a eliminar prejuicios, lentes, precomprensiones, prejuicios o como quiera que se llamen. Debe hacer de ello su ambición dedicarse a la exégesis en el sentido real, no sólo por su nombre, sino en la realidad. Debe aspirar a ser el tipo de exégeta que Lutero tenía en mente cuando dijo: “El mejor maestro es aquel que no trae su significado a la Escritura, sino que obtiene su significado de la Escritura.”[3]

2.  OBJECTIVIDAD EN LA aplicación

El segundo paso indispensable en el estudio bíblico es la “aplicación.” La “aplicación” puede definirse como el acto de relacionar el significado objetivo del texto antiguo con la vida del lector contemporáneo.


La aplicación está dirigida a toda la persona

Se centra en el intelecto a medida que desafía y forma las creencias del intérprete. Se centra en la voluntad, ya que obliga al intérprete a abandonar ciertas conductas y actitudes y abrazar las prescritas por el texto. Se enfoca en los afectos a medida que cultiva y aumenta el deseo del intérprete por lo que la Palabra de Dios provee. La aplicación se trata de hacer del estudiante de la Escritura un hacedor completo de la Palabra, y no un mero oyente (Santiago 1:22-25). Pregunta y responde a la pregunta: “Ahora, ¿cómo debo vivir?”

Mientras que la exégesis requiere la búsqueda de la objetividad, la aplicación por naturaleza incluye la subjetividad. No hay dos cristianos que compartan las mismas experiencias o circunstancias. Precisamente cómo el texto de la Escritura afirma su autoridad sobre cada intérprete -cómo se dirigirá a la mente, voluntad y afectos del lector individual- será comprensiblemente diferente. Por ejemplo, mientras que el mandato de Pablo de “obedecer a tus padres” (Ef. 6:1) tiene un solo significado que es el mismo para todas las categorías sociales, étnicas y económicas, la forma en que se aplica a la persona de 8 años en las estepas de Kazajstán y a la de 40 años en los suburbios de California será diferente.

Pero incluso aquí la naturaleza subjetiva de la aplicación debe mantenerse bajo un control cuidadoso. Debe ser ejercida entre dos barandillas importantes.

a. En primer lugar, debe entenderse que la exégesis es previa y separada de la aplicación.

Esto implica que la aplicación -definida adecuadamente- no forma parte del proceso exegético. El punto de partida en la exégesis no es la circunstancia personal, la experiencia o la necesidad percibida. Al hacer estas cosas parte del proceso interpretativo, el intérprete inmediatamente hace subjetiva su exégesis. Cambia el contexto del escritor bíblico por el suyo propio. Esto es eisegesis o lector-centrismo, y conduce a todo tipo de errores.

En cambio, la aplicación fiel viene después de que el trabajo duro de la exégesis se ha completado. Una vez que el significado del texto ha sido claramente reconocido, entonces uno está en la posición correcta para preguntar, “Ahora, ¿cómo debo vivir?”

b. En segundo lugar, debe entenderse que la aplicación es posterior pero inseparable de la exégesis.

Mientras que la aplicación no es parte del proceso interpretativo, mientras que viene después de que la exégesis es completa, permanece controlada por ella. El significado del texto -descubierto a través de una interpretación objetiva- debe determinar la naturaleza de su aplicación.

De hecho, el escritor bíblico no tenía en mente la experiencia personal del lector contemporáneo cuando registró la palabra de Dios. Sin embargo, su significado establece los parámetros y la trayectoria para una aplicación continua. Cuando estos controles se abandonan y la aplicación se separa de la exégesis, el resultado es legalismo. Los textos bíblicos se utilizan para justificar todo tipo de “tu debes” y “no debes” que el escritor bíblico nunca pretendió.

En última instancia, el papel que juega la tendencia en la interpretación y aplicación determina si uno tiene una teología “desde arriba” o una teología “desde abajo.” La teología desde arriba es una teología que se desarrolla de acuerdo con la revelación verbal de Dios en el contexto en el que fue dada originalmente. Desde esa posición objetiva y trascendente “baja” para influir en la experiencia personal del lector contemporáneo. Por el contrario, una teología desde abajo comienza con el contexto personal del lector contemporáneo. Se desarrolla en función de la experiencia subjetiva del lector y a partir de ahí “sube” para influir en lo que el texto debe comunicar. Hay un mundo de diferencia en el resultado.

En resumen, las palabras de Robert Thomas sirven como un importante recordatorio:

Un rechazo de esta súplica de dejar que los datos exegéticos imparciales se salgan con la suya significará una transformación de la interpretación de ser una explicación del significado -su función propia- a ser una ofuscación de ese significado -exactamente lo que el cuerpo de Cristo no necesita. La hermenéutica debe acentuar el valor positivo de la objetividad y eliminar las concesiones negativas a la subjetividad[4].

Fuente


[1] Oxford Dictionary of Psychology, 4th ed. (Oxford: Oxford University Press, 2015), 158.

[2] For a helpful resource that traces contemporary perspectives on bias in interpretation, see Robert L. Thomas, “The Origin of Preunderstanding,” in Evangelical Hermeneutics: The New Versus the Old (Grand Rapids: Kregel Academic, 2002), 41–62.

[3] Cited by Frederic W. Farrar, History of Interpretation (New York: E. P. Dutton & Co., 1886), 475.

[4] Thomas, “The Origin of Preunderstanding,” 57.

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Dr. Brad Klassen sirve como Pastor Asociado de Exposición bíblica en Master’s Seminary.

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