¿Debemos Interpretar El Antiguo Testamento Como Lo Hicieron Los Apóstoles?

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ESJ-2019 1030-001

¿Debemos Interpretar El Antiguo Testamento Como Lo Hicieron Los Apóstoles?

por BRAD KLASSEN

“¿Debemos imitar la forma en que los apóstoles del Nuevo Testamento hicieron exegesis del Antiguo Testamento?”

Incluso hacer la pregunta parece sacrílego. Nos adherimos sin reparo a la visión de los apóstoles sobre la inspiración, la inerrancia y la autoridad del Antiguo Testamento. Así que, si son nuestro estándar para determinar la naturaleza de la Escritura, seguramente deben ser nuestro estándar para determinar su interpretación. Cualquier cosa contraria parecería ser antibíblica. Como dijo un erudito del Nuevo Testamento,

Si nos negamos a seguir el modelo de nuestra exégesis de la de los apóstoles, en la práctica estamos negando el carácter autoritativo de su interpretación bíblica, y hacerlo es atacar el corazón mismo de la fe cristiana[1].

Pero el asunto no es tan simple como parece a primera vista, y por varias razones.

EN PRIMER LUGAR, INCLUSO AQUELLOS QUE RESPONDEN A ESTA PREGUNTA EN FORMA AFIRMATIVA ESTÁN EN DESACUERDO SOBRE CÓMO INTERPRETABAN LOS APÓSTOLES EL ANTIGUO TESTAMENTO.

Walter Kaiser, por ejemplo, sostiene que tal interpretación fue siempre literal en su naturaleza. Como resultado, cualquier intérprete de la Escritura -si es que desea imitar a los apóstoles- debe siempre interpretar la Escritura literalmente[2]; Louis Berkhof, por otra parte, sostiene que la exégesis de los apóstoles del Antiguo Testamento fue de naturaleza tanto literal como mística. Escribe: “La necesidad de reconocer el sentido místico[en la Escritura] es evidente por la manera en que el Nuevo Testamento interpreta a menudo el Antiguo.” Es esta lógica la que justifica la afirmación de Berkhof de que la espiritualización de las profecías del Antiguo Testamento sobre Israel es un mandato de los mismos apóstoles[4].

Se podrían añadir muchas otras voces que expresen perspectivas diferentes,[5] pero el punto es claro. Este desacuerdo nos advierte que no debemos responder a la pregunta de manera simplista, y pone de relieve la necesidad de definir cuidadosamente nuestros términos.

EN SEGUNDO LUGAR, UN CONSIDERABLE DESACUERDO SOBRE EL USO DEL ANTIGUO TESTAMENTO POR PARTE DE LOS APÓSTOLES PUEDE ATRIBUIRSE A LA POBRE EXÉGESIS DE LOS TEXTOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO REALIZADA POR LOS INTÉRPRETES DE HOY.

Por ejemplo, afirma Jonathan Lunde,

Los escritores del NT frecuentemente usan el AT en formas que al menos parecen implicar significados que eclipsan o divergen de alguna manera de los de los autores originales. ¿Cómo debe entenderse la relación entre estos significados?[6]

Pero, ¿usan los escritores del Nuevo Testamento “frecuentemente” el Antiguo Testamento de una manera que difiere de la intención de los escritores del Antiguo Testamento? Esto sólo parece ser así porque, en realidad, a menudo no son los escritores del Nuevo Testamento los que ignoran el significado original de los textos del Antiguo Testamento, sino los lectores contemporáneos. Existe un prejuicio general entre un buen número de intérpretes de que la fe de los santos del Antiguo Testamento era demasiado primitiva y poco desarrollada para contener, por ejemplo, una anticipación robusta de un Mesías que expiara el pecado a través de su propia sangre[7] Como resultado, escribieron sobre cosas que no entendían, dejando que los apóstoles del Nuevo Testamento explicaran lo que realmente querían decir, y por tanto conduciendo a una discrepancia.

La verdadera discrepancia, sin embargo, es entre el sesgo del intérprete y el significado del texto del Antiguo Testamento, no entre el entendimiento de los apóstoles y el texto del Antiguo Testamento. La comprensión de los apóstoles de esos textos era, de hecho, consistente con la intención original. Beale lo confirma cuando escribe:

De hecho, de todas las muchas citas y alusiones del Antiguo Testamento que se encuentran en el Nuevo Testamento, sólo unos pocos ejemplos plausibles de uso no contextual han sido anotados por los críticos….. y] de ninguna manera es seguro que incluso estos ejemplos no sean contextuales.[8]

Esto nos lleva a la tercera razón que hace que nuestra pregunta sea difícil de responder.

TERCERO, ES AMPLIAMENTE RECONOCIDO QUE HABÍA VARIOS PROPÓSITOS DETRÁS DEL USO QUE LOS APÓSTOLES HACÍAN DEL ANTIGUO TESTAMENTO.

A veces los apóstoles citaban el Antiguo Testamento para señalar el cumplimiento literal. Otras veces hicieron referencia a un texto del Antiguo Testamento para hacer una aplicación de un principio moral universal. Ocasionalmente ellos simplemente citaban un texto para mostrar que el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento era todavía futuro. A menudo, simplemente usaban el lenguaje del Antiguo Testamento como vehículo de expresión.


Es demasiado simplista describir el uso que los apóstoles hacían del Antiguo Testamento como “exégesis” o “interpretación.”

Según Roy Zuck, hay por lo menos diez maneras diferentes en que los escritores del Nuevo Testamento utilizaron el Antiguo Testamento[9] Greg Beal enumera doce.[10] Por lo tanto, hablar de imitar el manejo de los apóstoles del Antiguo Testamento no es algo sencillo. Como señala Feinberg: “no existe un patrón único de uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento” que los intérpretes puedan considerar como su enfoque[11] Incluso Silva -quien sostuvo que negarse a modelar la exégesis de uno tras la de los apóstoles era una negación del carácter autoritativo de su manejo del Antiguo Testamento – concuerda en que “no es necesaria la imitación indiscriminada; no es necesario reproducir la hermenéutica del Nuevo Testamento en todas sus facetas”[12].

Pero entonces, ¿qué característica debe reproducirse? Mientras dicen imitar el ejemplo de los apóstoles, los proponentes ahora deben discriminar, y su conclusión es a menudo determinada arbitrariamente. Cuando se les deja con ambigüedad, los intérpretes eligen inevitablemente un enfoque que apoya su propia hermenéutica preferida, especialmente con respecto a ciertos tipos de textos. La subjetividad en la interpretación aumenta, incluso cuando se reivindica la autoridad apostólica.

CUARTO, CUANDO SE TRATA DE CUESTIONES RELACIONADAS CON LA FE Y LA PRÁCTICA CRISTIANAS, RECONOCEMOS FÁCILMENTE LA DIFERENCIA EN LAS ESCRITURAS ENTRE LO DESCRIPTIVO Y LO PRESCRIPTIVO.

Reconocemos que la Escritura contiene textos que describen ciertas acciones como únicas para un tiempo o pueblo en particular en la historia redentora de Dios, y que contiene textos que normalizan ciertas acciones para todas las personas en todas partes. Por ejemplo, sería imprudente que un sembrador de iglesias gentil intentara seguir la “costumbre” del apóstol Pablo de predicar el evangelio en la sinagoga judía local como el primer paso para evangelizar una comunidad (por ejemplo, Hechos 17:1-3). Ese enfoque es peculiar de Pablo, basado en sus antecedentes únicos y su papel en la historia de la redención; no es un requisito universal para la práctica misionera.

Esta misma distinción debe ser considerada con respecto a nuestra pregunta: “¿Debemos imitar la manera en que los apóstoles del Nuevo Testamento hacían exegesis del Antiguo Testamento?” Ver un tipo de singularidad involucrada en el uso del Antiguo Testamento por parte de los apóstoles no socava una visión elevada de las Escrituras ni ataca el corazón de la fe cristiana. Al contrario, lo afirma. Reconoce una autoridad y privilegio que existía entre los apóstoles y que no son compartidos por todos los creyentes.

Y esto nos lleva a nuestra distinción final.

FINALMENTE, LOS APÓSTOLES DEL NUEVO TESTAMENTO FUERON CANALES DE REVELACIÓN DIRECTA, MIENTRAS QUE LOS LECTORES SON INTÉRPRETES.

La diferencia no se puede descartar con facilidad. Existe una diferencia fundamental en el estado, la actividad y el producto. Los escritores del Nuevo Testamento, que poseían el don del apostolado o profecía, experimentaron el singular ministerio de inspiración del Espíritu, mientras que los lectores de sus escritos experimentan el ministerio común de iluminación del Espíritu. A los primeros se les concedió el conocimiento directamente de Dios, aparte de la hermenéutica, el proceso normal de interpretación y aprendizaje. A estos últimos se les concede el conocimiento a través de un medio -la revelación publicada por los portavoces de Dios- tal como se interpreta fielmente. El primero produjo una comunicación inerrante que poseía la máxima autoridad. Estos últimos producen una interpretación que sólo goza de una inerrancia y autoridad derivadas. Los primeros debían ser creídos porque hablaban de parte de Dios. Estos últimos sólo deben creerse en la medida en que puedan demostrarlo objetivamente a partir del texto.

Como tal, debe mencionarse una vez más que describir a los apóstoles como involucrados en una “exégesis” puede ser engañoso.


Una visión elevada de las Escrituras requiere que veamos la experiencia de los apóstoles al recibir y manejar la Palabra de Dios como fundamentalmente diferente a la nuestra.

No estaban escribiendo comentarios sobre el texto del Antiguo Testamento como nosotros. Estaban revelando el conocimiento divino que se basaba en las Escrituras anteriores y las afirmaba al mismo tiempo que descifraba nuevos misterios[13], lo que lleva a John Walton a afirmar:

Los autores del Nuevo Testamento nunca afirman haber participado en un proceso hermenéutico, sino que, por el contrario, afirman tener inspiración. Si tienes inspiración, no necesitas hermenéutica histórico-gramátical. Si no tienes inspiración, debes seguir las pautas reconocidas de la hermenéutica. La credibilidad de cualquier interpretación se basa en la verificabilidad de la propia inspiración o de la hermenéutica. . . . No podemos hablar de reproducir los métodos de los autores del Nuevo Testamento, porque la subjetividad de sus métodos no está permitida a aquellos de nosotros cuya interpretación no goza de la afirmación de la inspiración[14].

En última instancia, la pregunta crítica que debe ocupar la mente del intérprete no es: “¿Puedo imitar la forma en que los apóstoles del Nuevo Testamento hacían exegesis del Antiguo Testamento? Más bien es: “¿Qué debo hacer para escuchar al escritor bíblico?” Ya sea en el Antiguo o en el Nuevo Testamento, la responsabilidad del intérprete es convertirse en un esclavo del escritor que escribió el texto antes que él. Es siguiendo este camino que el carácter autoritativo del texto bíblico resonará sin impedimentos.

Fuente


[1] Moisés Silva, “The New Testament Use of the Old Testament: Text Form and Authority,” in Scripture and Truth, ed. D. A. Carson and John D. Woodbridge (Grand Rapids: Zondervan, 1983), 164.

[2] Por ejemplo, vease Walter C. Kaiser, Jr., The Uses of the Old Testament in the New (Chicago: Moody, 1985); idem, “Single Meaning, Unified Referents” in Three Views on the New Testament Use of the Old Testament, ed. Kenneth Berding and Jonathan Lunde (Grand Rapids: Zondervan), 45-89. Vease también Abner Chou, The Hermeneutics of the Biblical Writers: Learning to Interpret Scripture from the Prophets and Apostles (Grand Rapids: Kregel Academic, 2018).

[3] Louis Berkhof, Principles of Biblical Interpretation: Sacred Hermeneutics (Grand Rapids: Baker, 1950), 140-41.

[4] Vease también Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times (Grand Rapids: Baker 2013), 50-54.

[5] Para un resumen de las principales perspectivas, véase Michael J. Vlach, How Does the New Testament Use the Old: A Survey of Major Views (Los Angeles: Theological Studies Press, 2017); and Robert L. Thomas, “The New Testament Use of the Old Testament,” MSJ 13, no. 1 (Spring 2002): 79-98.

[6] Jonathan Lunde, “An Introduction to Central Questions in the New Testament Use of the Old Testament,” in Three View of the New Testament Use of the Old Testament, 11.

[7]  Esta expectativa mesiánica es claramente afirmada por Jesús cuando dijo: “Abraham, vuestro padre, se alegró de ver mi día, y lo vio y se alegró” (Juan 8:58). Jesús aquí no está proporcionando un nuevo paradigma hermenéutico a través del cual ver el Antiguo Testamento, un paradigma que sus apóstoles emplearán en su “reinterpretación” de los textos del Antiguo Testamento. Más bien, está señalando una realidad que existía en ese tiempo. No hay necesidad de hacer eisegesis (“conducir a”) a una esperanza mesiánica en los textos del Antiguo Testamento. Ya estaba allí.

[8] G. K. Beale, “Positive Answer to the Question Did Jesus and His Followers Preach the Right Doctrine from the Wrong Texts?,” in The Right Doctrine from the Wrong Texts? Essays on the Use of the Old Testament in the New (Grand Rapids: Baker Academic, 1994), 388-89.

[9] Roy B. Zuck, Basic Bible Interpretation (Colorado Spring, CO: David C. Cook, 1991), 260-70.

[10] G. K. Beale, Handbook on the New Testament Use of the Old Testament: Exegesis and Interpretation (Grand Rapids: Baker, 2012), 55-93.

[11] John S. Feinberg, “Systems of Discontinuity,” in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship between the Old and New Testaments: Essays in Honor of S. Lewis Johnson, ed. John S. Feinberg (Westchester, IL: Crossway Boks, 1988), 77.

[12] Silva, “The New Testament Use of the Old Testament,” 164.

[13]  Esto reconoce tanto la continuidad como la discontinuidad en el testimonio de los escritores del Nuevo Testamento. Por un lado, se hacen eco del significado original del texto del Antiguo Testamento y explican su cumplimiento o significado. Por otra parte, y a la luz del rechazo de Israel a su Mesías, revelan temas completamente nuevos, particularmente la doctrina de la iglesia (véase Ef 3:1-7).

[14] John H. Walton, “Inspired Subjectivity and Hermeneutical Objectivity,” MSJ 13, no. 1 (Spring 2002), 70.

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Dr. Brad Klassen sirve como Profesor Asociado de Exposición Bíblica en The Master’s Seminary.

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