Solo Dos Amos (Rom. 6:15-23)

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ESJ-2019 1126-001

Solo Dos Amos (Rom. 6:15-23)

por S. Lewis Johnson Jr.

EL INTERROGATORIO

Hay una diferencia interesante en la construcción de las dos preguntas de los versículos 1 y 15. En el versículo 1 se usa el tiempo presente del verbo “continuaremos en pecado”, y el significado claramente tiene que ver con la continuación de la actividad pecaminosa. En el versículo 15, sin embargo, el apóstol usa el tiempo aoristo (indefinido), mirando el pecado como un simple evento. De hecho, es posible que el tiempo se refiera a un acto aislado de pecado. La pregunta sería entonces: “Pablo, ¿podemos pecar de vez en cuando, porque no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia? ¿Es permisible un acto aislado de pecado? C. E. B. Cranfield ha señalado muy bien el sentido del versículo y de la sección de esta manera:

La carga del versículo en su totalidad puede expresarse de alguna manera como ésta: La cuestión de la libertad de un hombre en el sentido de no tener amo simplemente no se plantea. Las únicas alternativas que se le ofrecen son tener el pecado, o tener a Dios como su amo (el hombre que se imagina libre, porque no reconoce a ningún dios sino a su propio ego, es engañado; porque el servicio del propio ego es la esencia misma de la esclavitud del pecado). La primera alternativa tiene como fin la muerte, pero la otra vida con Dios.[1]

No hay una tercera opción en la naturaleza del ser humano.

EL ARGUMENTO

15 ¿Entonces qué? ¿Pecaremos porque no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia? ¡De ningún modo! 16 ¿No sabéis que cuando os presentáis a alguno como esclavos para obedecerle, sois esclavos de aquel a quien obedecéis, ya sea del pecado para muerte, o de la obediencia para justicia? 17 Pero gracias a Dios, que aunque erais esclavos del pecado, os hicisteis obedientes de corazón a aquella forma de enseñanza a la que fuisteis entregados; 18 y habiendo sido libertados del pecado, os habéis hecho siervos de la justicia. 19 Hablo en términos humanos, por causa de la debilidad de vuestra carne. Porque de la manera que presentasteis vuestros miembros como esclavos a la impureza y a la iniquidad, para iniquidad, así ahora presentad vuestros miembros como esclavos a la justicia, para santificación. 20 Porque cuando erais esclavos del pecado, erais libres en cuanto a la justicia. 21 ¿Qué fruto teníais entonces en aquellas cosas de las cuales ahora os avergonzáis? Porque el fin de esas cosas es muerte. 22 Pero ahora, habiendo sido libertados del pecado y hechos siervos de Dios, tenéis por vuestro fruto la santificación, y como resultado la vida eterna. 23 Porque la paga del pecado es muerte, pero la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro.

La Primera Respuesta A La Pregunta (Romanos 6:15)

La primera respuesta de Pablo a la pregunta “¿Pecaremos, porque no estamos bajo la ley sino bajo la gracia? “¡De ninguna manera!” es su respuesta. Monstruoso es el pensamiento.

La Segunda Respuesta A La Pregunta (Romanos 6:16)

Decir que un hombre es el sujeto moral de sus acciones puede resumir la segunda respuesta. William Shedd comenta, “El argumento, aquí, se deriva de la naturaleza de la voluntad humana, y del albedrío voluntario. El propósito y la inclinación en una dirección son incompatibles con el propósito y la inclinación en la dirección opuesta. . . . Ningún hombre puede servir a dos señores en el mismo momento”.[2] Puesto que los romanos obedecen de corazón la forma de doctrina a la que han sido liberados (cf. v. 17), la nueva inclinación de la voluntad a la santidad hace que sea una cosa contradictoria con el pecado, porque no están bajo la ley sino bajo la gracia. La naturaleza de la voluntad y su inclinación prohíbe hacer dos cosas contradictorias a la vez.

La Tercera Respuesta a la Pregunta (Romanos 6:17 – 22)

La tercera respuesta es simplemente que el creyente es un esclavo de la justicia. Por lo tanto, el pecado imprudente es siempre incompatible con la gracia de Dios. El apóstol elogia la obediencia incondicional de los romanos. Ellos “solían ser” (tiempo imperfecto, sugiriendo que la condición era su estado continuo) esclavos del pecado por naturaleza, pero ahora su naturaleza ha sido transformada.

Las palabras “aquella forma de enseñanza a la que fuisteis entregados” exigen una exposición más amplia. La palabra “forma” es la representación de la palabra griega typos, que se refiere a la marca hecha por el golpe de un instrumento (cf. Juan 20:25, “impresión”), o la impresión hecha por un dado, o incluso la sustancia de una carta (cf. Hch 23:25). Aquí la idea es la de una norma definida, un molde, y puesto que se usa para enseñar, debe referirse a un cuerpo definido de enseñanza al que los romanos cedieron la obediencia. No era un conjunto vago de ideas emocionales; consistía en doctrina. No puede haber un cristianismo realmente vital, estable y fuerte si no hay una teología sólida en el corazón. El molde divino de la verdad es la condición sine qua non del testimonio vital de Cristo.

La metáfora detrás del pensamiento es la de un esclavo siendo transferido de un amo a otro. Así, los romanos son vistos como entregados a un nuevo maestro – en este caso, la doctrina apostólica. Sus vidas ahora estarían moldeadas por esa enseñanza. Ahora era su nuevo amo, y ellos eran sus esclavos (cf. 16:25).

El versículo 18 reafirma su obediencia de corazón, tal como se declara en el versículo 17, con la mención adicional de una consecuencia necesaria de ello, a saber, la esclavitud a la justicia. Las palabras “liberar” no implican una completa y absoluta libertad del pecado, sino de la dominación del pecado. Shedd lo explica:

Los creyentes son libres del poder condenatorio del pecado, y de su poder esclavizante. No están bajo la maldición de la ley, y sus voluntades no están, como en los días de la falta de regeneración, en total e indefensa esclavitud al principio del mal. . . Así como un hombre es físicamente libre, cuyos grilletes han sido quebrados, aunque sus fragmentos no hayan sido removidos, y él es muy impedido por ellos en sus movimientos, así también un hombre es espiritualmente libre, en quien el pecado como naturaleza o principio ha sido asesinado, aunque sus remanentes todavía le impiden vivir santamente.[3]

Las últimas palabras del versículo 18 dejan claro que la libertad del pecado es esclavitud a la santidad o a la justicia. Esta esclavitud a la justicia no es tal que un creyente no pueda pecar, sino que no puede pecar a la manera del no regenerado, es decir, completamente y sin pena ni vergüenza. El creyente no puede vivir y actuar como lo hizo en los días de su impenitencia. Sólo cuando llegue al cielo, el posse peccare (“capaz de pecar”) de la santificación imperfecta cederá ante el posse peccare (“no capaz de pecar”) de la perfección sin pecado. La santificación total no es inmediata en la tierra, pero es inevitable en el cielo.

En el versículo 19 el apóstol admite que la figura que está empleando (es decir, de la esclavitud) es inadecuada, quizás incluso indigna de la relación del creyente con la justicia. Escribe: “Pongo esto en términos humanos porque sois débiles en vuestra naturaleza” (3,5; 1 Co. 9,8; Gál. 3,15). Es verdad que la relación del creyente con la justicia no es la cosa humillante, degradante y grave (para usar las palabras de Cranfield) que es la esclavitud.[4] Es, en realidad, una libertad perfecta, porque hemos llegado a amar la justicia.

El resto del versículo 19 explica en gran parte los términos “libertad” y “esclavitud”, como se encuentra en el versículo 18 (cf. vv. 13, 16). En el versículo 20 Pablo se refiere a la misma enseñanza sobre la voluntad que dio en el versículo 18, pero en forma inversa. Cuando se vive en pecado, la persona es liberada de la santidad, pero esa libertad es una falsa libertad. Sólo como siervo de la justicia es una persona verdaderamente libre (cf. Juan 8:32 – 36, “verdaderamente libre”). El versículo 21 es un llamado a ceder a la justicia por referencia a las consecuencias que siguen cuando uno sigue el camino del pecado. El fin de la vida de pecado es la muerte. El apóstol se refiere evidentemente a la muerte eterna a la luz del uso de la expresión “vida eterna” en el versículo 22 (cf. v. 23). Él señala que la libertad del pecado y la sumisión a la justicia lleva a la santificación, que termina en la vida eterna.

EL PRINCIPIO DE CONCLUSIÓN

23Porque la paga del pecado es muerte, pero la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro.

El versículo final de la sección introduce más apoyo para la enseñanza de los dos versículos anteriores. También constituye una conclusión adecuada. Su carácter climático le recuerda al lector el clímax del versículo 21, ya que ambos enfatizan el contraste de la gracia. Pablo habla primero de la paga que el pecado paga. Funciona sobre la base del principio de remuneración y conduce a la muerte. El principio del favor inmerecido, el principio de la gracia, conduce a la vida. El pecador se gana su juicio. Al hablar de lo contrario, el apóstol no dice que la paga de la justicia es vida eterna, porque la justicia imputada, por la cual sólo un pecador puede recibir vida, es una propina, un don. “La justicia, a diferencia del pecado”, afirma Shedd, “no se origina en sí misma, y por consiguiente su recompensa debe ser clemente.”.[5] La base y la causa de todo esto es Cristo, así que Pablo añade, “en Cristo Jesús Señor nuestro”. La vida eterna sólo se encuentra en él.

PREGUNTAS

1. ¿Qué papel juega la ley del Antiguo Testamento en la vida de un cristiano? ¿Qué hay de los Diez Mandamientos?

2. Puesto que los incrédulos son “esclavos del pecado” (v. 17), ¿por qué creen que realmente tienen “libre albedrío”?

3. Puesto que los creyentes son “esclavos de la justicia” (v. 18), ¿por qué algunos cristianos creen que realmente tienen “libre albedrío”? ¿De qué manera está atada la voluntad a la naturaleza?

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