La Descripción del Retorno de Cristo

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La Descripción del Retorno de Cristo

POR D. EDMOND HIEBERT

16 Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. 17 Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor.

"Porque", mejor traducido "porque" (hoti), de nuevo justifica la declaración anterior con una descripción más completa del retorno del Señor. Describe la manera de su regreso (v. 16a), los eventos de su regreso (vv. 16b-17a), y la consecuencia permanente de su regreso para los creyentes (v. 17b).

LA MANERA DE SU RETORNO (v. 16a).

Será enfáticamente personal, "el Señor mismo". Las palabras apuntan a la “eminente presencia personal de Cristo.” [Ellicott, p. 76] No sólo enviará a sus ángeles para llamar a los santos, sino que regresará personalmente por ellos en su cuerpo glorificado "El Señor" Jesús, bajo cuyo señorío los creyentes están en la vida o la muerte (Rom. 14:7-9), él mismo "descenderá del cielo", donde ahora está sentado a la diestra de Dios (Rom. 8:34; Ef. 1:20; Col. 3:1). Dejará el trono para bajar "del cielo" (ap’ ouranou). La preposición apo ("fuera, lejos de") contempla el descenso desde el punto de vista del cielo. (En 1:10 "desde el cielo" es ek ouranōn y contempla el esperado descenso desde el punto de vista de la tierra donde están los santos que esperan).

Tres frases preposicionales, antes del verbo en el original, describen las circunstancias que acompañan el descenso del Señor, "con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios,". “Con” en cada frase representa la preposición en, “en, en conexión con,” denotando la circunstancia acompañante.

Una "voz de mando" acompañará el descenso de Cristo y perdurará a lo largo de él. "La momentaneidad del descenso mismo se establece así. Un grito, y todo se hará: el descenso se habrá realizado."[ Edward Headland and Henry Barclay Swete, The Epistles to the Thessalonians, p. 98.] El sustantivo "grito" (KJV) significa "un grito de orden" e implica autoridad y urgencia. Se usaba de varias maneras: un general dando órdenes a sus tropas, un conductor gritando para alentar a sus caballos a mayor velocidad, un cazador animando a sus sabuesos a la persecución de la presa, o un capitán de remeros alentándolos para que remaran más vigorosamente.

El grito se deja sin definir, no se añade ningún genitivo definitivo. No se dice nada sobre quién da el grito, o a quién se dirige. Puede ser el grito del propio Cristo, el poderoso vencedor de la muerte, despertando los cuerpos de los muertos en Cristo a la vida inmortal (cf. Juan 5:28-29; 11:43-44). Otros lo atribuirían al arcángel como su agente.

Puede ser que las referencias a los tres sonidos deban entenderse como descriptivas de una gran señal del cielo. El hecho de que la segunda y tercera cláusulas estén unidas por "y" sugiere que están en una relación epexegética con el "grito", lo que sirve más ampliamente para describir el grito. Así, como sugiere Findlay, "Las tres frases pueden expresar una sola idea, la de ‘la voz del Hijo de Dios’ por la cual los muertos serán llamados, su ‘mandato’ siendo expresado por una ‘voz de arcángel’, y que de nuevo constituye la trompeta de Dios". [Findlay, p. 100.] Hogg y Vine parafrasean, "con un grito en la voz del arcángel, incluso con la voz de la trompeta de Dios."[ C. F. Hogg and W. E. Vine, The Epistles of Paul the Apostle to the Thessalonians, p. 143.]

Otros distinguirían dos sonidos distintos. Así, Hendriksen toma el grito que pronunció Cristo, "saliendo de sus labios", mientras que las dos frases siguientes, unidas por la conjunción, se toman "juntas, para que el arcángel sea representado como el sonido de la trompeta de Dios".[ Hendriksen, Exposition of I and II Thessalonians, p. 116]

Otros insisten en tres sonidos distintos, que se suceden rápidamente. Riggenbach los identifica de la siguiente manera: "la llamada del comandante del propio rey; la voz del arcángel que convoca a los otros ángeles; la trompeta que despierta a los muertos y recoge a los creyentes." [Charles Augustus Auberlen and C. J. Riggenbach, “The First Epistle of Paul to the Thessalonians,” in Lange’s Commentary on the Holy Scriptures, p. 75.] Sea cual sea el procedimiento en detalle, es evidente que la señal del cielo tendrá un gran significado para los santos. Escucharán y responderán instantáneamente a la cita cuando ésta salga. Claramente el rapto no parece ser un asunto silencioso. Parece que un tremendo sonido reverberante rodeará la tierra. Algunos parecen pensar que el mundo no se dará cuenta del rapto de la iglesia, que los santos se escabullirán silenciosamente y el mundo apenas notará su ausencia. Otros piensan que el rapto, descrito como un verdadero "asunto ruidoso", será conocido por todos, que la voz del arcángel y el sonido de la trompeta serán escuchados por todos. Una posición intermedia parece estar más cerca de la verdad. El mundo sin salvación se dará cuenta de que algo extraordinario y sobrenatural ha tenido lugar, pero no por ello comprenderá necesariamente el significado del sonido y se dará cuenta exactamente de lo que ha ocurrido. Stanton bien comenta: "El mundo oirá el grito de su venida, como los que viajaron con Saúl por el camino de Damasco, que oyeron el sonido de una voz, pero evidentemente no oyeron palabras articuladas, y que no vieron a nadie (Hechos 9:7; 22:9)". [Gerald B. Stanton, Kept from the Hour, p. 23] Cuando la voz le habló a Jesús desde el cielo durante la semana de la pasión, todos los presentes escucharon un sonido, pero fue interpretado de manera diferente por varios grupos (Juan 12:28-30).

"La voz del arcángel" puede denotar una expresión vocal del arcángel o un sonido o tono producido por él, a saber, con la trompeta. Este último es el significado si las dos frases se toman juntas. El original no tiene un artículo definido con "voz" o "arcángel". Ambas son cualitativas. Se puede representar, "una voz (o tono) como la que usa un arcángel".

La palabra arcángel aparece en otras partes del Nuevo Testamento sólo en Judas 9, donde se asocia directamente con Miguel. El hecho de que haya o no más de un arcángel no puede ser categóricamente respondido desde las Escrituras. Es posible que Miguel sea el único arcángel, pero la referencia en Daniel 10:13 a Miguel como "uno de los principales príncipes" hace posible que haya otros además de él. El único otro ángel nombrado en la Biblia es Gabriel, un ser augusto, que se describió a sí mismo a Zacarías como alguien que estaba "en la presencia de Dios" (Lucas 1:19).

"El llamado con trompeta de Dios" de nuevo es cualitativo, ningún sustantivo tiene un artículo. Denota una trompeta que pertenece a Dios, como la que se usa en su servicio. La mención de esta trompeta escatológica ha planteado la cuestión de su relación con otras trompetas del fin de los tiempos mencionadas en las Escrituras. Es claramente paralela a "la última trompeta" en 1 Corintios 15:52 porque ambos pasajes se relacionan con el rapto de la iglesia. Que esta trompeta se equipare con la "séptima trompeta" en Apocalipsis 11:15 es altamente improbable. [Ibid., pp. 192–98] Los temas son diferentes: aquí es la iglesia; allí un mundo malvado. Los resultados son diferentes: aquí es la gloriosa recuperación de la iglesia para estar con el Señor; allí es un juicio adicional sobre un mundo sin Dios. Aquí "la última trompeta señala el final de la vida de la iglesia en la tierra; allí la "séptima" trompeta marca el clímax de una serie progresiva de juicios apocalípticos sobre los vivos de la tierra.

Otros equipararían esta trompeta de 1 Tesalonicenses 4:16 con la de Mateo 24:31; pero esto también parece improbable.[ John F. Walvoord, The Church in Prophecy, pp. 80–81; E. Schuyler English, Re-Thinking the Rapture, chap. 4.] Hay una similitud entre ambos, ya que en ambos el toque de trompeta se asocia con una reunión del pueblo del Señor; pero hay marcadas diferencias. Los temas son diferentes: aquí la referencia es a la iglesia; allí el discurso del Olivar retrata a los creyentes judíos durante la Gran Tribulación. Las circunstancias son diferentes: aquí la trompeta está conectada con la resurrección de los muertos creyentes; no se menciona la resurrección, pero está conectada con la reunión de los elegidos que han sido esparcidos por la tierra. El resultado es diferente: aquí el toque de la trompeta resulta en la unión de los muertos resucitados con los vivos como un solo cuerpo para ser arrebatado para encontrarse con el Señor en el aire; allí los elegidos son los creyentes vivos que son reunidos de todas partes de la tierra a la orden de su Señor, quien ha regresado a la tierra en abierta gloria.

LOS EVENTOS A SU RETORNO (vv. 16b–17a).

Por medio de "y", dos eventos están directamente conectados con el descenso del Señor de los cielos. Se relacionan con los dos grupos distintos de creyentes vistos en el v. 15.

"Los muertos en Cristo resucitarán primero". "Los muertos en Cristo" es una descripción alternativa de "los que durmieron en él" (v. 14). Limita el alcance de los muertos a aquellos que experimentaron la muerte física mientras estaban en unión espiritual con Cristo. Aunque estén físicamente muertos, siguen estando "en Cristo"; la muerte no los separó de Él. "La pertenencia al cuerpo de Cristo no se ve afectada de ninguna manera por la muerte".[ Bicknell, The First and Second Epistles to the Thessalonians, p. 46.] Aquellos que ahora están en el cielo en un estado desencarnado (2 Cor. 5:8-9) Cristo traerá consigo (v. 14) para recibir sus cuerpos de resurrección. La resurrección de sus cuerpos tendrá lugar "primero", el primer acto del drama que tendrá lugar en la parusía. "Primero" no se usa aquí para distinguir la resurrección de los perdidos; los no salvos no están a la vista aquí. Este cuadro no debe ser equiparado con Apocalipsis 20:1-10. "Primero" significa que los creyentes muertos serán resucitados antes de que los vivos sean arrebatados. Los sobrevivientes tendrán que esperar un momento, por así decirlo. Así los santos que han muerto no estarán en desventaja cuando el Señor regrese.

El segundo acto del drama sigue inmediatamente: "Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes," (v. 17a). "Después de eso" (epeita), que denota la "sucesión en la enumeración", [William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, p. 284.] no indica necesariamente un intervalo largo. Primera de Corintios 15:51-52 deja claro que no hay ningún intervalo apreciable entre la resurrección de los muertos en Cristo y la transformación de los santos vivos. Las frases calificativas para "nosotros" se repiten de nuevo para dar énfasis. Pablo no se detiene a hablar de la transformación necesaria para los vivos antes de que puedan ser arrebatados, pero 1 Corintios 15:53-54 deja claro que recibirán cuerpos glorificados sin pasar por la muerte, de modo que, para ellos, "lo mortal sea absorbido por la vida" (2 Cor. 5:4).

La resurrección de los muertos cristianos primero no les da, sin embargo, ninguna ventaja sobre los santos vivos. Los que están vivos " arrebatados juntamente con ellos en las nubes s". "Con ellos" (hama sun ), como señala Moore, es "una expresión inusual en el griego (que aparece de nuevo en el 5:10) que significa aquí "simultáneamente, con ellos". [A. L. Moore, 1 and 2 Thessalonians, The Century Bible, p. 71.] Los dos grupos, unidos como una sola compañía, se levantarán para encontrarse con el Señor. Esto implica la plena asociación e igualdad de los dos grupos. Para los vivos significará no sólo el reconocimiento, sino el reencuentro con sus seres queridos fallecidos.

El verbo "arrebatados" (harpagēsometha) denota un arrebato repentino y forzoso, un acto irresistible de arrebatar, debido a la actividad divina. También podría traducirse como "arrebatar, barrer, llevar a la fuerza". El verbo griego en latín es rapturo, del cual derivamos la palabra rapto. Aquí está la revelación del arrebatamiento corporal de la iglesia para encontrar a su Señor que regresa. Con este arrebatamiento "por primera vez la iglesia de todos los tiempos y todas las tierras estarán juntas…. Hasta entonces sólo existen iglesias (en plural, Apocalipsis 22:16) y la iglesia de una generación que vive en un momento dado en la tierra".[ Erich Sauer, The Triumph of the Crucified, p. 107.] Esta imagen del arrebatamiento de la iglesia es una revelación claramente cristiana. "No hay paralelo a este rapto en la literatura judía de fecha similar."[ Plummer, p. 77.]

El arrebatamiento se describe como "en las nubes", literalmente, "en" o "entre las nubes". Las nubes forman el elemento con el que los atrapados están rodeados. Ese significado literal de nubes parece claro en Hechos 1:9 donde se asocian con la ascensión de Cristo, como aquí con la ascensión de sus santos. Lightfoot compara las nubes con un carro en el que los santos serán llevados a lo alto.[ Lightfoot, p. 68.] Findlay comenta, "Hay algo maravilloso y místico en las nubes, la mitad del cielo y la mitad de la tierra; sus cortinas etéreas proveen la cortina y el dosel para este glorioso encuentro."[ Findlay, p. 102.] Best observa que "las nubes se mencionan regularmente en los eventos apocalípticos y también en el Antiguo Testamento en relación con las teofanías (por ejemplo, Éxodo 19:16-25; Salmo 97:2; cf. Mc. 9:7); indican la presencia de Dios".[ Ernest Best, A Commentary on the First and Second Epistles to the Thessalonians, Harper’s New Testament Commentaries, p. 98.]

El propósito inmediato del arrebatamiento es "encontrarnos con el Señor", literalmente, "en un encuentro con el Señor". En el griego helenístico la expresión se había convertido en una especie de término técnico que denotaba "un encuentro ceremonial con una persona de posición". [Plummer, p. 77.] En el uso del papiro se usaba para que una delegación oficial se reuniera con un magistrado recién nombrado, u otro dignatario, a su llegada a su distrito.[ James Hope Moulton and George Milligan, The Vocabulary of the New Testament, p. 53.] Hogg y Vine comentan, "Casi invariablemente la palabra sugiere que aquellos que salen a su encuentro tienen la intención de volver a su lugar de partida con la persona encontrada".[ Hogg and Vine, p. 146.] Pero Thomas siente que "el uso del sustantivo en LXX así como las diferentes características del contexto actual (por ejemplo, que los cristianos sean arrebatados en lugar de avanzar por su cuenta para encontrarse con el visitante) es suficiente para eliminar este pasaje del sentido técnico helenístico de la palabra. Un encuentro en el aire no tiene sentido a menos que los santos continúen hacia el cielo con el Señor que ha salido a su encuentro (Milligan, p. 61)".[ Robert L. Thomas, “1 Thessalonians,” in The Expositor’s Bible Commentary, 11:279.] Pablo aquí rompe su relato de los eventos y no dice si los que se encuentran con el Señor vuelven al cielo con Él o vuelven a la tierra con Él. De Juan 14:2-3 está claro que la venida de Cristo para llevarse a los suyos es con el propósito expreso de llevarlos a las mansiones celestiales que se están preparando para ellos. Pero eso no significa que no vendrán con Él cuando regrese a la tierra para establecer su reino. Por otra parte, es precario afirmar que los que han sido arrebatados volverán inmediatamente a la tierra con Él. Un arrebatamiento postribulación no puede ser demostrado en base a esta expresión. [Stanton, pp. 253–256.]

El encuentro con el Señor tiene lugar "en el aire", entre el cielo y la tierra. En cinco de sus siete ocurrencias en el Nuevo Testamento la palabra "aire" (aera) significa la atmósfera. [Hechos 22:23; 1 Corintios 9:26; 14:9; Apocalipsis 9:2; 16:17.]Tampoco parece necesario apartarse del significado aquí o en Efesios 2:2. Sin embargo, no es necesario presionar el término para que signifique que la reunión tendrá lugar en las inmediaciones de la tierra, es decir, "debajo de las cimas de las montañas", como afirma Wuest.[ Kenneth S. Wuest, The Practical Use of the Greek New Testament, p. 98.] Más bien, con Hogg y Vine podemos decir que "la palabra ‘aire’ atrae la atención hacia arriba sin definir particularmente el lugar de la reunión". Pero bien puede haber un profundo significado en este lugar de encuentro.[ Hogg and Vine, p. 146.] En Efesios 2:2 se describe a Satanás como "el gobernante del reino del aire". En lo que fue el dominio de Satanás, esta reunión tiene lugar ahora. Morris comenta, "El hecho de que el Señor elija reunirse con sus santos allí, en el hogar de los demonios, por así decirlo, muestra algo de su completo dominio sobre ellos".[ Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians, p. 146.]

LAS CONSECUENCIAS DE SU RETORNO (v. 17b).

"Y así estaremos con el Señor para siempre" registra el glorioso clímax, para el creyente, de estos eventos apocalípticos. Rotherham preserva acertadamente el orden y el énfasis del original en la interpretación, "¡Y así estaremos con el Señor para siempre!" El enfático adverbio "así" (de esta manera, así) señala lo que ha precedido para indicar que esta gloriosa consumación es consecuencia del arrebatamiento para encontrarse con el Señor en el aire. Como señala Frame, Pablo no dice "y allí", como si el aire fuera la morada permanente."[ James Everett Frame, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Paul to the Thessalonians, International Critical Commentary, p. 176.] Lo importante no es el lugar sino el hecho de la unión permanente con el Señor. Dondequiera que esté el Señor, allí estará Su iglesia glorificada.

El "estaremos" es amplio, abarca a todos los cristianos. Tanto los vivos como los muertos compartirán el mismo destino glorioso de estar "para siempre" (siempre, en todo momento) "con el Señor". Esto no será un asunto de mera compañía sino de íntima unión. Ellicott señala que la preposición "con" (sol) indica "no sólo un acompañamiento, sino una coherencia con" el Señor.[ Ellicott, p. 79 (itálicas en el original).] "Todo el contenido y el valor del cielo, toda la bendición de la vida eterna, es por Pablo abrazado, en el único pensamiento de estar unido con Jesús, su Salvador y Señor."[ Bornemann, quoted in Findlay, p. 103.] Este será el apogeo de la felicidad eterna. Pero Ward señala que esta perspectiva "es también una prueba de discipulado. El hombre que no se regocija de estar para siempre con el Señor debe examinar su fe."[ Ronald A. Ward, Commentary on 1 and 2 Thessalonians, p. 108.]

Consuelo en las Instrucciones (v. 18)

Este versículo señala el valor práctico para los lectores de la revelación que acabamos de enunciar. "Por lo tanto", como consecuencia de lo que se les acaba de decir, que "anímense unos a otros con estas palabras". El verbo "anímense" (parakaleirte) apunta a cualquier tipo de discurso alentador y animador. Su tono exacto de significado está determinado por el contexto. Las opiniones difieren en cuanto a si debe traducirse aquí como "animar"[También Darby, Goodspeed, Moffatt, phillips, Weymouth, Williams, y Berkeley.] o "consolar".[También KJV, ERV, ASV, RSV, NASB; Conybeare, Lattey, Montgomery, Young, Way, 20th Century. Rotherham, y la NEB usan “consolar.”] La traducción de "consolar" pone el énfasis en el impacto consolador que imparte a aquellos que sufren la pérdida de sus seres queridos; "animar" sugiere que hay una base sólida para el ánimo y la esperanza confiada ante el hecho de que los seres queridos han fallecido.

Pablo no busca por sí mismo consolar o animar a sus lectores, sino que los invita activamente a consolarse o animarse "unos a otros". El imperativo actual les impone el deber continuo de hacerlo, tanto en la conversación privada como en los servicios públicos. Los que han perdido a sus seres queridos encontrarán consuelo personal en lo que Pablo ha dicho y transmitirán ese consuelo a otros; los que no hayan experimentado la pérdida personal de sus seres queridos utilizarán el mensaje para animarse mutuamente.

Deben consolarse mutuamente "con estas palabras", literalmente, "en estas palabras". El consuelo que se experimenta está en las mismas palabras que los escritores les han dado. Estas mismas palabras no sólo contienen el antídoto para su dolor, sino que proclaman un mensaje de aliento y esperanza. Hay un sólido consuelo en estas palabras para los creyentes cuando están junto a la tumba de sus seres queridos. Su rico consuelo contrasta con la insuficiencia del consuelo que el mundo pagano tenía que ofrecer en esa hora. La impotencia del mundo pagano ante la muerte está bien ilustrada por un papiro del siglo II que Deissmann cita: "Irene a Taonnophris y Philo, buen consuelo. Sentí y lloré por el difunto como lloré por Dídimo. Y todas lo que fuera apropiado, hice, y todo los míos, Epafrodito y Termófilo y Filón y Apolonio y Plantas. Pero sin embargo, contra tales cosas uno no puede hacer nada. Por lo tanto, consuélense unos a otros. Que os vaya bien".[Adolf Deissmann, Light from the Ancient East, p. 164.]

La bendita perspectiva del rapto como se describe en 1 Tesalonicenses 4:13-18 puede ser llamada correctamente la estrella polar de la iglesia cristiana. Constituye una preciosa revelación que ha traído consuelo y gozo a los creyentes a través de los siglos. Pero lo precioso de esta esperanza ha puesto naturalmente la atención en el problema de su precisa relación temporal con la Gran Tribulación. Esta es una pregunta que ha evocado una amplia discusión y no hay acuerdo hoy en día en cuanto a la respuesta. Se defienden tres posiciones diferentes, cada una sostenida por estudiantes piadosos y diligentes de las Escrituras. No es nuestro propósito entrar en una extensa discusión de este espinoso problema. Proponemos simplemente exponer brevemente los tres puntos de vista, indicar nuestra preferencia y señalar la relación del problema con estas epístolas.

La perspectiva del rapto pretribulacional sostiene que la iglesia en su totalidad será resucitada y trasladada, removida de la escena terrenal en el rapto, antes de que cualquier parte de la Gran Tribulación siga su curso. Este punto de vista insiste en una clara distinción entre el rapto de la iglesia y la revelación del Señor, su retorno a la tierra en la gloria abierta. Sostiene que el rapto, el próximo gran evento profético, es inminente y que los creyentes deben estar preparados para ello.[ Véase Herman A. Hoyt, The End Times, caps. 5–7; J. Dwight Pentecost, Things to Come, A Study in Biblical Eschatology, chaps. 11–13; Leon J. Wood, The Bible & Future Events, An Introductory Survey of Last-Day Events. See also Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, abreviado ed., vol. 2, caps. 44–45; John Walvoord, The Rapture Question; Leon J. Wood, Is the Rapture Next?]

La perspectiva del rapto mid-tribulacional sostiene que la iglesia será raptada en el punto medio de la Gran Tribulación, al final de los primeros tres años y medio de la septuagésima semana de Daniel (Dan. 9:24-27). Sostiene que el rapto es un evento distinto de la revelación, pero no acepta que el rapto sea inminente, sosteniendo que algunos eventos proféticos deben ocurrir primero antes de que el rapto pueda tener lugar.[ Véase Oliver J. Buswell, Jr., A Systematic Theology of the Christian Religion, vol. 2; Norman B. Harrison, The End: Re-Thinking the Revelation.] Este punto de vista es un compromiso entre la posición pretribulacional y la postribulacional.

El punto de vista del rapto postribulacional sostiene que la iglesia permanecerá en la tierra durante toda la Gran Tribulación y será arrebatada para encontrarse con el Señor en el aire al final de la tribulación cuando venga del cielo e inmediatamente regresará con Él a la tierra en abierta gloria. Si bien acepta que el rapto y la revelación son esencialmente eventos diferentes, este punto de vista no ve un intervalo de tiempo apreciable entre ellos y en efecto los fusiona en un solo acontecimiento escatológico.[ Véase George E. Ladd, The Blessed Hope; Norman Spurgeon McPherson, Triumph Through Tribulation; Harold J. Ockenga, The Church in God; Alexander Reese, The Approaching Advent of Christ. Para un análisis de las tres opiniones sobre el rapto, véase Richard R. Reiter, Paul D. Feinberg, Gleason L. Archer, Douglas J. Moo, The Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tributational?]

Estas epístolas no establecen explícitamente la relación cronológica del rapto con la Gran Tribulación. El problema surge del esfuerzo natural de establecer una secuencia armoniosa de eventos del tiempo final. Walvoord, un defensor de un rapto pretribulacional, dice, "El hecho es que ni el postribulacionismo ni el pretribulacionismo es una enseñanza explícita de las Escrituras. La Biblia tampoco las declara en tantas palabras".[ Walvoord, The Rapture Question, p. 148.] Y Ladd, un defensor de un rapto postribulacional, comenta, "Con la excepción de un pasaje, el autor concederá que la Escritura en ningún lugar declara explícitamente que la Iglesia pasará por la Gran Tribulación….. Tampoco la Palabra pone explícitamente el Rapto al final de la Tribulación."[ Ladd, The Blessed Hope, p. 165.] (El "un pasaje" de Ladd es el Apocalipsis 20.)

El punto de vista que se acepte estará determinado en gran medida por las presunciones doctrinales y exegéticas. Este escritor acepta el punto de vista de un rapto pretribulacional. Está en armonía con su comprensión de la profecía en general, sus puntos de vista sobre la interpretación bíblica, y las implicaciones de estas epístolas en relación con la discusión.

En 1 Tesalonicenses 1:10 los creyentes de Tesalónica son representados como esperando el regreso de Cristo. La clara implicación es que tenían una esperanza de su inminente regreso. Si se les hubiera enseñado que la Gran Tribulación, en todo o en parte, debe primero seguir su curso, es difícil ver cómo podrían ser descritos como esperando el regreso de Cristo. Entonces deberían haber sido descritos más bien como preparándose para la Gran Tribulación y los dolorosos eventos relacionados con ella.

En 1 Tesalonicenses 4:13-18 Pablo aseguró a sus conversos que aquellos creyentes que habían muerto compartirían por igual con los vivos en el rapto. Esta fue su respuesta a su dolor por la supuesta pérdida de los que habían muerto. Pero si se les había enseñado que la iglesia debía pasar por la Gran Tribulación, la reacción lógica para ellos habría sido alegrarse de que estos seres queridos hubieran escapado de ese gran período de sufrimiento que sentían que estaba a punto de ocurrir.

Los postribulacionistas afirman que Apocalipsis 20:4-6 muestra que la resurrección (por lo tanto también el rapto) tiene lugar después de la Gran Tribulación. Los pretribulacionistas responden que habrá una resurrección tanto al principio como al final de la Gran Tribulación. Wood señala que Apocalipsis 20:4 tiene en vista dos grupos distintos: "El primer grupo es representado como ya vivo y por lo tanto capaz de ocupar tronos; pero los individuos del segundo grupo ‘vivieron y reinaron con Cristo mil años’. Por lo tanto, la resurrección del último grupo tiene lugar en este tiempo post tribulacional. Pero el primer grupo debe haber sido levantado en un momento anterior para poder ocupar sus tronos." Los pretribulacionistas [Wood, Is the Rapture Next? p. 115.] no han estado de acuerdo en cuanto a si la resurrección al final de la gran tribulación involucra sólo a los mártires de la tribulación o incluye a todos los santos del Antiguo Testamento.[ Cf. Walvoord, The Rapture Question, pp. 153–55.]

Primera de Tesalonicenses 5:1-11 apela a una conducta apropiada por parte de los lectores en vista del próximo "día del Señor". Si se reconoce que este término denota un período profético que comienza con el rapto e incluye el regreso en la gloria, el pasaje claramente no ofrece ninguna prueba de que la iglesia debe pasar por la Gran Tribulación, en su totalidad o en parte. La exhortación se hace en vista de las perspectivas proféticas en su conjunto. Todo el párrafo apela a los lectores a vivir una vida piadosa, no porque deban estar preparados para afrontar la perspectiva de soportar la Gran Tribulación, sino porque el propósito de Dios para ellos no es la ira sino la salvación.

En 2 Tesalonicenses 1:3-10 se elogia a los lectores por su creciente fe y amor y se les asegura que, debido a su actitud loable en medio de la persecución actual, se les dará "descanso" mientras que sus perseguidores serán ciertamente recompensados con un severo castigo. Pero si la iglesia debe pasar por la Gran Tribulación, entonces Pablo debería haberles advertido que aún más intenso es el sufrimiento que se avecina.

Segunda de Tesalonicenses 2:1-12 ha sido apelado por los oponentes de un rapto pretribulacional como prueba de que el rapto no puede ser inminente ya que se mencionan ciertos eventos que deben ocurrir primero. En respuesta se señala que los tesalonicenses habían recibido la idea errónea de que el Día del Señor ya había comenzado, pero que se les instó, en aras de su esperanza del rapto, a no dejarse sacudir por esta enseñanza. Pablo les aseguró que el profético Día del Señor no podía aún seguir su curso ya que dos eventos específicos tenían que cumplirse. La descripción de Pablo de los eventos durante ese período profético demostró que el Día del Señor predicho todavía era futuro. La opinión de que ellos ya estaban en ese día era inconsistente con la esperanza de "ser reunidos a él" en el rapto (v. 1), la esperanza tan claramente puesta ante ellos en 1 Tesalonicenses 4:13-18.

Igualmente los devotos y sinceros estudiantes de las Escrituras continuarán sin duda manteniendo diferentes puntos de vista sobre la cuestión del tiempo del rapto. Los defensores de sus respectivos puntos de vista deben evitar atribuirse motivos indignos o insinceridad en la exégesis porque no están de acuerdo. Es apropiado y conveniente que se dediquen esfuerzos diligentes al estudio de las pruebas para una cronología de los acontecimientos del tiempo final. Pero no se debe permitir que estos esfuerzos conduzcan a una preocupación con detalles inciertos para que se pierda de vista el poder santificador de esta bendita esperanza de la vida diaria. “Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro” (1 Juan 3:3).

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