¿Han Encontrado Un Camino Mejor? Un Análisis De El Reino A Través Del Pacto De Gentry Y Wellum.

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¿Han Encontrado Un Camino Mejor? Un Análisis De El Reino A Través Del Pacto De Gentry Y Wellum.

Michael J. Vlach, Ph.D. Profesor Asociado de Teología en The Master’s Seminary

En su libro, Kingdom through Covenant [El Reino A Través del Pacto], los autores Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum ofrecen lo que consideran un mejor enfoque para entender los propósitos de Dios que el dispensacionalismo o la teología del pacto. El propósito de este artículo es ofrecer una revisión crítica de su libro, señalando varios puntos fuertes y débiles. Aunque hay buena información en el libro sobre los pactos bíblicos, los malentendidos sobre la tipología y el papel de Israel en los planes de Dios impiden que el libro ofrezca una alternativa mejor que el dispensacionalismo.

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Introducción

¿Existe un camino teológico mejor que el que ofrecen el dispensacionalismo y la teología del pacto? Dos profesores del Seminario Teológico Bautista del Sur creen que sí lo hay. Ofrecen un intento de vía media o de enfoque intermedio en su libro de 2012, Kingdom through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants (El Reino A Través Del Pacto: Una Comprensión Bíblica-Teológica De Los Pactos).[1] Los autores son Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum. Gentry es profesor de Antiguo Testamento. Wellum es profesor de teología cristiana. El propósito de este artículo es ofrecer una revisión crítica del libro. Dado que escribo desde una perspectiva dispensacional, gran parte del análisis se centrará en cómo el contenido del libro se relaciona con el dispensacionalismo. En resumen, argumentaré que los autores han ofrecido algunas buenas ideas sobre los pactos bíblicos, pero su comprensión de cómo estos pactos se relacionan con la historia de la Biblia es insuficiente en algunas áreas importantes. Mis principales puntos de desacuerdo se refieren a su comprensión de la tipología y a la forma en que ven la relación de Jesús con Israel. Tampoco creo que los autores entiendan la importancia de las naciones en el eschaton como resultado de la venida de Jesús. Por lo tanto, su propuesta no es más precisa que la ofrecida por el dispensacionalismo.

Resumen del libro

Los autores afirman en su voluminoso libro de 848 páginas que su propósito es doble. En primer lugar, “quieren mostrar lo central que es el concepto de ‘pacto’ en la estructura de la trama narrativa de la Biblia.”[2] En segundo lugar, desean demostrar “cómo una serie de diferencias teológicas cruciales dentro de la teología cristiana, y la resolución de esas diferencias, están directamente vinculadas a la comprensión de cómo se desarrollan los pactos bíblicos y cómo se relacionan entre sí.”[3] Al hacerlo, los autores no pretenden que los pactos sean el centro de la teología bíblica. Pero sí afirman que “los pactos forman la columna vertebral de la metanarrativa de las Escrituras.”[4] Por lo tanto, resumir los pactos con precisión es esencial para entender todo el consejo de Dios. Admiten de buen grado que “esta no es una idea nueva” ya que “casi todas las variedades de la teología cristiana admiten que los pactos bíblicos establecen un marco central que mantiene unida la historia de la Biblia.”[5]

Pero donde los autores quieren hacer una contribución significativa es en lo que respecta a su comprensión de cómo "armar" los pactos bíblicos.[6] Afirman que tanto los teólogos del pacto como los dispensacionalistas han presentado interpretaciones de los pactos que “no son del todo correctas”[7] y “se equivocan en varios puntos.” Afirman que tanto los teólogos del pacto como los dispensacionalistas han presentado interpretaciones de los pactos que “no son del todo correctas”[7] y “se equivocan en varios puntos.”[8] Los autores quieren presentar una vía media, un enfoque alternativo a la teología del pacto y al dispensacionalismo que no desprecia del todo a ninguno de los dos, sino que ofrece un camino mejor.[9] Este enfoque de la vía media lo identifican como “pactualismo progresivo,” que es una especie de “teología del nuevo pacto.”[10]

Lo que los autores afirman es audaz. No sólo afirman que tienen ideas útiles en relación con los pactos bíblicos y el argumento de la Biblia, sino que pretenden ofrecer un enfoque mejor que los dos sistemas evangélicos dominantes. Una tarea ciertamente ambiciosa. Gentry y Wellum son respetuosos con estas posiciones rivales. Y no descartan todos los aspectos de la teología del pacto o del dispensacionalismo. De hecho, los autores creen que estas tradiciones ofrecen a veces buenas perspectivas. Gentry y Wellum creen que los teólogos del pacto se equivocan al sostener que el principio genealógico de "a ti y a tus descendencia" del pacto con Abraham sigue vigente hoy en la iglesia. Para los autores, esto lleva erróneamente a aceptar el bautismo infantil como entrada en el nuevo pacto y en la iglesia. Pero según los autores, que son bautistas, el principio genealógico ha cambiado con Cristo y no hay base bíblica para el bautismo de niños.

Por otro lado, los autores dicen que el dispensacionalismo comete un error importante al sostener que las promesas de la tierra del pacto con Abraham siguen vigentes para el Israel nacional. Dicen que los dispensacionalistas no entienden correctamente que la tierra se cumple en Cristo y es típica de la nueva creación que viene. Por lo tanto, no habrá un cumplimiento literal de la tierra para el Israel nacional.

Los autores creen que existe una ironía en el hecho de que tanto los teólogos del pacto como los teólogos dispensacionalistas adoptan a veces una hermenéutica similar al basarse en una continuidad excesiva con el pacto abrahámico y no tener en cuenta las implicaciones de la tipología en lo que respecta a Cristo y al nuevo pacto. Así, ambos bandos, supuestamente, no ven las conexiones tipológicas adecuadas, aunque se equivocan en diferentes áreas: los teólogos del pacto con el principio genealógico y los dispensacionalistas con la tierra.

El libro consta de diecisiete capítulos que se dividen en tres partes. La primera parte es "Prolegómenos". Los tres capítulos de esta sección están escritos por Wellum y abarcan: (1) La importancia de los pactos en la teología bíblica y sistemática; (2) Los pactos en los sistemas bíblico-teológicos: Teología Dispensacional y del Pacto; y (3) Cuestiones hermenéuticas en la "elaboración" de los pactos.

La segunda parte es “Exposición de los Pactos Bíblicos” y está escrita por Gentry. Estos doce capítulos, según los autores, son el corazón del libro y el marco de su argumento principal. Juntos abordan los principales pactos de la Biblia, incluyendo el pacto adámico/de la creación junto con los pactos Noético, Abrahámico, Mosaico, Davídico y el Nuevo. La sección finaliza con una discusión sobre el hecho de hablar la verdad en amor, basada en Efesios 4:15. La tercera parte está escrita por Wellum y consta de dos capítulos que tratan de un resumen bíblico y teológico, y de las implicaciones teológicas en relación con el concepto de “El Reino A Través del Pacto.” También hay un apéndice sobre el berit (“pacto”).

El argumento principal del libro pasa por el marco de los seis pactos mencionados en la segunda parte. Lo que sigue es un breve intento de resumir algunas de sus conclusiones sobre los pactos.

Pacto Adámico

En primer lugar, para los autores, la historia de la Biblia comienza con Adán y el pacto adámico. Adán funciona como el arquetipo de socio del pacto y mediador entre Dios y la creación.[11] El hecho de que Adán sea la "imagen" de Dios se refiere al papel de Adán como "siervo-rey" del mundo de Dios. El hecho de ser "semejante" a Dios subraya la relación de Adán con Dios como hijo. En resumen, el concepto de "semejanza" hace hincapié en la relación del hombre con Dios, mientras que el de "imagen" se centra en la relación del hombre con la creación. El Jardín del Edén era el lugar donde Adán y Dios habitaban juntos y funcionaba como un lugar sagrado o santuario arquetípico. El papel de Adán era gobernar y someter la tierra y así ampliar el espacio sagrado en toda la creación de Dios. Sin embargo, con su pecado y caída, Adán (como representante de la humanidad) fracasó en la misión que Dios le encomendó.

Pacto Noético

Al fracasar el hombre en el pacto adámico, Dios comenzó de nuevo con un nuevo Adán: Noé. A él se le dio el pacto Noético. Este pacto de Noé no era un pacto totalmente nuevo, sino una continuación en algunos aspectos del pacto de la creación hecho con Adán. Donde el segundo Adán, Noé debía tener éxito donde Adán fracasó. Pero no tuvo éxito. Con el relato de la embriaguez de Noé en Génesis 9, Noé, como Adán, “es también un hijo desobediente cuyo pecado resulta en una vergonzosa desnudez.”[12] Así, “la familia de Noé termina en el mismo caos y corrupción que la familia del primer Adán.”[13] Así que no sólo falló el primer Adán, el segundo Adán, Noé, también falló. La búsqueda de un fiel adherente al pacto continúa.

Pacto Abrahámico

Dios vuelve a empezar con Abraham, a quien se le encomienda el mismo mandato que a Adán y a Noé. Como dice Gentry, “Dios pretende establecer su gobierno sobre toda la creación a través de su relación con Abram y su familia: el reino a través de la alianza.”[14] A través de Abram y sus descendientes “la relación rota entre Dios y todas las naciones del mundo se reconciliará y sanará” (245). La tierra prometida a Abraham funcionará como un nuevo Edén.

Pacto Mosaico

A través de Abraham, la nación Israel recoge el manto del nuevo Adán. Israel debía ser el mediador entre Dios y el mundo: “Israel es también un vehículo para llevar a las naciones a la presencia y el gobierno divinos.”[15] El tabernáculo de Israel “es también una réplica del jardín del Edén y una representación del universo.”[16] Esto significa que “al igual que Adán debía cumplir su mandato dedicándose a la adoración como sacerdote en el santuario del jardín, Israel, como nuevo Adán, debe cumplir su mandato dedicándose a la adoración como sacerdote en el tabernáculo y, posteriormente, en el templo”.[17]

Pacto Davidico

El siguiente nuevo Adán fue David a través de Abraham e Israel. Al igual que Adán, David es hijo de Dios y, al igual que Adán, David debía mediar las bendiciones de Dios a escala universal. El pacto Davídico que se le dio tenía el propósito de ser "la instrucción para la humanidad" (2 Sam 7:19), lo que indica que el objetivo del pacto era la bendición universal.[18] Sin embargo, el registro muestra que tanto David como sus descendientes fueron pecadores y fracasaron.

Nuevo Pacto

Con el nuevo pacto, la batuta del "nuevo Adán" pasa al Mesías Davídico que ahora conocemos como Jesús. Él es quien restaura a Israel para el bien del mundo. Mientras que todos los demás "Adanes" fracasaron -Adán, Noé, Abraham, Israel y David-, Jesús, el Mesías Davídico, tiene éxito

Así, los autores ven que el reino se lleva a cabo a través de seis pactos bíblicos. Con cada pacto hay un representante que funciona como una figura de "Adán". Sin embargo, estos pactos y figuras de Adán apuntan en última instancia a Jesús y al nuevo pacto. Y con la llegada de Jesús se trascienden algunas de las promesas y expectativas de los pactos anteriores. Los autores creen que tanto la teología del pacto como el dispensacionalismo pasan por alto algunos de los cambios que se han producido a causa de la venida de Jesús y del nuevo pacto. Los teólogos del pacto se equivocan en el principio genealógico y ven demasiada continuidad entre la circuncisión para Israel y el bautismo de niños para la iglesia. Por otro lado, los dispensacionalistas se equivocan al considerar que las promesas de la tierra siguen vigentes para el Israel nacional. Es desde este marco que Gentry y Wellum presentan su enfoque de la vía media y lo contrastan con el de la teología del pacto y el dispensacionalismo.

Áreas De Apreciación

Como se hará evidente, tengo desacuerdos con algunos puntos clave del libro. Pero antes de profundizar en ellos, quiero destacar algunos aspectos encomiables. Se trata de una obra seria, escrita por dos excelentes eruditos, y es digna de consideración. Los autores tienen un compromiso inquebrantable con Dios y la autoridad de las Escrituras. Los capítulos de Gentry sobre los pactos bíblicos en el Antiguo Testamento están llenos de información útil y revelan el resultado de años de estudio fructífero. Las interacciones de Wellum con el dispensacionalismo y la teología del pacto están en su mayoría bien hechas. El tono de los autores es respetuoso tanto con los teólogos del pacto como con los dispensacionalistas. También están en lo cierto al afirmar que cuando se trata de "una comprensión básica del evangelio" tanto los teólogos del pacto como los dispensacionalistas "están más de acuerdo que en desacuerdo".[19] También aprecié cómo los autores a veces citaban favorablemente a los representantes de los campos opuestos. Tanto Michael Horton (un teólogo del pacto) como John Feinberg (un teólogo dispensacional) fueron señalados como buenos puntos. Esto demuestra la capacidad de los autores para interactuar con otros sobre los méritos de sus argumentos.

Como dispensacionalista, también me agradó ver que los autores interactuaran con la explicación del dispensacionalismo que da John Feinberg en el capítulo “Systems of Discontinuity” del libro Continuity and Discontinuity.[20] Este capítulo apareció en 1988, pero la mayoría de los libros críticos con el dispensacionalismo posteriores a esta fecha han ignorado las aportaciones de Feinberg, que ofrecen una formidable defensa de la perspectiva dispensacional. El hecho de que los autores estuvieran dispuestos a interactuar con Feinberg muestra su deseo de interactuar con cuestiones reales y no con presentaciones de argumentos de paja que suelen caracterizar a los libros críticos con el dispensacionalismo.

En cuanto al contenido, estoy de acuerdo con los autores en un punto importante: que el "pacto" y la progresión de los pactos forman el marco de la historia de la Biblia y que una comprensión adecuada de los pactos es la manera de entender los propósitos del reino de Dios. Mi opinión es que el "reino" es el tema de las Escrituras, y estoy de acuerdo en que los pactos son el vehículo a través del cual se lleva a cabo el programa del reino. Por lo tanto, el concepto de "reino a través de los pactos" tiene mérito. Esto no significa que siempre esté de acuerdo con la forma en que ellos entienden los pactos o el reino de Dios, pero sí estoy de acuerdo en que los pactos bíblicos son el marco para entender el programa del reino de Dios.

También estoy de acuerdo con la afirmación de los autores sobre el bautismo de los creyentes y su postura de que la teología del pacto es un error por apoyar el bautismo de los niños. De todos los temas que se tratan en el libro, creo que éste es el más importante, ya que influye en cómo vemos la iglesia y quién está en ella. El ministerio del nuevo pacto del Espíritu Santo se aplica sólo a aquellos que han puesto conscientemente su fe en Jesús, y el bautismo es la respuesta apropiada para aquellos que han hecho este compromiso.

Ahora, en este punto, discutiré algunas diferencias que tengo con el libro. La primera es una cuestión estructural. A continuación, le siguen las principales diferencias teológicas.

Cuestión estructural: ¿Dónde está el Nuevo Testamento?

 

Mi primera crítica se refiere a la estructura del libro. Los autores presentan su enfoque como un enfoque bíblico integral que es mejor que la teología del pacto y el dispensacionalismo. Pero, sorprendentemente, hay muy poca discusión de los pasajes clave del Nuevo Testamento, aparte de un capítulo dedicado a Efesios 4, que parece algo arbitrario y no parece ayudar a su argumento. Mientras leía, me preguntaba: "¿Cuándo van a tratar los textos del NT?". Pero la discusión del Nuevo Testamento no llegó, ni siquiera en lo que respecta a los pasajes significativos del Nuevo Testamento que tratan de los pactos. Si uno hojea el índice de las Escrituras al final del libro, verá referencias a versículos del Nuevo Testamento, pero falta un tratamiento significativo de los pasajes clave. No se trata sólo de un versículo aquí o allá, sino de secciones importantes que no se comentan o se comentan poco. Entre los pasajes clave que no se discuten adecuadamente están Mateo 24-25; Lucas 1-2; y Hechos 1-3, etc. Hay muy poca discusión sobre Romanos 9-11 y ningún tratamiento del pasaje clave del milenio de Apocalipsis 19-20. Mi percepción no es la única. En su reseña de Kingdom through Covenant, el erudito del Nuevo Testamento Douglas Moo expresó su desconcierto por la falta de discusión del NT:

Sin embargo, a riesgo de exponer mi propio prejuicio disciplinario, me desconcierta la falta de cualquier argumento exegético sostenido para el punto del Nuevo Testamento (NT). Sin duda, los autores recurren a textos del NT en el curso de su discusión de los pactos del AT, pero hay poca exégesis, si es que hay alguna, y una penosa falta de reconocimiento de puntos de vista alternativos y de bibliografía. El único capítulo sostenido del NT, sobre Efesios 4-6, contribuye poco al argumento clave, mientras que los textos críticos del NT sobre el "pacto" o la "ley" sólo se mencionan brevemente.[21]

Asimismo, Darrell Bock hizo una observación similar sobre el libro cuando dijo: “es sorprendente no ver ningún tratamiento detallado de Romanos 9-11 o de cómo se ve a Israel en varios textos dentro de Lucas-Hechos. Estos textos describen el papel de Israel en el Nuevo Testamento y a la luz de las realidades de la nueva creación.”[22]

Esta falta de tratamiento del Nuevo Testamento es un defecto estructural y obstaculiza el intento del libro de ofrecer un enfoque mejor que el de la teología del pacto y el dispensacionalismo. El libro cuenta con un erudito del Antiguo Testamento, Gentry, que expone puntos detallados del Antiguo Testamento, y con un teólogo, Wellum, que hace declaraciones teológicas de gran alcance y comparaciones con la teología del pacto y el dispensacionalismo. Pero la presencia de una influencia comparable del Nuevo Testamento habría dado al libro una simetría muy necesaria.

Esta falta de interacción con el Nuevo Testamento es flagrante cuando se trata de referencias del Nuevo Testamento a los pactos bíblicos. Sería útil ver cómo los autores abordan los pasajes del Nuevo Testamento que se refieren a los pactos bíblicos. En Lucas 1:32-33, el ángel Gabriel le dijo a María que la venida de Jesús está vinculada al pacto Davídico y a un reinado sobre el Israel nacional. Bajo la influencia del Espíritu Santo, Zacarías se refirió a los pactos Davídico y Abrahámico como prueba de que Israel sería salvado y rescatado de sus enemigos (véase Lucas 1:67- 74). En Romanos 9:4 Pablo dice que los "pactos" todavía pertenecen a Israel aunque Israel en su conjunto se encuentre en un estado actual de incredulidad. En Hechos 3:25 Pedro dice a los líderes de Israel que todavía son “hijos de los profetas y del pacto” que Dios hizo con sus padres y con Abraham. Además, ¿no es significativo que Pablo apele a Isa 59:21, un pasaje del nuevo pacto, como apoyo a su afirmación de que todo Israel se salvará (Rom 11:26-27)? Esto parece vincular el nuevo pacto con la salvación del Israel nacional. Pero como el libro no aborda las principales secciones del Nuevo Testamento, incluidas las que se refieren a los pactos bíblicos, el libro deja muchas cuestiones importantes al descubierto y es vulnerable a los que apelan a los pasajes del Nuevo Testamento para apoyar su punto de vista.[23]

Temas Teológicos

Israel, la Tierra, y la Tipología

Ahora quiero centrarme en cuatro cuestiones teológicas clave relacionadas con el libro en las que tengo importantes diferencias con los autores : (1) Israel, la tierra y la tipología; (2) la relación de Jesús con Israel; (3) Israel, los gentiles y el pueblo de Dios; y (4) la expectativa del Antiguo Testamento.

En el centro del desacuerdo de Gentry y Wellum con el dispensacionalismo está la posición del dispensacionalismo sobre Israel y la tierra. Los dispensacionalistas afirman que tanto Israel como la tierra de Israel tienen un significado futuro en los planes de Dios. Esto se debe a que el plan de Dios de restaurar todas las cosas implica a las naciones y la restauración de las naciones (Isaías 2:2-4). El israelita por excelencia, Jesús el Mesías, utiliza a la nación Israel como plataforma para bendecir a las demás naciones de la tierra, ya que Dios trata con las naciones como entidades nacionales. Israel fracasó en su misión en el Antiguo Testamento, pero bajo su Mesías, Israel está capacitado para ministrar a las naciones a su regreso. Pero según Gentry y Wellum, el dispensacionalismo se equivoca con respecto a Israel y su tierra al no entender cómo estos temas se relacionan con Cristo en el ámbito de la tipología. Ellos afirman:

En el caso de la teología dispensacional, si consideraran como tipológicos tanto la tierra de Israel como la nación misma, entonces su perspectiva, en el fondo, ya no sería válida. ¿Por qué? Porque la promesa de la tierra no requeriría un cumplimiento futuro y "literal" en la era milenaria; la tierra misma es un tipo y un patrón del Edén y, por tanto, de toda la creación, que alcanza su cumplimiento en el amanecer de una nueva creación. Cristo, pues, como antitipo de Israel, recibe la promesa de la tierra y la cumple al inaugurar un nuevo pacto que está orgánicamente vinculada a la nueva creación.[24]

Los autores también afirman:

En otras palabras, la "tierra", cuando se sitúa dentro de los pactos bíblicos y se considera diacrónicamente, tenía la intención de que Dios funcionara como un "tipo" o "patrón" de algo mayor, es decir, la creación, que es precisamente como se entiende a la luz de la venida de Cristo y la inauguración del nuevo pacto.[25]

Según los autores, Jesús es el "antitipo" de Israel que cumple tanto con Israel como con la tierra de Israel. Dado que Jesús es el cumplimiento de Israel y de la tierra, los dispensacionalistas se equivocan al esperar un significado futuro para Israel y la tierra. La tipología, por tanto, está en el centro de la diferencia entre el dispensacionalismo y el enfoque ofrecido por Gentry y Wellum. Este argumento de la tipología contra el dispensacionalismo no es nuevo y ha sido utilizado a menudo por los teólogos del pacto y otros que no están de acuerdo con la teología dispensacional.

Pero es en esta cuestión de la tipología con respecto a Israel donde creo que el dispensacionalismo tiene una ventaja significativa. La teoría de que Israel y la tierra ya no son significativos debido a Jesús es refutada por textos explícitos en el Nuevo Testamento que muestran la importancia futura de Israel. Si Gentry y Wellum tienen razón, entonces el Nuevo Testamento no debería hablar de un futuro para el Israel nacional después de que Jesús entre en escena. Pero lo hace.

Por ejemplo, cuando Pedro le preguntó a Jesús sobre las recompensas futuras, Jesús respondió diciendo: “Y Jesús les dijo: De cierto os digo que en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros que me habéis seguido también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel” (Mateo 19:28). Aquí Jesús se refiere a la relevancia de Israel en el eschaton. Cuando se produzca la renovación del cosmos ("regeneración") y Jesús se siente en su trono glorioso (es decir, el trono Davídico), las doce tribus restauradas de Israel serán gobernadas por los doce apóstoles. En este caso el último israelita, Jesús, predice una existencia futura para las tribus de Israel. Pero si Israel ha sido trascendido en Jesús, este texto no tendría sentido ya que estaría afirmando que los doce apóstoles tendrían posiciones de autoridad sobre Jesús.

Otros ejemplos de este tipo abundan. En Lucas 22:30, en la Última Cena, Jesús vuelve a decir a los discípulos que van a "juzgar a las doce tribus de Israel". Además, el día de la Ascensión, después de cuarenta días de instrucción sobre el reino por parte de Jesús (véase Hechos 1:3), los discípulos preguntaron: “Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?” (Hechos 1:6). Esto muestra cómo los apóstoles entendieron la naturaleza del reino después de cuarenta días de instrucción sobre el reino por parte de Jesús. Como apóstoles del israelita por excelencia, Jesús, creían que había un futuro para la nación de Israel o no habrían hecho la pregunta. Jesús no dice que estén equivocados en sus expectativas, ni tampoco dice: “¿No lo entendéis? ¡Yo soy el verdadero Israel! ¿Por qué habláis de la nación Israel?” Jesús no contradice su punto de vista, sino que les dice que el momento de la restauración del reino a Israel no les corresponde a ellos (Hechos 1:7). Esto ofrece pruebas de que Israel es importante como entidad después de la llegada de Jesús.

Incluso en un estado de incredulidad después de que la era de la iglesia haya comenzado, Pablo afirma explícitamente que los "pactos", el "servicio del templo" y las "promesas" todavía "pertenecen" (tiempo presente) a Israel (Romanos 9:4-5). Romanos 11 afirma un futuro para Israel al declarar que después del tiempo de la plenitud de los gentiles, "todo Israel será salvo" (ver Romanos 11:25-26). Otros pasajes como Hechos 3:19-21 también hablan de un futuro para Israel. Así que Jesús y los escritores del Nuevo Testamento afirman un futuro para la nación. Además, la perpetuidad de Israel, específicamente como nación, se afirma en Jeremías 31:35-37, un pasaje clave del nuevo pacto:

35 Así dice el Señor,

el que da el sol para luz del día,
y las leyes de la luna y de las estrellas para luz de la noche,
el que agita el mar para que bramen sus olas;
el Señor de los ejércitos es su nombre:
36 Si se apartan estas leyes
de mi presencia —declara el Señor—
también la descendencia de Israel dejará
de ser nación en mi presencia para siempre.

37 Así dice el Señor:

Si los cielos arriba pueden medirse,
y explorarse abajo los cimientos de la tierra,
también yo desecharé toda la descendencia de Israel
por todo lo que hicieron —declara el Señor.

Dios vincula explícitamente la existencia de Israel como nación con el funcionamiento de los cuerpos cósmicos como parte de sus promesas del nuevo pacto. ¿Qué lenguaje más fuerte podría utilizar Dios para transmitir Su compromiso con Israel como nación?

La teoría de Gentry y Wellum de que la tierra de Israel se trasciende a Jesús en una relación tipo/antitipo no funciona. En su Discurso del Olivar, Jesús da un significado profético a la tierra de Israel. A los que están en Judea se les dice que huyan como resultado de la Abominación de la Desolación de la que habló Daniel (ver Mateo 24:15ss.). Se dice que el pisoteo de Jerusalén por parte de los gentiles está limitado "hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles" (Lucas 21:24). La palabra "hasta" significa que la suerte de Jerusalén se invertirá. En 2 Tesalonicenses 2, Pablo predice que un "hombre de pecado" que vendrá entrará en el templo de Dios, que debe ser un templo situado en Jerusalén (véase Apocalipsis 11:1-2). Además, dado que Israel y su tierra están tan estrechamente relacionados, si se puede demostrar que Israel tiene importancia en el futuro, esto significa que la tierra tiene importancia, ya que una nación debe tener una ubicación geográfica desde la que operar.

No sólo las primeras partes del Antiguo Testamento predicen un significado futuro para Israel y la tierra después de un tiempo de juicio y dispersión (véase Dt 30:1-6), los profetas del AT siguen dando un significado profético a Israel y la tierra. La tierra se afirma en Jer 16:14-15:

“Por tanto, he aquí, vienen días —declara el Señor— cuando ya no se dirá: «Vive el Señor, que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto», sino: «Vive el Señor, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todos los países adonde los había desterrado». Porque los haré volver a su tierra, la cual di a sus padres.”[26]

Obsérvese aquí que Dios todavía tiene la intención de cumplir la promesa de la tierra a Israel basada en su promesa a los padres de Israel. Incluso las secciones del "nuevo pacto" de Jeremías afirman la promesa de la tierra a Israel. Jeremías 30:3 afirma que "vienen días" en los que el Señor "restaurará las fortunas" de "Israel y Judá" con el resultado de que Dios los "devolverá a la tierra" que "dio a sus antepasados". La "ciudad [Jerusalén] será reconstruida" (Jer 31:38). Dios "los plantará fielmente en esta tierra" (Jer 32:41). Estas referencias me parecen muy significativas, ya que el propio nuevo pacto afirma en múltiples ocasiones la relación de Israel con la tierra prometida. El nuevo pacto no es una prueba en contra de la tierra para Israel, es una prueba a favor.

Muy al final de la historia del Antiguo Testamento, Zacarías 14 indica que el Señor volverá al Monte de los Olivos para liberar a Jerusalén y comenzar su reinado sobre las naciones desde Jerusalén (Zacarías 14:1-9). Así que incluso con los profetas posteriores se afirma la promesa de la tierra a Israel. Si la intención de Dios era que la discusión anterior sobre la tierra en el Génesis fuera tipológica, esto no es evidente en los profetas que siguen enfatizando la importancia de la tierra de Israel.[27]

Tampoco se puede argumentar correctamente que, dado que el pacto con Abraham tiene un "propósito internacional", esto signifique que hay indicios textuales de que no se debe esperar un futuro cumplimiento de la tierra con Israel.[28] No son conceptos mutuamente excluyentes. No es el caso de que Dios prometa la tierra pero luego incorpore un lenguaje que indique que no se trata realmente de la tierra o que esta tierra es sólo tipo de otra cosa. Si uno ve la tierra prometida a Israel como un "microcosmos" de lo que Dios hará por todas las naciones, entonces ¿por qué no puede haber un cumplimiento literal de la tierra para Israel? Dios puede bendecir tanto a Israel como nación como a la comunidad internacional. Esto no tiene que ser una proposición de uno u otro; es ambos/y. Lo que Dios hará por Israel es un microcosmos de lo que eventualmente hará por las naciones a escala internacional. Desde el principio de pacto con Abraham, se pretendía que Israel fuera un vehículo de bendición para los gentiles (véase Gn 12:2-3). Israel fracasó en esa misión en el Antiguo Testamento, pero la Cabeza de Israel, Jesús el Mesías, es capaz de restaurar la nación y utilizarla para traer bendiciones a las demás naciones de la tierra, bendiciones que son espirituales y físicas. Así, los planes de Dios son nacionales (Israel), pero la nación es un instrumento para traer bendiciones internacionales.

Este es un caso en el que creo que los textos bíblicos explícitos superan a la teoría de la tipología en lo que respecta a Israel. Para aclarar, esta no es una cuestión de si los tipos existen o no. Los dispensacionalistas afirman que los tipos existen en la Biblia. Y como dispensacionalista, afirmo que los eventos en la historia de Israel corresponden a Jesús. Así que no se trata de si uno cree en los tipos o en las conexiones tipológicas. Tiene más que ver con cuáles son los tipos legítimos y cuáles son las implicaciones si existe una conexión tipológica.

El punto de vista dispensacional es que Jesús vendrá de nuevo para gobernar y bendecir a las naciones de la tierra (ver Salmo 2; 110; Apocalipsis 2:26-27). La tierra de Israel, con Jerusalén como capital, funcionará como sede del reino internacional de Jesús (véase Zacarías 14:9). Tanto el Antiguo Testamento (Isaías 19:24-25; Zacarías 14) como el Nuevo Testamento (Apocalipsis 2:26-27; 21:21, 24; 22:2) afirman la presencia de naciones plurales en el eschaton. Así que cuando Dios recupere este planeta para sus propósitos, Jesús utilizará una nación restaurada, Israel, con sus límites geográficos, como cabeza de playa o plataforma para bendecir a todas las naciones de la tierra. Esto ocurrirá en un reino intermedio, como se describe en Apocalipsis 20:1-6, aunque la interacción entre Dios y las naciones continuará también en el estado eterno (véase Apocalipsis 21:24, 26; 22:2).

Que la nación Israel tiene influencia tanto ahora como en el futuro también se afirma en Romanos 11. Aquí Pablo se dirige innegablemente al pueblo de Israel tal como se encuentra actualmente en la incredulidad. Pablo declara firmemente que “¿Acaso ha desechado Dios a su pueblo? ¡De ningún modo!” (Rom 11:1). Luego, en Romanos 11:11-12, Pablo se refiere a la influencia actual y futura de Israel en el mundo. La influencia actual se encuentra en Rom 11:11b: “Pero por su transgresión ha venido la salvación a los gentiles, para causarles celos.” Así que Israel actualmente tiene un impacto en la salvación de los gentiles.

Pero a continuación Pablo habla de la futura influencia de Israel: “Y si su transgresión es riqueza para el mundo, y su fracaso es riqueza para los gentiles, ¡cuánto más será su plenitud!”(Rom 11:12). Lo que Pablo está diciendo es que Israel importa tanto ahora como en el futuro. Su argumento podría llamarse el argumento de "lo menor a lo mayor". En términos más informales, lo llamo el argumento "¡todavía no has visto nada! Si la actual incredulidad de Israel ha traído bendiciones al mundo en el presente, sólo hay que esperar a que el "cumplimiento" tenga lugar en el futuro. ¡Eso sí que será algo! Este cumplimiento está vinculado con la salvación de "todo Israel" en la venida de Jesús en Romanos 11:26. Lo que este pasaje muestra es que la importancia de Israel no se ha desvanecido. Israel es relevante ahora y en el futuro.

Los autores parecen trabajar a partir de un modelo de tipología en el que la llegada de un antitipo debe significar siempre la importancia nula de un tipo. Así, si se puede demostrar que existe una conexión tipológica entre Israel y Jesús, entonces Jesús asume tanto la identidad de Israel que el Israel nacional ya no es relevante como entidad en los planes de Dios. Pero aunque este enfoque de "el antitipo niega el tipo" puede aplicarse en algunos casos, no funciona con respecto a Israel y Jesús. No se trata de un caso en el que un antitipo engulle a un tipo, sino que la cabeza corporativa (Jesús) restaura a los muchos (el Israel nacional). Esto se relaciona con el siguiente punto sobre la relación de Jesús con Israel.

La Relación De Jesús Con Israel

Creo que el libro desentona en cuanto al significado de la relación de Jesús con Israel. Afirmo con los autores que Jesús se identifica con Israel, pero no estoy de acuerdo con el significado que dan a esta relación. Los autores parecen ver la relación en el sentido de que el tipo, Israel, es trascendido por el antitipo mayor, Jesús. Dado que Jesús es el cumplimiento de Israel, se argumenta que no hay significado futuro para Israel como nación. Sin embargo, una mejor comprensión es ver la relación entre Jesús e Israel como la de una solidaridad corporativa en la que el Uno (Jesús, el verdadero israelita) representa y restaura a los muchos (la nación Israel).[29] Esta relación de solidaridad corporativa entre Jesús e Israel se revela por medio de conexiones tipológicas como las que se encuentran en Os 11:1/Mt 2;15 y Jer 31:15/Mt 2:17-18. En estos casos, los acontecimientos de la historia de Israel son una amenaza para la vida de la nación. En estos casos, los acontecimientos de la historia de Israel se corresponden con los de la vida de Jesús para mostrar que éste es el verdadero Siervo de Israel. Pero estas conexiones tipológicas no significan la no importancia de la nación Israel. Por el contrario, muestran la solidaridad corporativa entre Jesús e Israel. Por ejemplo, Isa 49:3-6 pone de relieve este entendimiento, ya que enseña que el verdadero Siervo de Israel (Jesús) "restaurará" la nación Israel con las consiguientes bendiciones para las naciones:

dice Él: Poca cosa es que tú seas mi siervo,

para levantar las tribus de Jacob y para restaurar a los que quedaron de Israel;

también te haré luz de las naciones,

para que mi salvación alcance hasta los confines de la tierra.”

El concepto de "siervo", que a veces utiliza Isaías para referirse a Israel, se utiliza aquí para el Siervo definitivo, Jesús. Pero nótese que este "Siervo", que representa a Israel, restaura a Israel y bendice a los gentiles. No hace que el pueblo de Israel pierda su importancia. Jesús no absorbe a Israel; Él restaura a Israel. Compare:

No es así:

La identificación de Jesús con Israel significa la no importancia de la nación Israel.

Por el contrario:

La identificación de Jesús con Israel significa la restauración de la nación Israel.

Israel, Gentiles, y el Pueblo de Dios

Otro desacuerdo que tengo es respecto a cómo se relacionan Israel y los gentiles como pueblo de Dios. Gentry y Wellum afirman que los profetas del Antiguo Testamento predijeron que las naciones se integrarían en un Israel transformado. Así, Israel se amplía para incluir a los gentiles creyentes. Afirman que pasajes como Isaías 2, 19, 56 y Jeremías 16 enseñan tal transformación de Israel.[30] Pero estos pasajes no enseñan un Israel transformado. Estos pasajes enseñan que el pueblo de Dios se ampliará para incluir a los gentiles creyentes junto a Israel, pero no enseñan que Israel se haya ampliado para incluir a los gentiles. El "pueblo de Dios" es un concepto amplio que puede abarcar tanto a los judíos como a los gentiles creyentes. Obsérvese Isa 19:24-25:

“Aquel día Israel será un tercero con Egipto y con Asiria, una bendición en medio de la tierra, porque el Señor de los ejércitos lo ha bendecido, diciendo: Bendito es Egipto mi pueblo, y Asiria obra de mis manos, e Israel mi heredad.”

Aquí la terminología que antes se usaba para Israel se aplica ahora a las naciones gentiles. Egipto es llamado "mi pueblo". Asiria es la "obra" de las manos de Dios. Así, el concepto de pueblo de Dios se amplía para incluir a los gentiles, hasta el punto de que el lenguaje que antes se utilizaba para Israel se emplea ahora para los grupos gentiles. Sin embargo, Israel sigue conservando su identidad como Israel: "Israel, mi herencia". Egipto y Asiria no son llamados "Israel". En cambio, se convierten en el pueblo de Dios junto a Israel, que sigue conservando su identidad como Israel. Por lo tanto, hay unidad en que el pueblo de Dios incluye a los gentiles creyentes junto a Israel, pero todavía hay diversidad en que Egipto sigue siendo Egipto, Asiria sigue siendo Asiria, e Israel sigue siendo Israel. Compara:

No es:

Egipto y Asiria se transforman en un Israel redefinido.

Por el contrario:

Egipto y Asiria se incorporan al pueblo de Dios junto a Israel.

En Isaías 2:2-4 las naciones acuden a Jerusalén para adorar a Dios, pero lo hacen como naciones gentiles, no como parte de un Israel transformado. Una verdad similar se encuentra en Isaías 56. Isaías 56:3-8 indica que los extranjeros se convertirán en siervos de Dios y serán llevados al monte de Dios como el pueblo de Dios, pero este pasaje no indica que los gentiles se conviertan en Israel. Ellos participan con Israel en el pueblo de Dios. Jeremías 16:19 dice que vendrán naciones de los confines de la tierra, pero esto no significa de ninguna manera que los gentiles se conviertan en Israel.

En resumen, parece que Gentry y Wellum interpretan los pasajes en los que los gentiles son incluidos en el pueblo de Dios y participan en la tierra y el templo de Israel como una prueba de que el concepto de Israel se ha transformado y que los gentiles creyentes están integrados en Israel. Pero esto es ir más allá de lo que dicen los textos. La evidencia bíblica indica que los profetas predijeron que los gentiles creyentes se convertirían en el pueblo de Dios como gentiles junto al Israel creyente (véase Amós 9:11- 15). Esta verdad se afirma en Ef 3:6, en el que los judíos y los gentiles creyentes son "coherederos", "miembros del cuerpo" y "partícipes de la promesa". Los gentiles creyentes participan con los judíos creyentes como pueblo de Dios, pero no están incorporados a Israel. Observe lo siguiente:

No es:

Israel se expande para incluir a los gentiles.

En cambio:

El pueblo de Dios se expande para incluir a los gentiles junto a Israel.

La Expectativa del Antiguo Testamento

Tampoco estoy de acuerdo con la forma en que los autores ven la conexión entre la expectativa del Antiguo Testamento y el cumplimiento del Nuevo Testamento. Afirman que "precisamente porque Jesús ha cumplido el Antiguo Testamento, también hay un cambio masivo o discontinuidad con respecto a lo que ha precedido, lo que implica que en Cristo se ha producido un increíble cambio de época en la historia redentora.”[31] También afirman que, debido a la venida de Cristo y la inauguración de toda la era del nuevo pacto, “muchos de los temas que eran básicos en el Antiguo Testamento se han transpuesto y transformado.”[32] Obsérvese la terminología con respecto a cómo ven la transición del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento:

· “cambio masivo”

· “discontinuidad”

· “transpuesto”

· “transformado”

Luego citan favorablemente a otro autor que dice: “La escatología se transforma así.” [33]

Pero yo no encuentro cambios tan masivos como los autores. El Nuevo Testamento se apoya en muchas ocasiones en las expectativas escatológicas del Antiguo Testamento. Además de las reafirmaciones del significado de la nación Israel mencionadas anteriormente, los conceptos de templo y figura del anticristo que se encuentran en pasajes como Dan 9:24-27 siguen teniendo un significado escatológico en el Nuevo Testamento. Pablo habla de un "templo de Dios" venidero que un "hombre de pecado" ocupará durante el Día del Señor (véase 2 Tesalonicenses 2:4). Esta persona malvada intentará mostrarse como Dios, pero su actividad malvada en el templo se encuentra con la ira de Jesús el Mesías, que lo mata (2:8). Además, tanto el templo como la ciudad de Jerusalén reciben un significado futuro por parte de Juan en Apocalipsis 11:1-2. Escribiendo en los años 90, Juan habló de un "templo de Dios" venidero en la "ciudad santa" de Jerusalén. Se dice que la ciudad santa será pisoteada por las naciones durante "cuarenta y dos meses", con la implicación de que después de los cuarenta y dos meses la suerte de la ciudad se invertirá de manera positiva. Incluso el período de tiempo de 42 meses es consistente con el período de tiempo de Dan 9:27.

El propio Jesús dio un significado profético a Jerusalén cuando declaró que "Jerusalén será pisoteada por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles" (Lucas 21:24b). La palabra clave "hasta" indica que el pisoteo de Jerusalén por parte de los gentiles será revertido. No sólo esto, sino que las predicciones del Antiguo Testamento sobre el Día del Señor y sus señales cósmicas se reafirman en el Nuevo Testamento (véase Mateo 24:29; 1 Tesalonicenses 5:1-4; 2 Tesalonicenses 2; 2 Pedro 3:10-12). El juicio de las naciones gentiles que se predijo en Joel 3, es reafirmado por Jesús en Mateo 25:31-46. Los siguientes son otros ejemplos en los que la escatología del Antiguo Testamento se reafirma en el Nuevo Testamento:

AT NT

Salvación de Israel                                                         Lucas 1:68–69/Rom 11:26

Consolaciٙón de Israel                                                    Lucas 1:25

Descendiente de Cristo de David gobernará sobre Israel  Lucas 1:32–33

Cumplimiento del pacto de Abraham con Israel Lucas 1:54–55

Liberación física de los enemigos de Israel                  Lucas 1:70–74

Salvación tanto para los gentiles como para Israel    Lucas 2:32

Salvación para el pueblo de Jerusalén                          Mat 23:37–39

Significado de la tierra de Israel                                      Mat 24:16 / Lucas 21:20–24

Abominación de la Desolación                                        Mat 24:15

Tribulación para Israel                                                      Mat 24:9–21

Tribulación/juicio/muerte mundial                                Apoc 3:10

Restauración de la creación                                             Mat 19:28/ Rom 8:19–22

Nuevo pacto cumplido con Israel                                   Rom 11:27

El Reino de Dios después de la Tribulación mundial   Lucas 21:31

Pactos del AT, promesas, servicio del templo para Israel Rom 9:4

Como muestran estos ejemplos, lejos de ofrecer cambios y transformaciones "masivas" de las expectativas del Antiguo Testamento, ocurre lo contrario. El Nuevo Testamento afirma los temas y las promesas del Antiguo Testamento. La mejor comprensión es que Dios está "construyendo sobre" la comprensión contextual de lo que prometió en el Antiguo Testamento. Por supuesto, en el progreso de la revelación Dios puede ofrecer y ofrece más de lo que prometió en el Antiguo Testamento (es decir, dos venidas del Mesías), pero tales adiciones son consistentes con lo que fue revelado anteriormente. No sólo es una comprensión mejor y más simple, sino que hace justicia a lo que los escritores originales quisieron decir y a lo que los lectores de la revelación del Antiguo Testamento habrían entendido. Si hay "cambio(s) masivo(s)" de la expectativa del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento, ¿en qué sentido fue el Antiguo Testamento una revelación para los autores y lectores del Antiguo Testamento? O, ¿por qué iba Dios a llevar a los habitantes del Antiguo Testamento a creer una cosa sólo para que se cumpliera de forma totalmente diferente en el Nuevo Testamento?

También me parece irónica la afirmación de que el Nuevo Testamento introduce cambios masivos en el Antiguo Testamento, ya que los autores no dedican ninguna sección significativa al Nuevo Testamento. Se pide al lector que crea que el Nuevo Testamento introduce cambios masivos en la expectativa del Antiguo Testamento, pero no se ofrece ninguna prueba significativa del Nuevo Testamento de que se haya producido tal cambio.

Otros Temas

Los puntos anteriores son las principales cuestiones teológicas en las que tengo diferencias con el Reino a través de la Pacto. Pero hay otras áreas que me gustaría mencionar también.

Presentación del Dispensationalismo

Las últimas décadas han sido testigo de varias tergiversaciones del dispensacionalismo. Por eso aprecio el intento de los autores de representar el dispensacionalismo con precisión. También me gusta cómo interactúan con algunos de los más hábiles explicadores y defensores del dispensacionalismo. Sus interacciones con aquellos como John Feinberg y Craig Blaising permitieron una verdadera discusión de los temas. Los autores tienen razón al afirmar que el dispensacionalismo mantiene una distinción entre Israel y la iglesia, y que la tierra de Israel es importante en los propósitos futuros de Dios. Es este último punto el que los autores realmente enfatizan. Sin embargo, creo que el énfasis que dan a la tierra en el dispensacionalismo está desequilibrado. Así que en esta cuestión tengo una pequeña objeción. Al menos para mí, su argumento parece ser el siguiente:

-El dispensacionalismo es sobre la tierra para Israel

-El dispensacionalismo está equivocado sobre la tierra porque la tierra es típica de Cristo y apunta a la nueva creación.

-Por lo tanto, el dispensacionalismo está equivocado.

Pero el enfoque del dispensacionalismo sobre la tierra es más bien:

-El dispensacionalismo sostiene que el plan de Dios para restaurar todas las cosas incluye una restauración de todas las naciones.

-Dios usa a Israel como nación, bajo el Mesías de Israel, como un vehículo y microcosmos para bendecir a las naciones de la tierra.

-Así, la tierra de Israel funciona como la plataforma para que la nación Israel, bajo su Mesías, realice un ministerio de bendición a las naciones.

Con este escenario, la tierra de Israel no es el aspecto principal del dispensacionalismo. La cuestión principal es cómo Dios utiliza una nación para bendecir a otras naciones y la plataforma geográfica que se le concede a esa nación por el Mesías. Así que, más que la "tierra", una cuestión estructural más profunda es la visión del dispensacionalismo sobre las naciones en el eschaton. Israel y la tierra son microcosmos de lo que Dios hará por todas las naciones de la tierra. Estos puntos ayudan a poner la cuestión de la tierra en perspectiva. Para mí, la cuestión principal es sobre las naciones en el plan de Dios y el papel de Israel para esas naciones bajo el Mesías, no sólo la "tierra" como entidad propia. Si Dios tiene un plan para las naciones como entidades nacionales, e Israel tiene un papel que desempeñar para esas naciones, la cuestión de la tierra se deriva naturalmente. Sería extraño pensar que Dios usara una nación para sus propósitos pero que lo hiciera sin una plataforma geográfica. Así que, sí, la tierra es una parte importante del dispensacionalismo, pero las promesas de la tierra vienen dentro de un contexto más amplio. En el intento de refutar el dispensacionalismo, creo que sería más eficaz para los críticos abordar las opiniones del dispensacionalismo sobre las naciones en el eschaton.

El Reino

El título del libro, Kingdom through Covenant (El Reino a través del Pacto) menciona el "reino" en el título, pero me pareció que faltaba la discusión de lo que es realmente este reino. Los autores ofrecen "cinco puntos" que "capturan" lo que afirman sobre el reino.[34] La mayor parte de lo que se dice es bueno y preciso, pero no es lo suficientemente específico como para ser de mucha ayuda. Podría ver a representantes de las tres principales visiones milenaristas de acuerdo con la mayor parte de lo que se dice aquí. Entiendo que el concepto de "pacto" como marco de la historia bíblica es su énfasis y no las cuestiones milenarias. Sin embargo, si es cierto que el reino viene a través del pacto, habría sido útil saber más detalles sobre cómo ven el reino y qué visión del milenio tienen. ¿Son amileniales o premileniales? ¿Ven este tema como significativo de alguna manera? Si el punto de vista premilenial es correcto, ¿no sería éste un lugar ideal para que se cumplan las promesas físicas y territoriales a Israel? Para argumentar, incluso si concedemos que la tierra de Israel es típica de la nueva creación, todavía podría haber una fase milenaria en la que las promesas de la tierra se cumplan literalmente en camino a las condiciones del estado eterno. Por lo tanto, uno podría sostener que las promesas de la tierra son tipológicas y temporales, pero todavía ver la necesidad de una era futura en la que las promesas de la tierra se cumplan literalmente antes de las condiciones de la nueva tierra.

El Mesías y el Príncipe de Daniel 9:24-27

Este punto no es tan importante como otros, pero en uno de los capítulos, Gentry defiende la opinión de que el "Mesías Príncipe" y el "príncipe venidero" mencionados en la sección de Dan. 9:24-27 son "el mismo individuo".[35] Esto contrasta con la opinión más popular de que hay dos individuos: el "Mesías Príncipe" es una referencia al Mesías, y el "príncipe venidero" es una persona negativa, una figura del "Anticristo". Sin embargo, Gentry no ve ninguna razón para plantear dos individuos diferentes. Para él, el Mesías está en vista en ambas referencias. Además, Gentry ve el "pacto firme" del versículo 27 como una referencia al nuevo pacto que el Mesías establece vicariamente para su pueblo. Esto contrasta con el punto de vista más popular que ve el "pacto" como un pacto engañoso que el Anticristo hace con el pueblo de Israel.

Creo que el caso de Gentry está bien argumentado. Pero el contexto de Daniel y las consideraciones canónicas contribuyen a la opinión de que Dan 9:24-27 habla de una figura negativa del Anticristo que hace un pacto con el pueblo de Israel. En primer lugar, Daniel 7 presenta tanto al Mesías como a una persona negativa en el mismo contexto. Daniel 7:13-14 habla del Hijo del Hombre al que se le dio un reino, pero luego habla de un "cuerno" venidero (Dan. 7:8, 21) que se opondrá al Hijo del Hombre y hará la guerra a los santos. Por lo tanto, Daniel 7 sitúa al Mesías y a una figura anti-Mesías en el mismo contexto. Esto no obliga a que Daniel 9 haga esto también, pero ya ha ocurrido en Daniel. Así que, ver esto de nuevo en Dan 9:24-27 no es sorprendente. Además, como indican otras Escrituras, el malvado que viene es un "anticristo" (ver 1 Juan 2:18). Es un falso Cristo y una falsificación satánica del verdadero Cristo, Jesús. Es razonable, entonces, que el término "príncipe" pueda ser utilizado tanto para el verdadero Mesías (Jesús) como para el falso mesías (el anticristo). Esto también parece natural en el contexto de Daniel 9, donde el "príncipe que ha de venir" se menciona después de la referencia al Mesías cortado.

También, que una figura negativa está en vista en Daniel 9 es apoyado por factores canónicos del Nuevo Testamento. Apocalipsis 13 utiliza indicadores de tiempo de Daniel 9:24-27 al hablar del ministerio negativo de la bestia que viene. Según Apocalipsis 13:5 la bestia habla "palabras arrogantes y blasfemias" junto con "autoridad para actuar" durante el período de tiempo de "cuarenta y dos meses". Los "cuarenta y dos" meses encajan con la afirmación de que el príncipe dejará de ofrecer sacrificios y ofrendas de grano a la mitad de la septuagésima semana, que es el punto de los 42 meses. Así, tanto el "príncipe" de Dan 9:27 como la "bestia" de Apocalipsis 13:5 están relacionados con el mismo período de tiempo

Además, en la discusión de Pablo sobre un futuro día del Señor, habla de un "hombre de iniquidad", un "hijo de destrucción" que "se sienta en el templo de Dios exhibiéndose como Dios" (2:3-4). Pablo parece basarse en Dan 9:27 y 11:36 para sus afirmaciones sobre esta figura maligna. Según Dan 9:27 el príncipe pone fin a los sacrificios y a las ofrendas de grano en el templo de Jerusalén. Así que tanto en Dan 9:27 como en 2 Tes 2:3-4 suceden cosas negativas en el templo de Jerusalén a causa de una persona malvada. Además, en Mateo 24:15 Jesús se refiere a la "ABOMINACIÓN DE LA DESOLACIÓN" de la que habló Daniel. Este evento causa consecuencias terribles para el pueblo de Israel. Esta es una gran persecución que viene sobre Israel; no es causada por Israel. Este evento altamente negativo que le sucede a Israel al que se refiere Jesús encaja bien con un evento negativo descrito en Dan. 9:27. Este es un caso en el que un enfoque canónico adecuado nos informa de que Daniel tenía en mente a una persona negativa en Dan 9:27.

Reflexiones Finales

Como indica esta reseña, no creo que el Reino a través del Pacto establezca una línea argumental o metanarrativa que sea más precisa o más bíblica que la ofrecida por el dispensacionalismo. No se consideran secciones importantes de las Escrituras que deberían examinarse para ofrecer una teología bíblica completa. Además, los autores sacan conclusiones de los datos bíblicos que no son precisas, especialmente cuando se da más peso a las supuestas implicaciones tipológicas que a los textos bíblicos explícitos de ambos testamentos. Aunque no pretendo que el argumento que ofrecen sea totalmente erróneo, sí lo encuentro incompleto e insuficiente. La comprensión de la tipología está fuera de lugar. Además, creo que pasan por alto la importancia de la relación entre Jesús e Israel y ven demasiada discontinuidad entre la expectativa del Antiguo Testamento y el cumplimiento del Nuevo Testamento.

Hay mucha información buena en el libro, especialmente sobre el significado de la imagen de Dios, los detalles sobre los pactos y la estrecha relación entre personas como Adán y Noé, pero los puntos teológicos no se conectan de tal manera que lleven a una comprensión más precisa de la Biblia desde Génesis 1 hasta Apocalipsis 22. Incluso cuando se discuten los pactos de la Biblia, no hay suficiente consideración de cómo los pactos de la promesa todavía se relacionan con Israel según el Nuevo Testamento. Considero que la comprensión dispensacional de la metanarrativa de la Biblia es mejor, ya que creo que tiene una comprensión más completa y holística de lo que incluye la "restauración de todas las cosas" (Hechos 3:21).[36] Además, tiene una mejor comprensión de la tipología y tiene en cuenta adecuadamente el papel de las naciones y de Israel en los planes de Dios a través de Jesús el Mesías.

Sin embargo, a pesar de mis críticas, El Reino a través del Pacto ofrece a la comunidad cristiana una obra seria que nos desafía a reflexionar sobre importantes cuestiones de “panorama general” en la Biblia. A medida que luchamos con estas cuestiones, es de esperar que nuestra comprensión de los gloriosos planes de Dios para las épocas sea aún más clara y sirva de motivación para la piedad en el aquí y el ahora.


1 Peter J. Gentry and Stephen J. Wellum, Kingdom through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants (Wheaton, IL: Crossway, 2012).

2 Ibid., 21.

3 Ibid.

4 Ibid.

5 Ibid., 22.

6 Ibid., 23.

7 Ibid.

8 Ibid., 37.

9 Ibid., 23.

10 Ibid., 24.

11 Para otro resumen de los puntos clave del libro, véase el útil análisis de Jared Compton en “Kingdom through Covenant and Dispensationalism: A Summary and Response,” http://www.dbts.edu/pdf/macp/2012/Compton,%20Kingdom%20through%20Covenant.pdf. (accessed January 18, 2013), 3.

12 Gentry and Wellum, Kingdom through Covenant, 170. Italics are in the original.

13 Ibid., 247.

14 Ibid., 245.

15 Ibid., 322.

16 Ibid.

17 Ibid.

18 Ibid., 399.

19 Ibid., 39.

20 John S. Feinberg, “Systems of Discontinuity,” en Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship between the Old and New Testaments, ed. John S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988).

21 Douglas Moo, “Kingdom through Covenant: A Review by Douglas Moo,” http://thegospelcoalition.org/blogs/tgc/2012/09/12/kingdom-through-covenant-a–review-by-douglas- moo/ (accessed January 9, 2013). En respuesta a Moo, los autores hicieron una defensa por la falta de discusión del Nuevo Testamento ofreciendo tres razones: "(1) Queríamos tratar a fondo el NT, pero esto requeriría otro gran libro, como se puede ver en las obras de Beale y Hahn, que se centran en gran medida en el NT; (2) en los círculos de pensamiento algo similares a los nuestros, el AT es a menudo descuidado o la gente se basa en la exégesis que ya asume un sistema teológico específico; (3) sólo cuando construimos correctamente el andamiaje del AT podemos entender correctamente lo que Pablo está haciendo en Romanos 9-11 y otros textos del NT." " Los autores del ‘Reino a través del Pacto’ responden a Bock, Moo y Horton". En nuestra opinión, estas respuestas no son suficientes. Ofrecer un relato de la Biblia a gran escala que sea mejor que otros relatos bíblicos completos requiere una interacción con el Nuevo Testamento. A algunos les puede parecer que los autores creen que han hecho un trabajo tan bueno con el Antiguo Testamento que no es necesario abordar el Nuevo Testamento.

22 Darrell Bock, “Kingdom through Covenant: A Review by Darrell Bock,” http://thegospelcoalition.org/blogs/tgc/2012/09/11/kingdom-through-covenant-a-review-by-darrell-bock/ (accessed January 8, 2013).

23 Creo que Bock tiene razón al afirmar que un pasaje tan importante como el de Romanos 9-11 necesita ser tratado. Curiosamente, en respuesta al punto de Bock de que Gentry y Wellum no tratan Romanos 9-11 y Lucas-Hechos, los autores respondieron: "La metanarrativa que traemos a estos textos determina nuestros resultados exegéticos, y estamos cuestionando la línea argumental de TD". Véase Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum, "’Kingdom through Covenant’ Authors Respond to Bock, Moo, Horton. http://thegospelcoalition.org/blogs/tgc/2012/09/20/gentry-and-wellum-respond-to-kingdom-through- covenant-reviews/ (Accessed October 3, 2012). En mi opinión, ésta no es una respuesta útil. Parece que los autores afirman que la metanarrativa que supuestamente han descubierto hace que el desafío de Bock sea irrelevante. Bock quiere desafiar su metanarrativa con una porción importante de las Escrituras, pero los autores parecen afirmar que esto no es necesario, porque Romanos 9-11 debe alinearse con la metanarrativa que supuestamente han establecido, así que para qué tratar el desafío de Bock. Pero, ¿y si una exégesis adecuada de Romanos 9-11 contradice la metanarrativa de los autores?

24 Gentry and Wellum, Kingdom through Covenant, 122.

25 Ibid., 706.

26 Enfasís mío.

27 En un artículo de respuesta los autores hicieron la declaración, "especialmente en los profetas, la tierra es vista como un tipo que mira hacia atrás al Edén y hacia adelante a la nueva creación". " Los autores de ‘El Reino a través del Pacto’ responden a Bock, Moo y Horton". Pero no creo que esto se haya demostrado. Las promesas de la tierra del Génesis se afirman. No son vistas tipológicamente.

28 Los autores parecen hacer este punto en las páginas 707–09.

29 Así, conexiones tipológicas como las que se encuentran en Os 11:1/Mt 2:15 y Jer 31:15/Mt 2:17-18 muestran la relación entre Jesús e Israel.

30 Gentry and Wellum, “‘Kingdom through Covenant’ Authors Respond to Bock, Moo, Horton.”

31 Ibid., 598.

32 Ibid.

33 Ibid.

34 See pages 592–97.

35 Ibid., 562.

36 Esto incluye asuntos tanto espirituales como físicos y asuntos que son individuales, nacionales (Israel) e internacionales.

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