El Reino “Se Ha Acercado”

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ESJ_BLG_2021108_04El Reino “Se Ha Acercado”

Mateo 3:2 y 4:17

POR MICHAEL J.  VLACH

En Mateo 3, el precursor del Rey, Juan el Bautista, llegó predicando al desierto de Judea. Su mensaje fue: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (3:2). Poco después, Jesús comenzó su ministerio con el mismo mensaje: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17). ¿Qué quisieron decir Juan y Jesús con estas palabras que resumían sus ministerios?

Antes de ver los detalles de esta declaración, es importante el trasfondo veterotestamentario de este concepto. En múltiples ocasiones, los profetas del AT declararon que el arrepentimiento nacional por parte de Israel traería las bendiciones del reino y el restablecimiento de las bendiciones del Pacto de Abraham. Pasajes como Levítico 26:40-45; Jeremías 3:12-18; y 2 Crónicas 7:13-14 lo revelan:

Lev 26:40–45 :

Si confiesan [Israel] su iniquidad . . .

entonces yo me acordaré de mi pacto con Jacob . . . y me acordaré de la tierra.”

Jer 3:12–18 :

Regresa, infiel Israel» —declara el Señor. . .”

“Entonces, les daré . . .  (pastores para apacentar, prosperidad en la tierra, presencia de Dios, naciones que vienen a Jerusalén, unificación de Israel)

2 Cron. 7:13–14 :

Si . . . se humillare mi pueblo . . . buscaren mi rostro, y se convirtieren de sus malos caminos.”

entonces yo oiré desde los cielos, y perdonaré sus pecados, y sanaré su tierra.”

La relación de causa y efecto es notable. Si Israel se arrepiente entonces Dios lo bendice. Estos pasajes suponen la desobediencia de Israel y las consecuencias de la traición al pacto. Pero la esperanza existe. Si Israel se arrepiente entonces llegarán las bendiciones del reino y se producirá una inversión de las circunstancias negativas. Esta restauración incluye la salvación espiritual y la prosperidad física, incluida la tierra. Como veremos, la declaración: “Arrepentíos porque el reino de los cielos se ha acercado,” muestra que el Mesías de Israel estaba ahora en medio de Israel y el reino estaba al borde. Pero el arrepentimiento sería necesario para que Israel heredara este reino. Lo que los profetas del AT predijeron era ahora una realidad inminente y una elección para Israel. ¿Qué elegirán?

El Reino de los Cielos

La expresión “reino de los cielos” es distinto en el Evangelio de Mateo [335] y aparece treinta y dos veces [336]. Aunque no se encuentra en el AT, parece depender de Daniel 2-7 [337] y del mensaje de Daniel sobre un reino de los cielos que sustituirá drásticamente a los reinos terrestres existentes. El título “reino de los cielos” no significa que el reino sea el «cielo» mismo o que el reino no tenga nada que ver con la tierra. Por el contrario, la fuente del reino es el cielo. El cielo es el lugar de donde procede aunque tome una forma terrenal tangible. [338]

Mateo y otros escritores del NT también utilizarán la frase «reino de Dios». ¿Qué relación tienen las denominaciones «reino de Dios» y «reino de los cielos»? Aunque algunos han afirmado que son diferentes, no es así. El mismo reino está en mente con ambas frases. Como señala Pennington: “En doce ocasiones, el reino de los cielos de Mateo está en paralelo directo con el «reino de Dios» de Marcos y Lucas, y está claro que la frase de Mateo se refiere a lo mismo que los otros evangelistas, así como a otros autores del NT.» [339] Además, la frase “reino de Dios” es paralela a la frase “reino de los cielos,” ya que el reino viene de Dios. En conjunto, el reino viene del cielo y de Dios.

Hay otras cuestiones importantes con respecto a este «reino de los cielos» que se dice que está «cerca». Primero, ¿qué es específicamente este reino ( basileia ) de los cielos? Y segundo, ¿en qué sentido estaba este reino «cerca»? ¿Llegó con la primera venida de Jesús o era inminente estando supeditado a otros factores? Pasamos ahora a tratar estas cuestiones

La Naturaleza del Reino

Los estudiosos no se ponen de acuerdo sobre la naturaleza del reino que proclamaron Juan y Jesús. Hay tres interpretaciones principales. La primera es la visión del «reino completo». Ésta afirma que Juan y Jesús proclamaban la proximidad del reino profetizado del AT en todas sus dimensiones. Esto incluía no sólo la salvación y las bendiciones espirituales, sino también las bendiciones físicas y nacionales. Esto implicaba el cumplimiento de las promesas a Israel. Así, todo el paquete de bendiciones del reino estaba «a la mano». Con esta perspectiva, el reino en todas sus dimensiones estaba a punto de llegar cuando Juan y Jesús lo proclamaron. La condición para su llegada era el arrepentimiento y la creencia por parte de Israel, a quien se le presentaba la proximidad del reino. Esta perspectiva ve mucha continuidad con la expectativa del reino en el AT y lo que el público judío de Juan y Jesús habría entendido. El reino de los profetas del AT era el mismo reino que Juan y Jesús proclamaban.

Una segunda interpretación entiende que el «reino de los cielos» es de naturaleza espiritual. Así, Juan y Jesús no proclamaban un reino terrenal para Israel, sino que anunciaban un reino espiritual de salvación para los individuos. Esta perspectiva implica una importante superación y redefinición de la expectativa del AT que hablaba de bendiciones materiales y nacionales junto a las espirituales.

Un tercer punto de vista es que el reino proclamado por Juan y Jesús era un reino “ya/todavía no.” Jesús inauguró el reino Davídico/Mesiánico. Sin embargo, la consumación del reino viene después. Los detalles de lo que se inauguró exactamente no siempre están claros para los que defienden este punto de vista. Pero la presencia de Jesús mismo, sus milagros, y la salvación que trajo son a menudo vistos como manifestaciones de un “ya” o inaugurado reino Davídico de Jesús. Pero asuntos como la creación restaurada y la vindicación del pueblo de Dios esperan la segunda venida de Jesús. Así, con este tercer punto de vista, el reino Davídico llegó realmente con la primera venida de Jesús, pero la plena manifestación del reino es todavía futura con su segunda venida. Al hablar de la proximidad del reino en Mateo 3:2 y 4:17, un autor afirma: “Una forma común y útil de describir la naturaleza dinámica del reino de Dios es decir que ha sido inaugurado en la primera venida de Jesús y que se consumará cuando él regrese.” [340]

¿Cuál es el mejor punto de vista? Desde nuestro punto de vista, hay que descartar el punto de vista del reino espiritual solamente. Dado que la creación de Dios incluye tanto elementos espirituales como físicos, la restauración de todas las cosas debe incluir tanto la dimensión espiritual como la física. Según Mateo 5:5 las bendiciones del reino incluyen heredar la tierra, que es una bendición física. La opinión de que Jesús sólo presenta un reino espiritual parece más acorde con un dualismo platónico entre espíritu y materia que con una cosmovisión bíblica. Esta perspectiva es la que menos credibilidad tiene y debe ser rechazada.

La perspectiva “ya/todavía no” es probablemente el punto de vista dominante de los eruditos cristianos hoy en día. Este punto de vista tiene más ventajas que el del reino espiritual, ya que entiende que el reino presentado por Juan y Jesús es más que un reino espiritual. Sin embargo, no hace justicia al paquete completo de bendiciones del reino presentado por Juan y Jesús en el momento de sus pronunciamientos. Tampoco tiene en cuenta la importancia de la respuesta de Israel a la presentación del reino en ese momento y la realidad de que podrían haber llegado más aspectos del reino si Israel se hubiera arrepentido (véase Lucas 19:41-44).

También, en retrospectiva, ahora sabemos que habrá dos venidas de Jesús y que las bendiciones del reino serán parte de su segunda venida. Pero las dos venidas de Jesús no fueron reveladas hasta Mateo 13. La cuestión clave se refiere a lo que se presenta en el momento de Mateo 3:2 y 4:17.

La mejor interpretación es que la presentación del reino por parte de Juan y de Jesús incluía el paquete completo de bendiciones del reino tal y como se había predicho en el AT. A medida que el mensaje del reino se desarrollaba en tiempo real, se hacía evidente que habría dos venidas del Rey. Pero esto no niega la realidad de que el reino en su totalidad fue proclamado como cercano cuando Juan y Jesús comenzaron sus ministerios. Ya en Mateo 5:5 Jesús habló de heredar la «tierra». En Lucas 19, Jesús dijo al pueblo de Jerusalén que podría haber tenido «paz» (v. 42), pero que, en cambio, se produciría una destrucción catastrófica de Jerusalén porque Israel «no reconoció el tiempo de su visitación» (Lucas 19:44). El potencial de la paz nacional debe haber sido parte del mensaje original del reino de Jesús a Israel, ya que el rechazo del Rey y de su reino significaba la destrucción nacional. [341] Además, Jesús “lloró” cuando vio la ciudad de Jerusalén (41-42), lo que demuestra que se presentó una oferta real de paz a Israel. Sus emociones revelan la autenticidad de la oferta del reino, que incluía la paz para el pueblo de Israel. Dado que Jesús se afligió por la pérdida de la paz nacional, la oferta de paz nacional debe haber sido genuina.

Hay una fina línea entre la visión del reino completo y la perspectiva del ya/todavía no. La principal diferencia radica en la intención de Juan y Jesús cuando proclamaron la proximidad del reino. El punto de vista del paquete completo ve más elementos del reino que se presentan al principio de los Evangelios, incluyendo las bendiciones completas del reino prometido para Israel. Esto implica promesas físicas y nacionales además de las bendiciones asociadas a la salvación personal.

La Expectativa de Juan el Bautista

¿Qué quería decir Juan el Bautista con su declaración de que el reino de los cielos estaba «cerca»? Lo más probable es que Juan estuviera anticipando y proclamando un reino terrenal consistente con lo predicho en el AT. Ellison observa correctamente: «Es importante que estos aspectos físicos del reino no se descarten en la introducción de Juan». [342] Incluso George E. Ladd, que sostenía que Jesús redirigió la expectativa del AT de un reino terrenal, declaró: “Juan el Bautista había anunciado la venida del Reino de Dios (Mt. 3:2) por lo que entendía la venida del Reino predicho en el Antiguo Testamento.” [343] Asimismo, A. B. Bruce declaró: “Sabemos lo que Juan quería decir cuando hablaba del reino. Se refería al pueblo de Israel convertido a la justicia, y en consecuencia bendecido con la prosperidad nacional.” [344]

Es evidente por el contexto, que Juan proclamó un reino terrenal para Israel y no sólo un reino «espiritual». Juan no ofreció ninguna explicación de este reino que anunció, esperando que su audiencia entendiera su naturaleza. Ridderbos señala que este reino de los cielos «no era desconocido para aquellos a los que se dirigía este mensaje, sino que estaba calculado para encontrar una respuesta inmediata en ellos,” [345] Si el AT anticipaba un reino terrenal y Juan proclamaba ahora un reino espiritual o «ya», ¿por qué no hay una definición o redefinición del reino? La falta de lenguaje calificativo muestra que la expectativa de un reino terrenal era correcta. Cuando los oyentes judíos del mensaje de Juan escucharon el término «reino», les vino a la mente un reino terrenal, no un reino espiritual sobre los corazones de los hombres. Parece poco probable que Juan se refiriera a un reino espiritual sabiendo que sus oyentes estarían pensando en un reino terrenal. Estamos de acuerdo con McClain en que “la ausencia de cualquier definición formal del Reino en su anuncio inicial indica que se esperaba que los oyentes judíos supieran exactamente a qué Reino se refería.” [346]

El Significado “Se Ha Acercado”

La siguiente cuestión importante en Mateo 3:2 tiene que ver con el significado de «se ha acercado». ¿Cómo es que el reino de los cielos “se ha hacercado”? ¿Quiere decir Juan que el reino había llegado? ¿O quiere decir “cercano,” “inminente” o “próximo”? Si Juan quiso decir “presente” o “llegado,” entonces debe haber un sentido en el que el reino de Dios había llegado realmente y estaba en funcionamiento cuando él hizo su proclamación. Pero si Juan quiso decir “se ha acercado,” entonces el reino es inminente o está al borde, pero no ha llegado realmente, aunque su presencia está muy cerca. Para usar un ejemplo común, hay una diferencia entre que los parientes de fuera del estado lleguen realmente a tu casa y que estos parientes estén tan cerca que su llegada podría ocurrir en cualquier momento.

La palabra que Juan utiliza para “se ha acercado” es engiken . El verbo está relacionado conengidzo, que significa “acercar,” “acercarse” o “cercano.”. El término está relacionado con la idea de inminencia. Nótese otros usos de engiken: [347]

Mat. 26:45: Entonces vino a los discípulos y les dijo*: ¿Todavía estáis durmiendo y descansando? He aquí, ha llegado la hora [engiken], y el Hijo del Hombre es entregado en manos de pecadores.

Mat. 26:46: ¡Levantaos! ¡Vamos! Mirad, está cerca el que me entrega.”

Lucas 21:20 : “Pero cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed entonces que su desolación está cerca.”

Rom. 13:12a : La noche está muy avanzada, y el día está cerca.

Santiago 5:8: Sed también vosotros pacientes; fortaleced vuestros corazones, porque la venida del Señor está cerca.

1 Pedro. 4:7a : Mas el fin de todas las cosas se acerca.

Como muestran estos ejemplos, engiken está estrechamente ligado al concepto de inminencia. El verbo apunta a acontecimientos inminentes o próximos, acontecimientos que están al borde pero que no han llegado. Ninguno de los ejemplos anteriores muestra que los acontecimientos «cercanos» hayan ocurrido todavía, pero estaban muy cerca. Robert Gundry sostiene que engiken “indica proximidad, hasta el punto de llegada, pero sin incluirlo.” [348] Esta gobierno de Dios “esta al borde de de llegar.” [349]

Los catorce usos de engiken en el NT parecen llevar este sentido de inminencia. Este punto es importante para nuestra comprensión del reino. Cuando Juan y Jesús declaran que el reino «se ha acecado» (Mt 3:2; 4:17), no están diciendo que «ha llegado». Están diciendo que está «al borde» o es «inminente». Esto apoya la opinión de que el reino no llegó con sus pronunciamientos personales en este punto.

Algunos estudiosos han entendido que engiken significa «llegado». [350] Para ellos, la proclamación de la proximidad del reino era una declaración de que el reino se había establecido. Pero esto es cuestionable por varias razones. En primer lugar, no es coherente con el sentido habitual de engiken en el NT. Mientras que la inminencia a menudo conduce a la llegada, no hay casos claros en los que «llegada» parece ser un entendimiento más preciso que «a la mano» o «cerca». En segundo lugar, con respecto a Juan, ¿en qué sentido puede el precursor del Rey traer la llegada del reino? Juan no tenía autoridad para traer el reino cuando el ministerio público de Jesús aún no había comenzado. Por tanto, en el caso de Juan el reino no había llegado todavía. Tercero, ¿cómo podría haber llegado el reino cuando la muerte, resurrección, ascensión, exaltación a la diestra del Padre y la venida del Espíritu Santo de Jesús no habían ocurrido todavía? Creer que el reino había llegado en Mateo 3:2 es afirmar que el reino de los cielos pudo establecerse antes de la cruz y otros eventos importantes. Además, la Escritura indica que el Día del Señor y los eventos del próximo período de la tribulación deben ocurrir antes de que el reino comience (ver Mateo 25:31). [351] Si el reino llegó con el mensaje de Juan en 3:2, ¿cómo se explica entonces la presencia del reino antes del ministerio terrenal de Cristo?

La opinión preferida es que el reino terrenal prometido en el AT estaba a punto de llegar con el anuncio de Juan. Era inminente. El pueblo de Israel necesitaba arrepentirse y capacitarse espiritualmente para su llegada.

La Perspectiva de Jesús Sobre el Reino

Mateo 4 introduce el ministerio público de Jesús: “Desde entonces, Jesús comenzó a predicar y a decir: «Arrpentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado’” (4:17). Las palabras de Jesús son las mismas que las de Juan en Mateo 3:2. Juan se basó en el entendimiento del AT de un reino terrenal con su mensaje. Pero, ¿qué quiere decir Jesús cuando afirma que «el reino de los cielos se ha acercado”?

Aunque hay consenso en que Juan se refería a la expectativa de reino del AT, algunos piensan que Jesús quería decir algo diferente, un reino espiritual de salvación personal sin ningún elemento nacionalista. Entonces, cuando Jesús se refiere al «reino», ¿es éste el reino predicho por los profetas del AT? ¿O Jesús trasciende y reinterpreta el reino?

Lo primero es probable. Hay una continuidad entre la comprensión de Jesús y la de los profetas del AT. El reino que proclama Jesús tiene tanto requisitos y cualidades espirituales como elementos físicos y nacionales. Jesús no ofrece ninguna redefinición del reino de los cielos, ni hace una distinción entre su visión y la de Juan. Como afirma Saucy, «Puesto que [Jesús] no dio ninguna explicación del significado del reino en su primera proclamación, parece razonable concluir que Jesús asumió que su audiencia conocía el significado de este término» [352] Además, Jesús no ofrece ningún correctivo a los que estaban pensando en el reino en línea con la expectativa del AT. [353] J. Ramsey Michaels observa que la expectativa de Jesús sobre el reino está “bien dentro del marco de las expectativas mesiánicas y apocalípticas judías contemporáneas.” Se trata de un reino que es “tanto espiritual como nacional, tanto universal como étnico.” [354]

Además, los seguidores de Jesús no se veían a sí mismos en el reino en ese momento. Más adelante en su ministerio, Jesús dio la parábola del noble para convencer a los discípulos de que el reino no «aparecería inmediatamente» (ver Lucas 19:11). Esto muestra que, al final del ministerio terrenal de Jesús, los discípulos pensaban que Jesús establecería pronto el reino, pero no se veían a sí mismos como si estuvieran actualmente en el reino. Era algo que esperaban. El día de la ascensión de Jesús, los discípulos le preguntaron a Jesús cuándo restauraría el reino a Israel (Hechos 1:6). Incluso en este momento posterior, veían el reino como una entidad futura.

Es significativo que Jesús volviera a utilizar la terminología de la proximidad en Lucas 21:31 al hablar de la llegada del reino después de las señales de los acontecimientos del fin de los tiempos: «Así también vosotros, cuando veáis que suceden estas cosas [los acontecimientos del fin de los tiempos], reconoced que el reino de Dios está cerca ( engus ).» [355] Kümmel tiene razón cuando afirma que engus se refiere a «un acontecimiento que está cerca, pero que aún no ha tenido lugar.» [356] Así pues, Jesús dijo que las señales del fin (es decir, los acontecimientos de la tribulación) indicarán la pronta llegada del reino. Si este es el caso, entonces es difícil sostener que el reino se estableció antes de estos eventos del fin de los tiempos.

El Reino e Israel

Si el reino que Juan y Jesús proclamaban era el reino prometido de los profetas del AT, y si es cierto que el reino estaba cerca o era inminente, ¿cuáles son las implicaciones de esto? El mandato («arrepiéntíos») y el público son significativos. El mensaje de arrepentimiento a la luz del reino se proclama específicamente al pueblo de Israel. Lo que está fuertemente implícito aquí se declara explícitamente en Mateo 10:5-7, donde la proclamación de la proximidad del reino se limitó sólo a Israel y no a los gentiles o samaritanos. Las ciudades de Israel también están a la vista en Mateo 11:20-24. Este punto no debe pasarse por alto. Desde el principio, la proclamación del reino de Jesús se limitó a Israel. Esto debe significar algo más que una simple llamado de cortesía al pueblo de Dios del Antiguo Testamento, como si Israel tuviera la primera oportunidad del reino antes que los demás. Si el reino fuera simplemente una salvación personal, ¿por qué proclamarlo sólo a Israel? Debe haber un elemento nacional, y lo hay. Hubo una presentación real del reino a Israel en todas sus dimensiones.

El reino profetizado estaba a punto de llegar, por lo que Israel tenía que estar preparado; tenía que arrepentirse. No se les concedería simplemente por su origen étnico. No bastaba con ser un judío físico (Romanos 9:6). El arrepentimiento era el requisito previo para entrar en el reino. En Juan 3:3 Jesús declaró: «el que no nacierde de nuevo no puede ver el reino de Dios». Aunque hay una estrecha relación entre la salvación y el reino, ambos no son la misma cosa. No podemos decir «la salvación es el reino» o «el reino es la salvación». El reino de Dios es un concepto más amplio que la salvación humana. Uno debe ser salvado para poder entrar en el reino. Por lo tanto, la salvación es el requisito para entrar en el reino. Esta idea se encuentra en el juicio de las ovejas y las cabras de Mateo 25, donde se dice a los verdaderos seguidores de Cristo: «Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo» (Mateo 25:34). En este contexto, las personas salvadas revelan su relación con Dios mediante sus buenas acciones. Entonces entran en el reino que viene con la segunda venida de Jesús.

En resumen, el reino fue el mensaje principal tanto de Juan el Bautista como de Jesús y luego de los apóstoles. El reino que proclamaban era el reino profetizado por los profetas del AT. Este reino no había llegado, pero estaba cerca o era inminente. Sin embargo, este reino no se daría simplemente a Israel. El arrepentimiento era necesario para entrar en él.

Si el reino era el reino profetizado del AT. Y si este reino se presentaba como inminente. Y si el reino fue presentado a Israel en este momento con la condición del arrepentimiento, ¿cuáles son las implicaciones de todos estos factores? Parece que hay una presentación del reino a Israel que está ligada a que Israel cumpla con los requisitos espirituales del Mesías. Todo el paquete del reino fue presentado a Israel con la requisito espiritual del arrepentimiento. Tal escenario se presentó en Levítico 26:40-45 donde Dios prometió el retorno y la liberación de la nación con la condición principal del arrepentimiento.

El Bautismo de Jesús y la Unción del Rey

En Mateo 3:11-17 el precursor profetizado del Rey identifica y explica el significado del Rey. Juan el Bautista anuncia al pueblo de Israel que Aquel que viene «os bautizará con Espíritu Santo y fuego» (Mateo 3:11b). Esta declaración está llena de implicaciones Davídicas y del Nuevo Pacto. El Rey Davídico traerá el bautismo del Espíritu Santo del Nuevo Pacto para aquellos que se arrepientan y se identifiquen con Él. Y traerá el juicio por fuego para los que no lo hagan. [357] Esto nos lleva a la llegada de Jesús y al bautismo de Jesús por Juan. Al principio, Juan se resiste a la idea de bautizar a Jesús, reconociendo que necesitaba ser bautizado por Jesús. Jesús respondió: «Permítelo en este momento, porque así conviene que cumplamos toda justicia» (Mateo 3:15). Después de que Jesús fue bautizado, Juan vio al Espíritu Santo descender como una paloma y venir sobre Jesús. Entonces la voz de Dios Padre anunció desde el cielo: «Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia.” (3:17).

Jesús dijo que el bautismo era una forma de que tanto Él como Juan «cumplieran toda justicia.» La palabra para «cumplir» es pleroō y fue utilizada estratégicamente por Mateo en los caps. 1 y 2 para identificar a Jesús con Israel conectando eventos y profecías en la experiencia de Israel con Jesús. Del mismo modo, el término «cumplir» se utiliza aquí para conectar a Juan y a Jesús con lo que el AT predijo sobre el Rey justo y su reino. El AT había predicho la llegada de un Rey y su precursor. Ahora ha llegado el momento de que cumplan su destino.

El bautismo de Jesús por Juan tiene varias dimensiones de significado. En primer lugar, Juan 1:33-34 indica que el bautismo permitió a Juan identificar correctamente a Jesús como el Mesías. Unió al mensajero y al Mesías. En segundo lugar, Jesús se identificó con los pecadores a través de su bautismo. En tercer lugar, el bautismo permitió a Jesús identificarse con el remanente creyente de Israel. Sin embargo, el cuarto propósito puede ser el principal significado del bautismo de Jesús. Como dice Pentecost: “[E]n su bautismo Jesucristo fue ungido por el Espíritu Santo de Dios para cumplir las funciones del oficio mesiánico.” [358] Así que el cumplimiento de la justicia implicaba el anuncio y la unción del Rey justo de Israel que ahora estaba en medio de Israel ofreciendo un reino de justicia (véase Mateo 4:17). Pedro afirmó el significado real del bautismo de Jesús en Hechos 10:37-38: » después del bautismo que Juan predicó. 38 Vosotros sabéis cómo Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder.” Pedro vio el bautismo de Jesús como una unción, un ritual hecho para un rey. Así como David y los reyes en la línea de David fueron ungidos, también el último rey Davídico sería ungido. “En su bautismo, Jesús el Hijo fue reconocido oficialmente por Dios el Padre como el Rey de Israel.” [359]

Por último, se esperaba la justicia tanto para Israel como para los reyes de Israel en la línea de David. Grisanti señala: “El gobernante Davídico debía personificar las normas del pacto mosaico.” [360] Así, el papel del rey Davídico era dirigir en justa obediencia al Paco Mosaico. Según la profecía de Isaías 9:7 el Mesías venidero traería la justicia: “El aumento de su soberanía y de la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su reino, para afianzarlo y sostenerlo con el derecho y la justicia desde entonces y para siempre.” Así, el cumplimiento de toda justicia implicará la justicia de Jesús, el israelita por excelencia e Hijo de David, que expresó la obediencia de corazón al Pacto Mosaico que Dios exigía.

Mateo 4 revela otros tres acontecimientos significativos: (1) el encuentro directo de Jesús con Satanás; (2) la elección de los primeros discípulos; y (3) la proclamación del reino con los milagros correspondientes. En nuestro próximo capítulo estudiaremos la tentación de Jesús por parte de Satanás y la batalla entre el reino de Dios y el reino de Satanás.


[335] David L. Turner, Matthew , Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Baker, 2007), 107.

[336] Overall, Matthew utiliza basileia (“reino”) cincuenta y cinco veces. Utiliza «reino de Dios» cuatro veces.

[337] Pennington afirma: «Mateo, bebiendo profundamente en las aguas de Daniel, ha desarrollado su lenguaje y tema del reino de los cielos a partir del mismo motivo y de un lenguaje similar en Daniel 2-7.” Jonathan T. Pennington, Heaven and Earth in the Gospel of Matthew (Grand Rapids: Baker, 2007), 289. También argumenta que el lenguaje del «reino de los cielos» proviene del lenguaje del «Dios de los cielos» y del reino de Daniel y se convierte en la expresión «reino de los cielos» (291).

[338] Esto puede ser paralelo a la verdad del cuerpo de resurrección de los creyentes que es tangible y físico pero «espiritual» ya que su fuente es el cielo (ver 1 Cor 15).

[339] Ibid., 140.

[340] David L. Turner, “Matthew Among the Dispensationalists: A Progressive Dispensational Perspective on the Kingdom of God in Matthew,” unpublished paper for ETS Dispensational Study Group (Nov 2009), 5.

[341] Esta destrucción se cumplió con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C..

[342] Stanley A. Ellisen, Parables in the Eye of the Storm (Grand Rapids: Kregel, 2001), 33.

[343] George E. Ladd, The Gospel of the Kingdom (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), 53–54.

[344] A. B. Bruce, The Kingdom of God (Edinburgh: T & T Clark, 1904), 52.

[345] Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom (Philadelphia, PA: Presbyterian and Reformed, 1962), 3.

[346] McClain, The Greatness of the Kingdom , 276–77.

[347] References to engiken are in italics.

[348] Robert H. Gundry, Matthew: A Commentary on His Handbook for a Mixed Church under Persecution (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 43.

[349] Ibid.,44.

[350] Véase E. Earle Ellis, The Gospel of Luke , Century Bible (Camden, NJ: Thomas Nelson, 1966), 13, 202–203. Véase también C. H. Dodd, The Parables of the Kingdom (New York: Charles Scribner’s Sons, 1961), 21. Con respecto a la declaración de Jesús de que el reino estaba cerca, Dodd declaró: «No es, simplemente inminente, está aquí,” 33.

[351] Blaising está en lo cierto cuando afirma: “En toda la teología bíblica, el reino escatológico se ve como algo que llega en su plenitud a través de un Día del Señor.” Blaising, “A Premillennial Response,”, 74.

[352] Robert Saucy, “The Presence of the Kingdom in the Life of the Church,” Bibliotheca Sacra Jan–Mar (1988), 33.

[353] Ibid., 87. “Es inconcebible que Jesús, conociendo el entendimiento de sus oyentes, no hubiera tratado de corregir inmediatamente su pensamiento si en realidad tenía otro concepto del reino en mente.”

[354] J. Ramsey Michaels, “The Kingdom of God and the Historical Jesus,” in The Kingdom of God in 20 th- Century Interpretation , ed. Wendell Willis (Peabody, MA: Hendrickson, 1987), 114, 116.

[355] Emphasis mine.

[356] W. G. Kümmel, Promise and Fulfillment , Studies in Biblical Theology 23 (Naperville, IL.: Allenson, 1957), 19.

[357] Desde nuestra perspectiva en el tiempo sabemos que Jesús trajo el ministerio bautismal del Espíritu Santo con su primera venida (como resultado de la ascensión), mientras que el juicio escatológico del Día del Señor con fuego coincide con su segunda venida (ver 1 Tes 5; 2 Tes 2; 2 Ped. 3).

[358] Pentecost, Thy Kingdom Come, 201.

[359] Ibid., 202.

[360] Michael Grisanti, “The Davidic Covenant,” The Master’s Seminary Journal 10 (1999): 246.

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