Descifrando la Teología del Pacto (6ª. Pte.)

El Pacto de Gracia (1)

La teología del pacto depende para su credibilidad de pactos teológicos sin prácticamente ninguna prueba exegética. Este es especialmente el caso del “Pacto de Gracia.”

“Los teólogos del pacto no sólo hablan del único pueblo de Dios en ambos Testamentos, sino que también afirman que la iglesia existió en el Antiguo Testamento. Un eje clave para ver la continuidad entre los pactos gira en torno a la centralidad del pacto de gracia. Dado que Dios está llevando a cabo su plan unificado para redimir a la humanidad a través de este pacto, todos los pactos históricos caen bajo este pacto más amplio y, por lo tanto, son expresiones del mismo” – Benjamin L. Merkle, Discontinuity to Continuity: A Survey of Dispensational & Covenantal Theologies, 139 (Merkle is a CT).

El “Pacto de Gracia,” que a menudo es llamado simplemente “el pacto” por los TP, ejerce un tremendo, podríamos decir decisivo poder hermenéutico sobre la interpretación bíblica de loa TP. De nuevo, Merkle dice que “la teología del pacto entiende todos los pactos bíblicos como expresiones diferentes del único pacto de gracia.” (Ibid, 15). Pero antes de llegar a utilizar un dispositivo hermenéutico y teológico tan potente, hay que demostrar que es realmente bíblico.

Como lo define Herman Witsius:

“El Pacto de gracia es un pacto o acuerdo entre Dios y el pecador elegido; Dios, por su parte, declara su libre buena voluntad en lo que respecta a la salvación eterna, y todo lo relativo a ella, que se da libremente a los que están en pacto por y para el mediador Cristo; y el hombre, por su parte, consiente en esa buena voluntad mediante una fe sincera” – The Economy of the Covenants Between God and Man, 1.165 [Bk. 2. Ch.1.5].

Witsius continúa aclarando que el pacto asegura que hay un solo pueblo de Dios (la Iglesia) en ambos Testamentos. Esto significa, por un lado, que siempre que uno se encuentre con algún pasaje que parezca apuntar a una separación de, por ejemplo, el Israel del AT de la Iglesia del NT, esto no debe permitirse, ya que el “pacto de gracia” no lo permite. Por lo tanto, la TP debe demostrar primero si es posible establecer un “Pacto de Gracia” a partir del texto de las Escrituras y no de la sola razón humana, y luego debe mostrar que este pacto es el mismo pacto que los pactos Noético, Abrahámico, Davídico y Nuevo, que se encuentran muy claramente en la Biblia.

¿Cuál es entonces la base exegética del Pacto de Gracia? Bueno, ¡no aguante la respiración! Incluso los TP más acérrimos, como O. Palmer Robertson, admiten que hay un escaso aparato exegético del que derivarlo (él cree que el “pacto de obras” es mejor, y se esfuerza mucho en hacer que Oseas 6:7 se refiera a un pacto anterior a la Caída). En realidad, ¡yo diría que no hay ninguna justificación exegética! Esta impresión sólo se confirma cuantas más exposiciones del Pacto de Gracia se examinen. Lo que encontrará es que los pasajes que se refieren patentemente a los pactos Noético, Abrahámico, etc., se utilizan como textos de prueba. Brown y Keele dedican seis páginas de su libro Sacred Bond a intentar convertir Génesis 3:15-24 en el Pacto de la Gracia. La forma en que comienzan su investigación es reveladora:

“Mientras que el pacto de gracia se revela más plenamente en Génesis 12, 15 y 17 con el pacto de Dios con Abraham, que luego se cumple en dos etapas, el antiguo (mosaico) y el nuevo pacto, su promesa «madre» o «simiente» está en el protevangelio de Génesis 3:15. (Ibid, 60-61).”

También parecen creer que Satanás intentó y logró que Adán y Eva “entraran en pacto consigo mismos.” (Ibid, 61). ¿Debemos creer entonces que hay tres pactos en Génesis 1 – 3, aunque no haya ninguna evidencia textual clara de uno? De hecho, lo que uno encontrará al leer a estos autores es la rapidez con la que reparan en sus Confesiones de Fe. Las Confesiones presentan la historia en la que encaja la Biblia.

El teólogo reformado Robert Reymond, que afirma audazmente que “la iglesia de Jesucristo es la expresión actual del único pueblo de Dios cuyas raíces se remontan a Abraham” (A New Systematic Theology of the Christian Faith, 525f.), no lo hace mejor al presentar textos bíblicos reales que apoyan el Pacto de Gracia. Él, como todos los TP, insiste en que la cuestión sea resuelta por las Escrituras (Ibid, 528). Lo que resulta ser que insiste en que el AT sea interpretado a través de su interpretación del NT. Naturalmente, el NT nunca habla de un Pacto de Gracia, y pide permiso para espiritualizar los textos cuando le convenga (Ibid, 511 n.16), de esa manera puede sostener que las promesas de la tierra “nunca fueron primarias y centrales en la intención del pacto” (Ibid, 513 n.19). No entiendo cómo se puede leer Génesis 12-17 y salir creyendo que la tierra no era una cuestión primordial. Según muchos estudiosos, la tierra es un elemento muy destacado de los pactos del AT.

Seguir el razonamiento de los TP cuando entran y salen de pasajes selectivos (a menudo evitando los referentes importantes dentro del contexto) puede ser una experiencia que entorpece la mente. Hay que intentar tener en cuenta lo que intentan demostrar: que Dios ha hecho un pacto con los elegidos de ambos Testamentos para garantizar que habrá un solo pueblo de Dios, la Iglesia, que heredará las promesas celestiales en Cristo. Por ejemplo, Robertson dice,

“Los pactos de Dios son uno. El resumen recurrente de la esencia del pacto atestigua este hecho… Todos los tratos de Dios con el hombre desde la caída deben ser vistos como poseedores de una unidad básica… La diversidad ciertamente existe en las varias administraciones de los pactos de Dios. Esta diversidad enriquece la maravilla del plan de Dios para su pueblo. Pero la diversidad se funde en última instancia en un único propósito que abarca todas las épocas… Las diversas administraciones del pacto de redención [es decir, gracia] se relacionan orgánicamente entre sí……” – O. Palmer Robertson, The Christ of the Covenants, 52, 55, 61, 63 (énfasis mío).

Eso puede sonar bien, pero lo que uno tiene que darse cuenta es que esto significa que todo lo que se encuentra en los pactos bíblicos que no encaja en esta imagen preconcebida (por ejemplo, una tierra física para el pueblo de Israel, un trono literal de David en Jerusalén), se degrada a un lugar auxiliar y temporal o se transforma en un “tipo” o “sombra” de una realidad espiritual que se ajusta a los requisitos del “pacto.”

Si acudimos a las propias explicaciones de los TP sobre su sistema, encontramos un curioso dualismo de franqueza y subterfugio. No utilizo «franqueza» en el sentido ético, sólo en el sentido de que a veces hay una voluntad de enfrentarse al texto y tratar lo que realmente dice. Por «subterfugio» no estoy diciendo que haya un motivo poco ético en estos hombres, sino que evitan casi instintivamente las claras implicaciones de los pasajes que socavan su enseñanza. Robertson, por ejemplo, al tratar de la inauguración del pacto con Abraham, se abre paso cuidadosamente a través de Génesis 15 (y 12:1) sin mencionar la promesa de tierra de Dios (Ibid, cap. 8). Primero construye su tesis con la ayuda de ciertos textos del NT, y luego aborda la cuestión de la tierra una vez que tiene un marco tipológico en el que situarla. Es más «directo» cuando se refiere a Jeremías 31, 32 y Ezequiel 34 y 37 en las páginas 41-42 de su libro, pero este discurso llano sobre la plantación por parte de Dios de su pueblo «en esta tierra» para «darles un solo corazón y un solo camino» (Ibid, 41), y su vinculación explícita de la promesa de la tierra a Jacob con el pacto Abrahámico (Ibid, 42) no dura mucho. Ni que decir tiene que la promesa de la tierra a Israel se evapora bajo la llama de la tipología reformada a medida que avanza el libro (Ibid, cap. 13), y la Iglesia se convierte en el “Israel” a través de su participación en el Nuevo pacto (p. ej., 289).

En nada de esto se encuentra una prueba exegética sólida. En cambio, en el momento crucial, para llegar a donde quieren ir, los TP se apoyarán en el razonamiento humano («si esto, entonces aquello») para cortar las promesas pactadas que contravienen sus pactos teológicos. La promesa de la tierra declarada una y otra vez en el pacto con Abraham (p. ej., 12:1, 7; 15:18-21; 17:7-8) y repetida en los profetas (p. ej., Isaías 44; Jeremías 25:5; 31:31-40; 32:36-41; 33:14-26; Ezequiel 36:26-36), es introducida en una habitación marcada como «oscura» por el pacto de gracia. Qué ironía; la promesa de la tierra se declara y reafirma expresamente en todo el AT, ¡y el pacto de gracia no aparece ni una sola vez!

Otro notable TP que ejemplifica este fenómeno al que me he referido es Michael Horton. Su libro God of Promise: Introducing Covenant Theology (Dios de la Promesa: Introducción a la Teología del Pacto) retira con una mano lo que parece dar con la otra. Colocando una enorme carga sobre Gálatas 4:22-31 que nunca debió soportar, Horton a veces parece interpretar los pasajes del pacto al pie de la letra. Repetidamente admite que tanto el pacto de Abraham como el de David eran incondicionales. Rivaliza con cualquier dispensacionalista en su creencia en la naturaleza unilateral de estos pactos bíblicos (Ibid, 42, 45, 48-49). Pero luego hace que la promesa de la tierra sea parte del pacto mosaico (de donde se puede despachar con seguridad). Afirma,

“El pacto Mosaico (Sinaí) es un juramento del pueblo que jura el cumplimiento personal de las condiciones para «vivir mucho tiempo en la tierra», mientras que el pacto Abrahámico es una promesa del propio Dios de que realizará unilateralmente la salvación de su pueblo a través de la descendencia de Abraham.” – Michael S. Horton, God of Promise, 48.

Esta es una afirmación sorprendente. Aunque tiene razón al decir que la posesión de la tierra estaba ligada a la obediencia del pacto mosaico (por ejemplo, Lev. 26), incluso el pacto mosaico esperaba un nuevo pacto por el que Dios circuncidaría su corazón (Dt. 30:6) para que «en los últimos días» no fueran abandonados, sino que se acordaran del pacto con Abraham (Dt. 4:30-31; 30:19-20).

Entonces, ¿qué pasó? ¿Es el pacto Abrahámico sólo para salvación, como afirma Horton? Invito a cualquiera a leer Génesis 12-17, Jeremías 33 o Ezequiel 36 y demostrar tal cosa. Es evidentemente falso. De hecho, no hay ninguna disposición para la salvación en el propio pacto Abrahámico; aunque la promesa de la Simiente (en singular) está allí, se desarrolla a través del Nuevo Pacto, no per se los términos del Abrahámico. Toda la charla sobre la tipología (el libro de Horton también está lleno de ella) no puede alterar estos hechos.

No se trata de que Dios deba tener gracia con los pecadores para que se salven. Lo que está en cuestión es si existe el pacto de gracia (nos hemos centrado en él porque es el soporte de las interpretaciones y la teología de TP). No tenemos reparos en decir que es una invención superpuesta a los pactos bíblicos. Es lo que hace que los TP vean sólo la salvación de la iglesia en los pactos. Es lo que les hace transformar la Iglesia del NT en el “nuevo Israel.” Es lo que respalda muchos de sus dogmas. Pero el Pacto de Gracia, junto con el “Pacto de Obras,” está curiosamente ausente de la Palabra de Dios.