La Batalla por Dios – 5ª. Parte

Posted on 4 julio 2022

La Batalla por Dios – 5ª. Parte

Por Gary Gilley

Volumen 28, Número 5, junio de 2022

En el anterior artículo «La Batalla por Dios», afirmé el acuerdo general con el teísmo clásico y su comprensión nicena y pronicena de la Trinidad. Sin embargo, me preocupa que la trayectoria de algunos que apoyan la Gran Tradición se dirija hacia lo que se ha denominado una interpretación teológica de las Escrituras (que se explica más adelante),[1] que establece una clara distinción entre las Escrituras y la teología. Aunque creo que los redactores del Credo de Nicea acertaron en lo esencial, los Padres de la Iglesia eran, al fin y al cabo, humanos y no de inspiración divina. Creo que esta distinción es donde los eruditos que promueven la SFE (Sumisión Funcional Eterna), como Bruce Ware y Owen Strachan, se separan hasta cierto punto de los clasicistas como Matthew Barrett, Peter Sammons y James Dolezal. En pocas palabras, ¿la Biblia determina lo que debemos creer o la teología, la filosofía y la metafísica regulan lo que dice la Biblia? Si se determina que la teología es la que reina, entonces, ¿la teología de quién? Los que siguen la Gran Tradición sostienen que el Credo de Nicea y los Padres pro-nicenos, junto con los otros seis credos ecuménicos de la Iglesia primitiva, recogen los fundamentos de la fe cristiana y establecen la norma de la ortodoxia.

No me opongo a este punto de vista; sin embargo, me preocupan dos aspectos. En primer lugar, la teología no debe determinar el significado de las Escrituras hasta el punto de que no se permita que éstas hablen por sí mismas, salvo a través de la lente de los credos. Los teístas clásicos tienden a honrar tanto a los Padres de la Iglesia que ellos y su llamada Regla de Fe se convierten en la autoridad real, incluso superando a la Escritura. El clasicista se opondría y afirmaría que la Regla de Fe, la Gran Tradición, y tales compilaciones, son simplemente resúmenes de las enseñanzas bíblicas; no se anteponen a la Escritura. Pero en realidad, a veces lo hacen, y cualquier desafío o incluso investigación de las opiniones de los antiguos Padres de la Iglesia se considera una herejía. Esta perspectiva no es un buen augurio para el debate y la discusión teológica seria.

Mi segunda preocupación tiene que ver con la adopción de la metodología hermenéutica de los Padres de la Iglesia. Podemos estar verdaderamente agradecidos de que los Padres hayan acertado en muchas cosas, especialmente en el ámbito de la teología propiamente dicha, pero su enfoque hermenéutico debería hacernos reflexionar. Pronto descubrimos que, en general, minimizaron la interpretación literal-gramatical-histórica de la Escritura, que ha moldeado profundamente la comprensión de la Biblia desde al menos la época de la Reforma. Sin embargo, los Padres, que elaboraron la Gran Tradición, utilizaron una variedad de hermenéuticas alegóricas/tipológicas, cristocéntricas y contemplativas, no gramaticales-históricas. Si queremos volver al pensamiento de la Iglesia primitiva y postapostólica, y ser así completamente ortodoxos, muchos clasicistas nos instan a adoptar la hermenéutica utilizada por los Padres, a empaparnos de sus escritos y a interpretar la Escritura a través del prisma de la teología que desarrollaron utilizando un esquema metafísico. La metafísica (definida como basada en el razonamiento abstracto, que trasciende la materia física o las leyes de la naturaleza, y que se ocupa de los principios de las cosas primeras) y la tradición pueden pasar por encima de la Escritura. Algunos clasicistas descartan la intención autoral y la sola Scriptura por considerar que surgen de la Ilustración y que están fuera de contacto con los teólogos pro-nicenos y sus adherentes, y ridiculizan a quienes se adhieren a estos enfoques como «biblicistas» (más adelante se hablará de esto).

Craig Carter escribe: «Lo que se conoce por la revelación no contradice lo que se conoce por la filosofía, sino que profundiza, complementa y a veces corrige nuestros errores de razonamiento. La filosofía y la teología trabajan juntas en la tarea de hablar con veracidad sobre el único y verdadero Dios»[2] La cita de Carter plantea estas importantes cuestiones: ¿son la filosofía y la Escritura dos fuentes de verdad iguales? ¿Y depende la Escritura de la filosofía para su correcta interpretación? Matthew Barrett advierte: «Todo esto para decir que la estrecha perspectiva del evangelicalismo sobre la historia y la sorprendente ignorancia de la teología patrística y medieval ha dado lugar a un descuido del trinitarismo ortodoxo, dejando a los evangélicos como compradores fáciles de la nueva venta del trinitarismo social de la modernidad»[3] En otras palabras, aquellos armados con sus Biblias, pero que carecen de la teología medieval de los patrísticos, están en gran desventaja cuando se trata de entender la Divinidad. La Escritura por sí sola es inadecuada para llegar a una visión ortodoxa de la Trinidad; hay que añadir el razonamiento metafísico de quienes utilizan una hermenéutica alegórica. Esta premisa, como mínimo, requiere un examen cuidadoso.

Un número reciente de la revista The Master’s Seminary Journal, que apoya el teísmo clásico, incluye una reveladora entrevista con Matthew Barrett, profesor del Midwestern Baptist Seminary y autor de Simply Trinity. A continuación, se presenta una parte de esa entrevista:

¿Consideraría usted que la SFE es un serio ataque al dogma trinitario?

La subordinación funcional evangélica del Hijo es un serio ataque -novedoso y moderno- al dogma trinitario bíblico y ortodoxo.

Desde el punto de vista bíblico, es un ejemplo de exégesis que tiene un extraño parecido con la hermenéutica del arrianismo y el semiarrianismo del siglo IV.

Desde el punto de vista teológico, es un cáncer que corroe los cimientos de la teología propiamente dicha al colapsar la vida inmanente de la Trinidad en la economía de la salvación, permitiendo que la cristología se trague la teología propiamente dicha.

Desde el punto de vista histórico, es una contradicción flagrante con la ortodoxia nicena, que vuelve a introducir categorías sociales modernas en la metafísica histórica nicena, situando a los evangélicos fuera de los límites de la ortodoxia cristiana[4].

¿Cómo deberían los seminarios ayudar a las futuras generaciones de pastores a entender mejor la Trinidad?

El primer paso adelante implica una recuperación de la teología teológica, como la llamó John Webster en Dios Sin Medida. Los escolásticos protestantes, por ejemplo, solían distinguir entre teología y economía. Por teología, se referían a Dios en sí mismo, el objeto de la teología, la razón por la que la teología es teológica en primer lugar. Desgraciadamente, los seminarios que se limitan a centrarse sólo en la economía de la salvación y, por consiguiente, tienen poca paciencia con la metafísica y con aquellos padres que se preocuparon de considerar la relación adecuada entre Dios y el mundo [sic]. En algunos casos, los seminarios dan tanta prioridad a la economía de la salvación que proyectan lo que ocurre en la economía hacia la teología, es decir, Dios en sí mismo. Aquí está la muerte de la teología, como la definieron los escolásticos protestantes.

El segundo paso adelante debe ser un paso atrás. Las prioridades teológicas son conspicuas en los libros que asignan los seminarios. ¿Cuántos profesores enseñan clase tras clase ocupando la mente de sus alumnos con libros contemporáneos y, por lo tanto, con una perspectiva contemporánea? Mientras tanto, legiones de seminaristas se gradúan y nunca han leído Sobre Dios y Cristo de Gregorio, Sobre la Trinidad de Agustín, Proslogion de Anselmo o la Summa Theologiae de Tomás de Aquino… Lo que propongo entonces es una reforma radical del currículo del seminario, una que dé la iglesia católica (universal) prioridad de influencia. Tal cambio curricular no ocurrirá, sin embargo, hasta que los líderes de los seminarios reconozcan lo que arriesgan al comisionar a graduados no capacitados en los fundamentos de la ortodoxia cristiana, un riesgo que debería asustarlos lo suficiente como para tomar medidas institucionales para infundir la teología cristiana clásica en el torrente sanguíneo de sus escuelas

¿Cómo han ayudado los patrísticos a dar forma a tu doctrina trinitaria? ¿Qué tan fiel encuentra su método hermenéutico?

Han dado forma a mi trinitarismo de una manera profunda. En primer lugar, los patrísticos dieron a la iglesia una hermenéutica [mi comentario: la hermenéutica patrística era principalmente alegórica, como se demostrará más adelante] y una gramática sobre cómo: (1) interpretar el texto de la Escritura sin violar todo el consejo de Dios y su enseñanza sobre la Trinidad y (2) sacar las consecuencias buenas y necesarias deducidas de toda la Escritura para fortalecer los bloques metafísicos de la teología propiamente dicha. Fueron los arrianos y los semiarrianos quienes leyeron las escrituras aisladas de todo el canon y adoptaron en algunos momentos una hermenéutica literalista que no podía dar cuenta de la lectura cristológica del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento [mi comentario: Barrett parece promover la hermenéutica cristocéntrica, que encuentra a Cristo en cada página de las Escrituras, tal como hicieron los Padres de la Iglesia].

Además, los patrísticos me han abierto los ojos a las muchas maneras en que la teología trinitaria informa el método teológico, la soteriología, la cristología, la vida cristiana y especialmente la escatología[5].

De Regreso a la Biblia

El apasionado alegato de Barrett expone dos líneas de falla en las que se centra el debate trinitario: la de la autoridad última y la de la hermenéutica. En primer lugar, la cuestión de la autoridad. Como en la pregunta de si fue primero el huevo o la gallina, nos vemos obligados a cuestionar si es la Escritura o la teología metafísica la que domina. Bruce Ware nos recuerda que, puesto que «la Biblia es nuestra única y última autoridad absoluta para conocer correctamente quién es Dios, debemos [por tanto] escuchar atentamente cómo habla y sólo entonces tratar de entender cómo esta forma de hablar puede encajar con la forma en que muchos de los primeros padres de la Iglesia entendían la voluntad y las acciones divinas»[6] En otras palabras, aunque Ware es un teólogo de primera clase, ha llegado a algunas conclusiones diferentes de las de los clasicistas, conclusiones por las que ha sido fuertemente criticado. Su defensa, sin embargo, es que los clasicistas han plantado su bandera teológica en los documentos pro-nicenos y en los razonamientos de los Padres de la Iglesia. Ware aprecia a los Padres de la Iglesia, pero quiere que sus conclusiones estén supeditadas a las Escrituras, en lugar de interpretar la revelación divina a través de las filosofías metafísicas de la Iglesia primitiva. Esto no significa que la conclusión de Ware en relación con las cuestiones de la SFE sea correcta, pero sus preocupaciones sobre la fuente última de la verdad están bien planteadas.

En otras palabras, Ware declara que la Biblia es la autoridad final, no los Padres de la Iglesia, ni la filosofía, ni la metafísica, ni la teología. La teología ortodoxa debe surgir de las Escrituras, y no al revés. Si no es así, la iglesia evangélica corre el peligro real de alejarse de la verdad de la revelación inspirada y perder su camino. Los clasicistas como Barrett ven lo contrario y creen que la Iglesia evangélica se está alejando de la Gran Tradición porque los académicos y los seminaristas no están absorbidos por los escritos de los teólogos capadocios, Agustín, Anselmo y Aquino. La cuestión no es si es valioso tener al menos un conocimiento básico de los escritos de los Padres de la Iglesia (por supuesto, Barrett aboga por mucho más que un conocimiento básico: está impulsando una inmersión completa en estas obras). La cuestión es qué es lo más determinante en nuestra comprensión de Dios, la teología y la vida cristiana: ¿los escritos de los Padres de la Iglesia o la Biblia?

Eruditos de la Biblia vs. Teólogos

¿Es un peligro realista que los razonamientos metafísicos de los Padres de la Iglesia puedan sustituir a la Escritura como fuente última de la verdad? Para analizar este tema, recurriré a dos libros publicados recientemente que abordan esta misma cuestión: Five Things Biblical Scholars Wish Theologians Knew, de Scot McKnight, y Five Things Theologians Wish Biblical Scholars Knew, de Hans Boersma. Boersma es un anglo-católico que defiende firmemente la prioridad de la teología sobre la Escritura. McKnight es un erudito bíblico evangélico que no está de acuerdo con Boersma en principio, pero que, como se verá, capitula al final.

Hans Boersma es el titular de la cátedra de Teología Ascética de la Orden de San Benito en el Seminario Teológico de Nashotah House. Que InterVarsity Press lo haya elegido para representar a los teólogos, y la trayectoria que presenta, es alarmante. Cree que la tarea de la teología es «mistagógica», lo que significa que el propósito de la teología no es desenterrar la verdad sino «atender a la Escritura como un medio sacramental para entrar en el misterio de Dios.»[7]. Restando importancia al intelecto, Boersma afirma que «es a través de la intuición y no de la inducción como el alma tiene una comunión inmediata con Dios»[8] Es por ello que «la exégesis histórica desempeña un papel legítimo, pero subordinado y secundario a la función sacramental que la Escritura desempeña en la economía divina»[9].

Para llegar a las conclusiones a las que llega Boersma, insiste en que se necesita una metafísica platonista cristiana. Llega a escribir: «La hermenéutica sacramental de las Escrituras depende de… una metafísica platonista cristiana»[10], por lo que sin Platón no hay Escritura (título del segundo capítulo). El argumento de Boersma es que la Iglesia primitiva leyó las Escrituras a través de la lente metafísica del platonismo; sin Platón y su metafísica no podríamos retener la enseñanza de las Escrituras[11] Necesitamos un andamiaje metafísico para interpretar las Escrituras, insiste Boersma[12].

Más cerca de los debates evangélicos contemporáneos, Boersma se apoya en la «regla de fe», los credos y los concilios ecuménicos, como autoridad, incluso por encima de la Escritura. Escribe: «Un enfoque de Sola Scriptura que rechaza las directrices de los credos como autoridad para la interpretación» [va por mal camino],[13] y «con el tiempo [los] concilios adquieren autoridad»[14] La cuestión de la autoridad de los credos (y de los concilios) está viva y activa en la erudición teológica conservadora de hoy, y los participantes harían bien en observar dónde aterriza en última instancia la autoridad de los credos, según el ejemplo de Boersma de una forma sacramental/mística de cristianismo. Boersma defiende lo que él llama una interpretación teológica de las Escrituras. Scot McKnight, que admite que no está muy seguro de lo que significa la interpretación teológica, escribe: «En las últimas dos décadas más o menos ha surgido algo que se llama la interpretación teológica de las Escrituras, que la lectura de la Biblia no es simplemente acerca de la intención del autor … La teología de Boersma trabaja en la defensa de una especie de lectura teológica, cristológica de las Escrituras en un sentido sacramental «[15].

Scot McKnight desafía el enfoque teológico de Boersma en su libro complementario, Five Things Biblical Scholars Wish Theologians Knew. Pide a los teólogos que empiecen por la Escritura en lugar de por los credos, las confesiones y la teología sistemática. La acusación es que los credos se han convertido en algo más autorizado que las Escrituras para muchos teólogos que leen las Escrituras a través de lentes teológicas en lugar de formar su teología a través de la exégesis. «Estoy convencido», escribe McKnight, «de que debemos empezar con la Biblia, y debemos dejar que la Biblia hable por sí misma… ahí está nuestro problema: Biblia frente a credos frente a confesiones frente a sistemática»[16] En la introducción de su libro, clava una estaca: «Toda teología debe empezar en el nivel exegético. El primer capítulo comienza con la afirmación de que «la erudición bíblica comienza con la Biblia, la teología sistemática en otro lugar»[18] McKnight no descarta el valor de la teología sistemática, sino que enfatiza el imperativo de comenzar con la Escritura y formar nuestras teologías a partir de la exégesis en lugar de la metafísica.

Se trata de afirmaciones excelentes que invitan a la reflexión. Sin embargo, McKnight modifica un poco su sistema al sugerir que, en términos generales, hay tres enfoques (o modelos) que los estudiosos de la Biblia adoptan:

El modelo de recuperación, que trata de recuperar la teología directamente de la Biblia (pp. 17-18). Es un enfoque de vuelta a la Biblia (sola scriptura o al menos prima scriptura). La teología es un comentario y una exposición de la Escritura[19].
El modelo expansivo, que insiste en que interpretemos la Biblia a través de los credos y de la tradición eclesiástica, desarrollando nuevas ideas sobre el texto bíblico[20].
El modelo integrador (que McKnight prefiere), que comienza con la Biblia pero amplía lo que la Biblia dice. Se respetan los credos, pero el anclaje está ligado a la propia Escritura.[21]

Aunque McKnight aboga por comenzar con la Biblia y formar la teología sobre la exégesis bíblica, su enfoque hermenéutico se convierte en un problema, como demuestra la siguiente sección.

Hermenéutica

La segunda línea de falla es la hermenéutica. Incluso si se da importancia a la Escritura sobre la teología y la metafísica, ¿cuál es el mejor enfoque para su interpretación?

La hermenéutica es la fuerza que guía la teología de Boersma. Boersma desprecia y critica sistemáticamente la hermenéutica gramatical-histórica, la búsqueda de la intención del autor y la sola scriptura[22], sustituyéndola por la hermenéutica sacramental de los Padres de la Iglesia y del catolicismo[23], lo que significa que la Escritura debe interpretarse de forma alegórica[24] y cristocéntrica, ya que «Cristo está presente en cada página». «Boersma utiliza los primeros Padres de la Iglesia para apoyar sus puntos de vista y recomienda la serie The Ancient Christian Commentary, que demuestra su metodología interpretativa alegórica[26]. Para comprender correctamente la Escritura, uno debe emplear el taburete interpretativo de tres patas de la Escritura, la tradición y la Iglesia[27].

Boersma reconoce los defectos inherentes a la hermenéutica alegórica de los antiguos, pero la considera superior a la perspectiva gramatical-histórica: «La teoría medieval de los niveles de significado en el texto bíblico, con todos sus indudables defectos, floreció porque es verdadera, mientras que la teoría moderna de un único significado, con todas sus virtudes demostrables, es falsa… el texto bíblico arroja significado no principalmente como resultado de la perspicacia erudita (aunque esto contribuye) sino a través de la contemplación celestial en compañía de los santos.»

Por otra parte, McKnight insiste en comenzar con la Biblia, pero expone su talón de Aquiles cuando se trata de la hermenéutica. Por ejemplo, insiste en que es un «hombre de la Biblia», pero no quiere saber nada de la etiqueta de «biblicista», que se ha convertido recientemente en un término de burla. Su definición de biblicismo es una posición de paja que prácticamente nadie defiende y «significa la puesta entre paréntesis o el rechazo de la tradición teológica de la iglesia para volver a la Biblia y empezar de nuevo». Ser biblista es ser un anarquista teológico»[28] Que yo sepa, no hay biblistas según esta definición. Nadie abre su Biblia sin un marco teológico. Pero en su intento de desenmascarar el biblicismo, el autor recurre al sociólogo católico romano Christian Smith, quien proporciona diez descripciones de los biblicistas. La mayoría de estas descripciones, aunque pretenden ser un insulto al «biblicista», en realidad definen a quien sostiene la suficiencia de las Escrituras e incluyen:

La Biblia es idéntica a las propias palabras de Dios.
La Biblia es lo que Dios quiere que sepamos y todo lo que Dios quiere que sepamos para comunicarnos la voluntad divina.
Todo lo relevante para la vida cristiana está en la Biblia.
Perspicuidad: cualquier ser humano razonable puede leer la Biblia en su idioma y entender correctamente el sentido llano del texto.
Hermenéutica de sentido común: el significado claro está en el texto.
Todos los pasajes sobre un tema determinado encajan entre sí.
La Biblia es universalmente válida para todos los cristianos, donde y cuando sea.
El método inductivo: léelo y júntalo.
La Biblia ha sido concebida por Dios como un manual o libro de texto para la vida cristiana.[29]

Es en este punto donde el autor comienza a atacar la hermenéutica gramatical-histórica y la búsqueda de la intención del autor en el texto bíblico.[30] McKnight favorece el enfoque alegórico y cristocéntrico de los Padres de la Iglesia y de los eruditos medievales[31] Es instructivo observar a dónde lleva esta hermenéutica a McKnight, ya que finalmente desafía y redefine doctrinas esenciales. A continuación, una muestra:

Cree, al igual que N.T. Wright, que «la mayoría de los teólogos y estudiosos de la Biblia han entendido mal el evangelio»[32], que no es el plan de redención de Dios para los pecadores, sino un rescate social del planeta y de todos los males de la gente, incluyendo la pobreza, la ecología, el gobierno, etc.
La comprensión de la expiación está estrechamente relacionada con el Evangelio, y parece que McKnight no acepta la sustitución penal[33].
Redefine la gracia, afirmando que nunca ha significado un don gratuito, ya que la gracia siempre ha requerido una reciprocidad mutua (pp. 80-88). «En el mundo antiguo, nada era gratuito. Por lo tanto, no se puede suponer un don puro cuando la Biblia comunica gracia y don»[34].
Rechaza la distinción entre Israel y la iglesia. Para McKnight la «iglesia no reemplaza a Israel; la iglesia expande a Israel». Es decir, Israel expandido es la iglesia… la cristocracia implica generaciones de misión para expandir Israel/iglesia en todo el mundo»[35].
El autor lucha con los textos de la «Guerra Santa» del Antiguo Testamento, y finalmente resuelve el dilema aceptando la hermenéutica redentora de William Webb (en la que la Escritura no ofrece la ética final o más elevada, sino que se encuentra progresivamente. Las Escrituras apuntan a la conclusión final, pero no la proporcionan), con un poco de Greg Boyd (conocido por su teísmo abierto), y junto con una escatología metafórica.[36]

Conclusión

En este debate teísta, muchos clasicistas han perdido de vista las Escrituras como nuestra última fuente de verdad y autoridad final. El intento de definir y aferrarse a la comprensión ortodoxa de la Trinidad ha puesto de manifiesto la dirección en la que se dirige gran parte de la erudición conservadora. La teología, especialmente la procedente de la era nicena y pro-nicena, domina ahora la exégesis bíblica para muchos estudiosos. Ya no se trata de «la Biblia dice», de la que se burlan como biblicismo, sino de «Gregorio o Aquino dice….» Aunque los escritos de los Padres de la Iglesia y los eruditos medievales son de gran valor, debemos empezar y terminar con lo que Dios dijo en su Palabra.

En cuanto a la hermenéutica, estamos viendo que los teólogos se alejan de la intención autoral y de la hermenéutica literal-gramatical-histórica-normal por considerarla simplista, rebuscada y demasiado cerebral. El regreso a la hermenéutica patrística-alegórica-tipológica-contemplativa se está poniendo rápidamente de moda. El resultado de este doble ataque a la Escritura es socavar su autoridad y despojarla de su significado obvio y claro. Esta práctica socava doctrinas apreciadas y bíblicamente claras, como demuestran las obras de Boersma y McKnight. Si el daño colateral del debate sobre la Divinidad es sacrificar la Escritura como Palabra final y última de Dios para su pueblo, el precio es demasiado alto. Honremos el Credo de Nicea y otros documentos ortodoxos, pero empecemos por la Escritura y dejemos que hable por sí misma, en lugar de dejarnos amordazar por los escritos falibles de los Padres de la Iglesia o de cualquier otra persona.

[1] Hans Boersma, Five Things Theologians Wish Biblical Scholars Knew (Downers Grove: InterVarsity Press, 2021), p. xi.

[2] Craig A. Carter, “Denying Divine Eternity: Can Evangelical Theology Resist the Temptation?” The Master’s Seminary Journal, Vol 33#1, Spring 2022, p. 155.

[3] Matthew Barrett, The Master’s Seminary Journal, Vol 33#1, Spring 2022, p. 189.

[4] Ibid., pp. 189-190.

[5] Ibid., pp. 192-193.

[6] Bruce Ware, “Unity and Distinction of the Trinitarian Persons,” Theological Models and Doctrinal Applications, ed. Keith S. Whitfield, (Nashville: B&H, 2019), p. 28.

[7] Hans Boersma, p. 6.

[8] Ibid., p. 7.

[9] Ibid., p. 80.

[10] Ibid., p. 11.

[11] Ibid., p. 39.

[12] Ibid., pp. 51, 61, 63.

[13] Ibid., p. 19.

[14] Ibid., p. 95.

[15] Citado en Hans Boersma, p. xi. (enfasis suyo).

[16] Scot McKnight, Five Things Biblical Scholars Wish Theologians Knew (Downers Grove: InterVarsity Press, 2021), p. 3.

[17] Ibid., p. 10.

[18] Ibid., p. 15.