Descifrando la Teología del Pacto (18ª. Parte)

Profundizando en los Problemas de la Teología del Pacto (3)

3. La TP se basa en pactos que no se encuentran en ninguna parte de las Sagradas Escrituras.

Si te desafiara a localizar los pactos con Noé, Abraham, Finees, Moisés y David, no le llevaría mucho tiempo. Pero, ¿qué pasaría si te desafiara a encontrar los pactos de redención, de obras o de gracia? ¿Y si te dijera que no puedes ir a ningún pasaje donde los pactos de Noé, Abraham, Finees, Moisés y David estén a la vista? ¿Cómo te sentirías?

Si fueras un teólogo del pacto, una cosa que tendrías que hacer es diluir la definición de «pacto» para que simplemente significara algo así como «acuerdo». Podrías empezar hablando de «juramentos y vínculos» (Horton), pero te asegurarías de dejarlos abiertos para que pudieran ser llenados con tus significados preferidos más adelante. Luego tendrías que hablar de la «estructura del pacto» de Génesis 1 – 3 y proporcionar el tipo de «juramento» que falta misteriosamente en esos capítulos. Después de esto usted correría a pasajes como Juan 17:24; Efesios 1:4; Hebreos 4:3, y Apocalipsis 13:8 y 17:8 para tratar de probar que el plan de salvación de Dios era un pacto intra-trinitario (con el pacto reducirlo para leerlo como «acuerdo»). Después de todo esto tendrías que contar una historia alrededor de estos pactos de redención, obras y gracia, teniendo cuidado de promover el pacto de gracia a la posición de archipacto del cual los pactos que identificaste fácilmente en el desafío inicial estaban incorporados debajo de este.

Me doy cuenta de que poner las cosas de esta manera es un poco «bonito», pero creo que aclara mi punto. A los TP les gusta afirmar que tienen una garantía exegética para sus pactos teológicos, pero ¿dónde está? Quiero empezar con una cita de Herman Bavinck:

“El desarrollo de la doctrina del pactum salutis [el pacto intratrinitario de salvación] entre los reformados no estuvo exento de sutilezas escolásticas. El texto clásico (Zac. 6:13) citado en apoyo de esta doctrina no demuestra nada y sólo afirma que el Mesías, que une en su persona tanto la realeza como el sacerdocio, considerará y promoverá la paz de su pueblo (Keil).

De Job 17:3; Isaías 38:14; y el Salmo 119:122 (ninguno de los cuales se refiere al Mesías), y de Hebreos 7: 22 (donde sólo se nos dice que Cristo, porque vive para siempre, es la garantía de que el nuevo pacto continuará para siempre), se infiere que en el pacto de salvación Cristo se había convertido desde toda la eternidad en el fiador, no de Dios ante nosotros… (pues Dios, al ser digno de confianza, no necesitaba ningún fiador), sino de nosotros ante Dios…» – Herman Bavinck, Reformed Dogmatics: Volume Three, Sin and Salvation in Christ, 213.

Una lectura atenta de esta cita debería demostrar la naturaleza fuertemente deductiva de la TP. Nótese cómo afirma que el «pacto de salvación» fue «inferido». Bavinck continúa en la página siguiente afirmando, con la vinculación de muchos pasajes variados, que «el pacto de salvación» (con lo que se refiere al pacto de redención) «está arraigado en una idea bíblica.» Pero ninguno de los pasajes que aduce se refiere a tal pacto. El «pacto» es sólo su forma (y la de TP) de relacionar los textos. Se dice que el Dios trinitario es pactado en su ser, pero no se explica cómo y por qué es así. Así, incluso un titán de la teología como Bavinck no ofrece ninguna defensa exegética del pacto de redención. Al leer los relatos históricos de la TP queda claro que todos los pactos teológicos se alcanzaron mediante este proceso de vinculación de pasajes dispares en una narrativa o historia teológica utilizando el «pacto» como concepto unificador.

Como dije en la tercera parte de esta serie, Guy Richard afirma que la palabra «decreto» puede ser básicamente sinónimo de la palabra «pacto» (en el Salmo 2:7). Esto a pesar de que no he podido encontrar ninguna autoridad que lo respalde. Y como pregunté allí, «¿Es el decreto pretemporal? ¿Y todo decreto es pactado?… Aun así, aunque el decreto puede ser plausiblemente trazado a los «consejos eternos» eso no lo hace pactado». Con pruebas como esta hay mucho más trabajo que hacer si la gente como yo va a ser persuadida de las credenciales bíblicas de estos pactos teológicos. Recuerden que estos pactos rigen toda la historia de la Biblia; son su hermenéutica – especialmente el pacto de gracia.

Hablando del pacto de gracia, John Currid escribe sobre su inicio en Covenant Theology: Biblical, Theological, and Historical Perspectives (editado por Waters, Reid y Meuther), 102-109. Hay algunas exégesis buenas en su capítulo, pero ninguna de ellas va a establecer el pedigrí bíblico del pacto de gracia. En su lugar, Currid afirma sin más, en relación con Génesis 3:14-19, que «Dios hace un juramento de pacto». Luego nos lleva a la Confesión de Westminster 7.3 (102-103). Esto es precisamente lo que hace Kevin DeYoung en las páginas 591-592 del mismo volumen. Pero, ¿dónde hay algún juramento pactado en Génesis 3?

Bien, entonces, ¿dónde demuestran los TP por exégesis la existencia de estos «pactos» fuera de su propio razonamiento? Dígamelo usted. Si está en Covenant Theology: Biblical, Theological, and Historical Perspectives no lo encuentro. No basta con encadenar un grupo de textos. Hay que demostrar que tienen que ver con los pactos teológicos de la TP y no con los pactos bíblicos o con enseñanzas no pactuadas.

Por último, si esto no se puede hacer, ¿qué nos autoriza a proceder a interpretar el resto de la Biblia; y al hacerlo eliminar el significado escatológico de muchas profecías vinculadas a los pactos Abrahámico, Davídico o Nuevo en el camino? Necesitamos algo más que una narrativa ingeniosa y montones de tipología. Necesitamos pruebas.