El Lenguaje De La Nueva Creación En Las Escrituras

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ESJ_BLG_20230516 - 1El Lenguaje De La Nueva Creación En Las Escrituras

POR MICHAEL VLACH

“ He aquí, hago algo nuevo.”

—Isaías 43:19

Pronto discutiremos detalles específicos sobre el Modelo de la Nueva Creación, pero primero observaremos el lenguaje específico de la “nueva creación” en la Biblia. Esta será la base de las ideas asociadas con el Modelo de la Nueva Creación.

Toda la creación ha sufrido enormemente desde la Caída de Génesis 3. La muerte, la maldición, la enfermedad, el mal moral, las catástrofes naturales y otras realidades negativas forman parte habitual de nuestra existencia. La devastación y el dolor de un mundo caído son omnipresentes e inmensos. A menudo se produce desesperación y uno se pregunta si esta situación cambiará algún día.

Pero la esperanza abunda. Incluso con el gran fracaso del hombre en el jardín, Génesis 3:15 predijo la llegada de una simiente de la mujer que derrotaría al mal e invertiría la maldición. En Génesis 5:28-29, Lamec esperaba un descendiente que eliminaría la maldición sobre la tierra. Génesis 49:8-12 declaró que una figura mesiánica venidera («Silo») gobernaría el mundo y traería prosperidad a la tierra. En Isaías 43:19 el Señor declaró: “He aquí, hago algo nuevo.” Este “algo nuevo”» transformará la actual situación caída en todos los sentidos. Y está en el corazón del Modelo de la Nueva Creación.

La formulación “Modelo de la Nueva Creación” proviene del lenguaje y los términos de la nueva creación en la Biblia. A veces vemos la designación específica “nueva creación” en las Escrituras, y otras veces vemos palabras que expresan ideas de nueva creación. El lenguaje “nueva creación” está vinculado a tres áreas relacionadas en las que se produce una transformación:

1. la nueva situación de la persona en Jesús

2. la nueva situación de la comunidad en Jesús

3. la nueva situación del orden creado a causa de Jesús

Al final, Jesús trae una nueva situación a los tres ámbitos. Los dos primeros tienen especial relevancia para el presente como resultado de la primera venida de Jesús. El cumplimiento del tercero -el orden creado- espera la segunda venida y el reino de Jesús, aunque la preocupación y el cuidado por la creación también deberían producirse ahora.

UNA NUEVA PERSONA EN CRISTO

La expresión nueva creación se aplica a la persona individual en unión con Cristo. Segunda de Corintios 5:17 afirma: “Por lo tanto, si alguno está en Cristo, es una nueva creación. ¡Lo viejo ha pasado, ha llegado ya lo nuevo!.” (NVI). Los términos son kainos (nuevo) y ktisis (creación). Kainos subraya una situación nueva que sustituye a la antigua. Para la persona en unión con Cristo ha llegado una “nueva creación.” La situación “antigua” ha pasado; la “nueva” ha llegado.

Colosenses 3:9-10 expresa esta idea. Pablo dice: “habéis desechado al viejo hombre [lit. “viejo hombre”] con sus hechos, y revestido del nuevo, [lit. “nuevo hombre”].” El “nuevo yo” u “hombre nuevo” que Pablo menciona implica una situación de nueva creación. Así, para el seguidor de Jesús, el “hombre viejo” ha dado paso al “hombre nuevo.” El “hombre viejo” representa todo lo que una persona era en Adán, y el “hombre nuevo” se refiere a todo lo que una persona es ahora en Cristo. Romanos 5:12-21 revela que Adán trajo pecado, muerte y condenación para todas las personas. Pero Jesús trae vida y justificación a los que están en Él.

El resultado de esta transición del viejo hombre al nuevo yo y a la nueva creación se encuentra en Efesios 4:22-24 donde Pablo declaró,

22 que en cuanto a vuestra anterior manera de vivir, os despojéis del viejo hombre, que se corrompe según los deseos engañosos, 23 y que seáis renovados en el espíritu de vuestra mente, 24 y os vistáis del nuevo hombre, el cual, en la semejanza de Dios, ha sido creado en la justicia y santidad de la verdad. [8]

Las palabras de Pablo para “nuevo yo [hombre]” en 4:24 son kainos [nuevo] anthropos [hombre]. De nuevo, el lenguaje “nuevo” se aplica al cristiano. A la persona que ahora es una nueva creación o un hombre nuevo en Cristo, se le ordena vivir a la luz de esta realidad. Por tanto, ¡actúa como si lo fueras! En resumen, la idea de “nueva creación” se aplica al individuo en Jesús.

UNA NUEVA COMUNIDAD EN CRISTO

El lenguaje de la nueva creación se extiende también a las entidades corporativas y comunitarias. La llegada de Jesús y el ministerio del Nuevo Pacto del Espíritu Santo significan que la salvación mesiánica se extiende ahora por igual tanto a los judíos creyentes como a los gentiles creyentes. Efesios 2:11-3:6 lo explica. No queda ninguna barrera entre judíos y gentiles en lo que se refiere a la salvación. Los gentiles que antes estaban “lejos” han sido “acercados” por Jesús (Ef. 2:13). Efesios 2:14-15 explica esta nueva situación:

Porque Él [Jesús] mismo es nuestra paz, quien de ambos pueblos [judios y gentiles creyentes] hizo uno, derribando la pared intermedia de separación, 15 aboliendo en su carne la enemistad, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en sí mismo de los dos un nuevo hombre, estableciendo así la paz, [9]

Los términos griegos para “un hombre nuevo” son heis [uno] kainos [nuevo] anthropos [hombre]. Así pues, el lenguaje de la nueva creación se utiliza explícitamente para referirse a la nueva comunidad en Jesús.

Gálatas 6:15 también utiliza el lenguaje de la “nueva creación” para la nueva comunidad de judíos y gentiles: “De nuevo, lo que Pablo quiere decir aquí es que la entrada en la comunidad de Jesús no se basa en la circuncisión. La salvación en Jesús se aplica tanto a los judíos creyentes (los circuncidados) como a los gentiles creyentes (los incircuncisos). Colosenses 3:10-11 también utiliza el lenguaje de la nueva creación para referirse a la nueva comunidad en Jesús, independientemente de la etnia o la condición social:

y os habéis vestido del nuevo hombre, el cual se va renovando hacia un verdadero conocimiento, conforme a la imagen de aquel que lo creó; una renovación en la cual no hay distinción entre griego y judío, circunciso e incircunciso[a], bárbaro, escita, esclavo o libre, sino que Cristo es todo, y en todos.[11]

Los pasajes anteriores revelan que Jesús trajo la salvación mesiánica y la unidad a los gentiles y judíos creyentes. Así pues, el concepto de “nueva creación” se aplica no sólo a los individuos que confían en Cristo, sino que implica a la nueva comunidad de judíos y gentiles creyentes. Esto también revela un aspecto presente y ya presente de la idea de la nueva creación.

Pasajes como Isaías 19:16-25 y Zacarías 14 también predicen que las naciones geopolíticas se convertirán en el pueblo de Dios junto con Israel. Egipto, por ejemplo, será llamado pueblo de Dios (Isaías 19:25). Así que la nueva comunidad en Jesús tiene implicaciones hoy con la iglesia y en el futuro con las naciones en el reino de Dios. Los “pueblos” y “naciones” de Apocalipsis 21-22 residirán en una “tierra nueva” en conexión con una “nueva Jerusalén” debido a lo que Jesús ha hecho (Apocalipsis 21:1-3; 24, 26).

Pero, como se verá, el concepto de “nueva creación” no se limita a la salvación individual y corporativa. Tiene implicaciones cósmicas. Como señala Snyder,

En todos estos pasajes, Pablo parte del hecho de la salvación personal individual y colectiva por medio de Cristo. Pero sitúa la salvación personal dentro de un cuadro de transformación cósmica. La redención de las personas es, pues, el centro del plan de Dios, pero no la circunferencia de ese plan.[12]

UNA TRANSFORMACIÓN DE LA NATURALEZA/CREACIÓN

El lenguaje de la nueva creación también se aplica a la transformación venidera de la naturaleza y la creación. Cuando el Señor declaró: “He aquí, hago algo nuevo” (Is. 43:19), este “algo nuevo” incluye una calzada en el desierto (43:19d); ríos en el desierto (19e); la restauración de los animales (20a); y ayuda a Israel (20b). Estas maravillosas bendiciones venideras traen consigo una restauración de la creación.

Isaías 65:17-25 también es un pasaje importante de la nueva creación. El versículo 17 dice: “Pues he aquí, yo creo cielos nuevos y una tierra nueva, y no serán recordadas las cosas primeras ni vendrán a la memoria.” Este versículo menciona los “cielos” y la “tierra,” a los que se hace referencia por primera vez en Génesis 1:1. Aquí “cielos nuevos y tierra nueva” se refiere a un universo nuevo, restaurado. ¿Qué aporta esta nueva situación? Significa alegría para Jerusalén (18-19); erradicación de la muerte infantil (20a, 23); larga vida (20b); construcción de casas y comida de los viñedos (21-22); y armonía en el reino animal (25). Esta nueva condición invierte las consecuencias humanas y cósmicas de la Caída. Otros pasajes del Antiguo Testamento describen el aspecto de nueva creación de la restauración de la naturaleza, como Jeremías 30-33 y Ezequiel 36-37.

Además, el lenguaje del nuevo cielo y la nueva tierra de Isaías 65:17 también se encuentra en el Nuevo Testamento. Segunda de Pedro 3:13 afirma: “Pero, según su promesa, nosotros esperamos nuevos cielos y nueva tierra, en los cuales mora la justicia.” Apocalipsis 21:1 dice: “Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existe.” Apocalipsis 21:5 dice: “Y el que está sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas las cosas.” Esta situación de la nueva tierra involucra a naciones y reyes que viajan para llevar sus contribuciones culturales a la Nueva Jerusalén (véase Apocalipsis 21:24, 26).

En Mateo 19:28-30 Jesús utiliza el término “regeneración” para describir la próxima situación de nueva creación que trae la restauración de las tribus de Israel y las recompensas relativas a las relaciones, las casas y las granjas:

Y Jesús les dijo: En verdad os digo que vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, os sentaréis también sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel. Y todo el que haya dejado casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre[a], o hijos o tierras por mi nombre, recibirá cien veces más, y heredará la vida eterna. Pero muchos primeros serán últimos, y los últimos, primeros.”

La palabra griega para “regeneración” es paliggenesia que literalmente significa “génesis de nuevo” y se refiere a renovación y restauración. Hechos 3:21 habla de la venidera “restauración de todas las cosas.” Romanos 8:19-23 tambien presenta una situacion de nueva creacion concerniente a la naturaleza/creacion que sera transformada cuando el pueblo de Dios reciba cuerpos glorificados:

Porque el anhelo profundo de la creación es aguardar ansiosamente la revelación de los hijos de Dios. Porque la creación fue sometida a vanidad, no de su propia voluntad, sino por causa de aquel que la sometió, en la esperanza de que la creación misma será también liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Pues sabemos que la creación entera a una gime y sufre dolores de parto hasta ahora. Y no solo ella, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, aun nosotros mismos gemimos en nuestro interior, aguardando ansiosamente la adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo..

Moo señala que la creación que sufrió el pecado humano “también disfrutará de los frutos de la liberación humana”:

Si la creación ha sufrido las consecuencias del pecado humano, también disfrutará de los frutos de la liberación humana. Cuando los creyentes sean glorificados, la «esclavitud a la decadencia» de la creación habrá terminado, y participará en la «libertad que pertenece a la gloria» a la que están destinados los cristianos. La naturaleza, afirma Pablo, tiene un futuro en el plan de Dios. No está destinada simplemente a la destrucción, sino a la transformación.[13]

Colosenses 1:20 vincula la muerte de Jesús con la reconciliación del universo: “y por medio de Él [Jesús] reconciliar todas las cosas consigo, habiendo hecho la paz por medio de la sangre de su cruz, por medio de Él, repito, ya sean las que están en la tierra o las que están en los cielos..” Puesto que el pecado afectó a toda la creación, Snyder señala que “la salvación debe ser tan profunda y amplia, tan alta y ancha, como la creación misma.”[14]

En resumen, el lenguaje de la nueva creación se utiliza en la Biblia para (1) las personas individuales en Cristo; (2) la nueva comunidad en Cristo; y (3) la naturaleza/creación a causa de Cristo. Las dos primeras han sido inauguradas con la primera venida de Jesús y la tercera tendrá lugar con el segundo advenimiento de Jesús. Moo señala acertadamente que “la expresión de Pablo ‘nueva creación’ parece ser su forma de resumir el nuevo estado de cosas que se ha inaugurado con la primera venida de Cristo y que se consumará con la segunda.” [15]

Este lenguaje de nueva creación es la base del Modelo de Nueva Creación que vamos a analizar.


8 Enfasis añadido

9 Enfasis añadido.

10 Enfasis añadido.

11 Enfasis añadido.

12 Snyder, Salvation Means Creation Healed, 99.

13 Douglas J. Moo, “Nature in the New Creation: New Testament Eschatology and the Environment,” Journal of the Evangelical Theological Society 49.3 (Septiembre 2006): 462.

14 Snyder, 146. En Colosenses, esta reconciliación cósmica está vinculada a la reconciliación de las personas con Dios y a la derrota del mal.

15 Moo, 476.

Un comentario sobre “El Lenguaje De La Nueva Creación En Las Escrituras

    ernesto pleitez Estados Unidos escribió:
    18 mayo 2023 en 5:43 pm

    Excelente, gracias por compartir. Esta consolidación de la ruta recreativa segun Dios, bendice y mucho! Gracia y Paz en Cristo.

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