Teología de “Gracia Gratuita” y Mateo 7: 21-23

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ESJ-2017 0505-001

Teología de “Gracia Gratuita” y Mateo 7: 21-23

Por Matt Waymeyer

“Gracia Gratuita" es la etiqueta comúnmente dada a un sistema teológico fundado por el finado Zane Hodges y actualmente promovido, entre otros, por Bob Wilkin y The Grace Evangelical Society. Según la teología de la "gracia gratuita" (en adelante GG), la conversión genuina no resulta necesariamente en una vida espiritualmente transformada, porque los defensores de la GG afirman que alguien puede creer en Cristo y no mostrar absolutamente ningún fruto en términos de obediencia a Dios o Amor por Cristo. Dicho de otra manera, creen en una regeneración que puede o no puede dar lugar a la santificación progresiva. La mayoría de las veces, dicen, no se produce.

Muchos maestros de la GG dirían que si alguien creyera en Cristo por un momento fugaz y luego se retractara inmediatamente de esa creencia y viviera el resto de su vida como un ateísta rechazador de Cristo que nunca obedece al Señor, ese individuo es un verdadero hijo de Dios y algún día estará en el cielo. En otras palabras, en lugar de reconocer que tal individuo no creía verdaderamente en Cristo primeramente (1 Juan 2:19), la Gracia Gratuita afirmaría que la fe y la conversión de esa persona son genuinas, pues la regeneración no es garantía de que uno persevere en la fe.

Entre los muchos pasajes de la Escritura confrontamos el punto de vista de la GG es Mateo 7: 21-23, donde Jesús dice:

21 No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. 22 Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? 23 Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad.

El problema obvio que este pasaje presenta para la posición de la GG es la afirmación de Jesús de que sólo aquellos que "hacen la voluntad de mi Padre" entrarán en el reino. Esto va en contra del evangelio de la GG, que dice que la mayoría de los que entran al reino no habrán vivido una vida de obediencia a Dios durante sus vidas en la tierra.

Una de las principales maneras en que los maestros de la GG tratan de resolver este dilema es usando Juan 6:40 para interpretar "la voluntad de Mi Padre" en Mateo 7:21 (por ejemplo, véase Joseph Dillow, El Reino de los Reyes Siervos , 199; Bob Wilkin, Confiado en Cristo , 216). Según este enfoque, hacer la voluntad del Padre en Juan 6:40 (y por lo tanto en Mateo 7:21) se refiere a creer en Cristo. Por lo tanto, el argumento dice, Mateo 7:21 simplemente dice que sólo aquellos que hacen la voluntad del Padre (que es creer en Cristo) entrarán en el reino de los cielos. Y con eso, la tensión entre Mateo 7: 21-23 y la teología de la GG se dice que desaparecen.

En contraste, la interpretación de la GG de Mateo 7: 21-23 sufre de tres dificultades insuperables: (1) un descuido del contexto original; (2) un enfoque hermenéutico equivocado; y (3) un completo malentendido de Juan 6:40.

Un descuido del contexto original

El primer problema es que la explicación de la GG de Mateo 7: 21-23 ignora detalles clave en el pasaje mismo. El más obvio es el contraste que Jesús establece entre los "que [hacen] la voluntad del Padre" en el versículo 21 y aquellos "que practican la anarquía" en el versículo 23 (ambos participios presentes en el griego). Aquellos que hacen la voluntad del Padre (es decir, viven vidas de obediencia) entrarán en el reino (v. 21), pero aquellos que practican la anarquía (es decir, viven vidas de desobediencia) no entrarán en el reino. En este contexto, "hacer la voluntad del Padre" se refiere más naturalmente a obedecer a Dios, y la forma en que se pone en contraste con vivir una vida de desobediencia simplemente confirma esta interpretación. Además, existe una clara yuxtaposición en la que aquellos que llaman a Jesús "Señor" no le obedecen como Señor. Estos individuos profesan ser seguidores de Cristo que viven sometidos a la autoridad de Dios, y sin embargo no viven en obediencia a la voluntad del Padre. Sus vidas de desobediencia traicionan la hipocresía de su confesión. Como se dice a menudo, profesan , pero no poseen .

Los teólogos de la GG responden a esta sencilla interpretación de Mateo 7 con dos objeciones. En primer lugar, insisten en que equivale a una persona que confía en su propia obediencia como base de su salvación. En respuesta a esta objeción, Jesús no está diciendo que la obediencia al Padre es la base de la salvación del creyente, sino más bien el resultado inevitable de ella. Sólo aquellos que obedecen la voluntad del Padre entrarán en el reino porque todos los que creen verdaderamente en Cristo demostrarán su fe en la manera en que viven. La conversión genuina no dejará de resultar en obras de obediencia.

Esta verdad se enseña en todo el Nuevo Testamento. Como un ejemplo, 1 Juan 2: 3 dice: “Y en esto sabemos que hemos llegado a conocerle: si guardamos sus mandamientos.” Según Juan, no llegamos a conocer a Cristo al obedecer sus mandamientos, la evidencia de que ya hemos llegado a conocer a Cristo (por medio de la fe) es que obedecemos Sus mandamientos. De esta manera, la obediencia a Dios no es un requisito previo para la conversión, es un resultado inevitable de la conversión. Los defensores de la GG tienen dificultades para entender la diferencia entre los dos y, por lo tanto, rechazan el último porque lo confunden con el primero.

La segunda objeción implica el propio pasaje. Los maestros de la GG señalan que los mismos individuos que son rechazados por Cristo en el versículo 23 se describen en el versículo 22 como aquellos que confían en su obediencia como base para su salvación. (Versículo 22: "Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?"). Por lo tanto, la objeción continua, lo que Jesús quiere decir con "la voluntad del Padre" en el versículo 21, no puede referirse a una vida de obediencia a Dios.

En respuesta a esta objeción, las obras que Jesús describe en Mateo 7:22 no son actos de obediencia a la voluntad del Padre. En ninguna parte Dios ordena al hombre común que profetice, eche fuera demonios y haga milagros. Los individuos rechazados por Cristo afirmaron estar involucrados en estas actividades -y pueden haberlo estado- y, sin embargo, al mismo tiempo, no habían vivido vidas de obediencia al Padre. De hecho, todo lo contrario: habían vivido vidas de anarquía. En contraste, sólo aquellos que hacen la voluntad del Padre entrarán en el reino.

Un Enfoque Hermenéutico Equivocado

El segundo problema es hermenéutico. La perspectiva de la GG ve a Juan 6:40 como la clave interpretativa que desbloquea el significado de otra manera oculto de Mateo 7:21. No hay nada en el contexto inmediato en Mateo 7 que lleva al intérprete a entender "la voluntad del Padre" como fe en Cristo, y ¿sólo cuando este significado es importado de Juan 6:40, surge esta interpretación? Pero ¿de dónde salen los oyentes originales del Sermón del Monte? Sin una copia del Evangelio de Juan en la mano, se dejarían en la oscuridad, con el verdadero significado de Mateo 7:21 completamente ocultos a sus ojos.

Además, aun si los oyentes originales hubieran poseído el Evangelio de Juan, ¿qué los obligaría a mirar a Juan 6:40 para descubrir el significado de Mateo 7:21? Los maestros de la GG afirman con confianza que el significado de "la voluntad del Padre" en Mateo 7:21 puede encontrarse en Juan 6:40, pero ¿cómo saben eso? Todo el enfoque parece traicionar el deseo de preservar la teología de la GG, pero lo hace a expensas del claro significado de Mateo 7: 21-23.

Un Completo Malentendido de Juan 6:40

En tercer lugar, aparte del problema hermenéutico antes mencionado, la interpretación de la GG interpreta completamente a Juan 6:40. En otras palabras, el punto de vista de la GG no sólo ignora detalles clave en el contexto inmediato del pasaje bajo consideración, sino que también usa Juan 6:40 para importar en Mateo 7: 21-23 significado que ni siquiera se encuentra en Juan 6:40. En pocas palabras, la voluntad del Padre en Juan 6:40 no es la voluntad de Dios para la humanidad, sino la voluntad de Dios para Su Hijo Jesús. Considere el versículo en su contexto. En Juan 6:38-40, Jesús dice:

38 Porque he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió. 39 Y esta es la voluntad del que me envió: que de todo lo que El me ha dado yo no pierda nada, sino que lo resucite en el día final. 40 Porque esta es la voluntad de mi Padre: que todo aquel que ve al Hijo y cree en El, tenga vida eterna, y yo mismo lo resucitaré en el día final.

El versículo 38 es bastante simple: Jesús dice que Él ha venido a hacer con la voluntad del Padre. Él sigue esto en el versículo 39 al explicar que es la voluntad – que Él (Jesús) no perdería a ninguno de los que el Padre le ha dado, sino más bien que Él resucitaría a todos estos creyentes en el último día. En el versículo 40, Jesús explica más detalladamente lo que ha dicho en el versículo 39 (indicado por el libro explicativo al comienzo del v. 40) explicando de nuevo la voluntad del Padre para Jesús. La voluntad del Padre, dice, es que todos los creyentes tengan vida eterna (el énfasis no está en la posesión actual de la vida eterna, sino en la futura culminación de ella).¿Y quién va a asegurarse de que tengan vida eterna? ¿Quién va a cumplir la voluntad del Padre y garantizar esta vida eterna resucitando a los creyentes en el último día? ¡Jesús! Como Él dice al final del versículo 40: “Yo mismo lo resucitaré en el día final.” Jesús, de hecho, cumplirá la voluntad del Padre que lo envió, y en ella está la esperanza del creyente.

Resumiendo, entonces, la voluntad del Padre en Juan 6: 38-40 no es que la gente crea en Cristo, sino que aquellos que creen tendrían vida eterna y que Jesús lo garantizaría resucitándoles en el último día. Nadie que el Padre haya dado al Hijo, perecerá, porque Jesús hará la voluntad del Padre. Por lo tanto, usar Juan 6:40 para interpretar Mateo 7:21 puede parecer rescatar a la teología de la GG de un dilema teológico, pero constituye un manejo descuidado de la Palabra de Dios. Si los maestros de la GG están determinados a aliviar la tensión que existe entre Mateo 7: 21-23 y su teología, tendrán que buscar otra manera de hacerlo. Mi esperanza es que desechen por completo su sistema teológico.

[Para una excelente crítica de la Teología de la Gracia Gratuita, vea el nuevo libro de Wayne Grudem, “Free Grace” Theology: Five Ways It Diminishes the Gospel (Wheaton: Crossway, 2016).]

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