Cuando la Fantasía se Confunde con la Fe

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ESJ-2017 0615-003

Cuando la Fantasía se Confunde con la Fe

Por John F. Macarthur

Si Dios todavía nos habla hoy, aunque sólo sea a través de impresiones mentales y de voces pequeñas, ¿no debemos considerar esos mensajes tan relevantes como cualquier cosa escrita en las Escrituras, si no más?

Ese mismo tema fue muy debatido durante el Gran Despertar. Claramente en esta cuestión Edwards no habría sido el menos compasivo con los carismáticos modernos. Edwards creía que la profecía había cesado junto con el resto de los dones carismáticos. (Los puntos de vista cesacionistas de Edwards se describen en su libro Charity and Its Fruits [Edinburgh: Banner of Truth, 1969 reprint], 38, 44-47; y con mayor detalle en sus “Distinguishing Marks” in Jonathan Edwards: On Revival [Edimburgo: Banner of Truth, 1984], 137ff.)

Whitefield estaba mucho más dispuesto que Edwards a tratar los impulsos subjetivos como si pudieran revelar de manera fiable la dirección del Espíritu Santo. En 1740 Edwards confrontó a Whitefield sobre el asunto. Más tarde escribió a un amigo:

De hecho, he dicho a varias personas que una vez deliberadamente aproveché la oportunidad para hablar solo con el señor Whitefield acerca de los impulsos [subjetivos]: y he mencionado muchos detalles de nuestra conferencia juntos sobre eso: Que le dije algunas razones que tenía para pensar que él ha prestado demasiada atención a tales cosas; y han dicho qué clase de respuestas él hizo; y qué razones ofrecí contra tales cosas. Y también dije que el señor Whitefield no parecía ofenderse conmigo: pero no parecía inclinado a tener un gran conversación al respecto: y que en el tiempo de ello no parecía convencido por cualquier cosa que mencioné [1] “An Expostulatory Letter from the Late Mr. Edwards of Northhampton to the Rev. Mr. Clap,” citado en Jonathan Edwards de Iain Murray (Edinburgh: Banner of Truth, 1987), 240 (énfasis agregado).

En el apogeo del Gran Despertar, este asunto se convirtió, en palabras de Iain Murray, en "el punto de conversación de todo el país". Jonathan Edwards , 240. Edwards advirtió claramente a su congregación que no colocaría mucha reserva en impresiones subjetivas. Él veía esto como un peligro particular en un tiempo de avivamiento, cuando los afectos religiosos se realzan y se activan más en la imaginación que de costumbre. Murray escribe:

Las "impresiones" o "impulsos" que [Edwards] criticó eran de carácter variado. A veces involucraban un elemento del visionario. A veces parecían proporcionar un conocimiento previo de los acontecimientos futuros. Y a veces estaban acompañados y apoyados por textos aleatorios de la Escritura. . . . . . .

En contra de esta creencia Edwards argumentó que un cristiano podría tener un "marco y sentido santo del Espíritu de Dios", pero las "imaginaciones que lo acompañan son sólo accidental" y no directamente atribuible al Espíritu. [3] Jonathan Edwards , 241.

Edwards había estudiado cuidadosamente este asunto. Estaba convencido de que la tendencia a seguir los impulsos subjetivos era un camino peligroso por el cual viajar: “Un principio erróneo, que ninguno ha demostrado ser más engañoso para la gloriosa obra de Dios, es la noción de que es la forma en que Dios guía a Sus santos en estos días. . . . . por inspiración, o revelación inmediata.” [4] Jonathan Edwards, Some Thoughts Concerning the Present Revival of Religion in New England in The Works of Jonathan Edwards , 2 vols. (Edinburgh: Banner of Truth, 1976 reprint), 1:404. Vio varios peligros en la práctica, y no el menor de los cuales fue su efecto endurecedor sobre la persona que supuestamente recibía la revelación. “Mientras una persona tenga la noción de que es guiado por la dirección inmediata desde el cielo, lo hace incorregible e inexpugnable en toda su mala conducta.” [5] Some Thoughts Concerning the Present Revival of Religion in New England in The Works of Jonathan Edwards , 2 vols., 1:404.

Edwards también sabía de la historia de la iglesia y la experiencia personal que

muchas personas piadosas indudablemente en esta y en otras épocas han sido expuestos a los delirios lamentables, por la aptitud de poner demasiado peso en los impulsos y las impresiones, como si fueran revelaciones inmediatas de Dios, para significar algo futuro, o para dirigirlos donde ir, y qué hacer. [6] On Revival , 104.

El consejo de Edwards fue sencillo:

Por lo tanto, rogaría al pueblo de Dios que se muestre muy cauteloso sobre cómo presta atención a tales cosas. Los he visto fracasar en muchos casos, y saben por experiencia que las impresiones hechas con gran poder, y sobre las mentes de los santos verdaderos, sí eminentes. . . . . no son señales seguras de que sean revelaciones del cielo. He sabido que tales impresiones fracasan, en algunos casos, con todas estas circunstancias. [7] On Revival, 141.

Una generación antes de Edwards, el ilustre pastor de Boston Cotton Mather había experimentado con esta misma tendencia, creyendo que Dios le concedería "creencias particulares" para que las oraciones específicas fueran respondidas. Convencido de que Dios había prometido hacer ciertas peticiones de oración, Mather profetizó que su esposa se recuperaría de una enfermedad grave, que su padre regresaría a Inglaterra para servir al Señor, y que su hijo rebelde volvería al Señor. Sólo después de que esas y varias otras expectativas quedaron sin cumplirse, Mather comenzó a cuestionar su doctrina de "creencias particulares". [[8] Kenneth Silverman, The Life and Times of Cotton Mather (New York: Columbia University Press, 1984), 173-175, 185-186. (La inclinación de Mather a confiar en los fenómenos subjetivos -una falacia compartida por muchos de sus colegas- puede también haberle impedido actuar antes de lo que hizo para detener los juicios de las brujas de Salem).

George Whitefield también aprendió de la manera difícil que los impulsos subjetivos pueden ser trágicamente falibles. Cuando la esposa de Whitefield esperaba a su primer hijo, él profetizó que tendría un hijo que se convertiría en un predicador del evangelio. El niño era de hecho un niño, pero murió a la edad de cuatro meses. Era el único hijo de Whitefield. Murray escribe:

Whitefield inmediatamente reconoció su error diciendo: "He mal aplicado varios textos de la Escritura. Sobre estos argumentos, no hice ningún escrúpulo de declarar «que debía tener un hijo y que su nombre debía ser Juan». Cuando regresó a Nueva Inglaterra, en 1745, pudo decir con sentimiento lo que había sucedido allí: «Muchas buenas almas, tanto entre el clero como entre los laicos, por un tiempo, confundieron la imaginación con la fe, y la imaginación por la revelación.” [9] Jonathan Edwards , 241-242 (énfasis añadido).

Como pueblo de Dios no debemos proponernos cometer los mismos errores. No debemos confundir nuestra imaginación con la inspiración divina. Más sobre esto la próxima vez.

(Adaptado de Reckless Faith .)


Disponible en línea en: https://www.gty.org/library/blog/B170614
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Un comentario sobre “Cuando la Fantasía se Confunde con la Fe

    La Subjetividad y la Voluntad de Dios « escribió:
    19 junio 2017 en 10:04 am

    […] vimos la última vez , muchas buenas almas e incluso algunos héroes de nuestra fe caen en el mismo error, confundiendo […]

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