¿Puedo Adaptar El Mensaje Del Evangelio Para Hacer Más Fácil El Evangelismo?

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ESJ-2019 0917-002

¿Puedo Adaptar El Mensaje Del Evangelio Para Hacer Más Fácil El Evangelismo?

Por Michael Riccardi

Una parte sustancial de la filosofía misional se basa en la creencia de que el evangelio no sólo puede ser, sino que debe ser contextualizado, o adaptado, a través de culturas y subculturas para ser entendido. En una conversación que tuve con un proponente de la contextualización del evangelio, esta persona afirmó algo que a primera vista puede parecer atractivo:

Cuando se trata del evangelio, la contextualización es poner el evangelio en un contexto de manera que el evangelio pueda ser entendido. No se trata de hacer el evangelio menos ofensivo. No se trata de diluir el evangelio. No se trata de cambiar el contenido del evangelio. Se trata de hacer que el evangelio sea comprensible para un contexto particular.

Siguiendo esta línea de razonamiento, sin contextualización, el evangelio no puede ser comunicado de una manera comprensible, y el evangelismo se vuelve imposible. Es popular afirmar que el evangelismo no puede ser efectivo sin “ajustar” el evangelio a nuestro momento cultural contemporáneo. Un escritor incluso llegó a decir: “Toda iglesia que sólo evangeliza sin estudiar primero la cultura en un esfuerzo por contextualizar, no entiende plenamente el evangelio.”

Esas son afirmaciones agudas. Pero revelan las suposiciones no bíblicas de quienes proponen tal contextualización. Ellos genuinamente creen que el evangelio es incomprensible a menos que sea hábil y creativamente contextualizado por un evangelista inteligente. Pero eso es, como dije, una suposición no bíblica.


Al denigrar el poder del evangelio para salvarse de sí mismo (Ro 1:16-17), conduce a un pragmatismo que sugiere que el evangelio nos necesita para su efectividad

Sugiere que la Escritura es irremediablemente confusa sin la astucia cultural del contextualizador, y por lo tanto socava la doctrina ortodoxa de la perspicacia de la Escritura.

Podemos alegrarnos de que los defensores más conservadores de la contextualización no siempre se comportan de manera coherente con lo que confiesan y no piden explícitamente que se diluya o altere el contenido del Evangelio. Sin embargo, la noción de que la contextualización cultural (e incluso subcultural) es necesaria para hacer que el evangelio sea comprensible, simplemente ignora la realidad de que Dios ya ha comunicado el evangelio de una manera que puede ser entendido. Decir lo contrario es negar la perspicacia de la revelación de Dios, tanto en Su Escritura como en Su Hijo.

Además, si escogemos nuestras palabras con precisión, la filosofía misionera del ministerio no aboga en absoluto por la contextualización. Más bien, esta filosofía parece creer que la manera apropiada de hacer que la Biblia sea comprensible es quitar la Escritura de su contexto original y colocarla en el contexto contemporáneo actual. Esta práctica se llamaría más apropiadamente descontextualización, o incluso recontextualización.

Esta no es nuestra tarea. La manera correcta de “hacer que la Biblia sea comprensible para las culturas de hoy” es poner a la gente contemporánea en el contexto de la Escritura. Debemos enseñarles la Escritura y el evangelio que se encuentra en su centro, llevándolos al contexto cultural en el que ocurrieron los eventos y en el que fue escrito el texto. A diferencia de la contextualización, este método permite la necesaria tarea de creación de conceptos.

El objetivo de la contextualización es encontrar un terreno común con los incrédulos, con la esperanza de facilitarles la integración de la cosmovisión del cristianismo en sus estructuras de pensamiento existentes. La creación del concepto va más allá, reconociendo que hay categorías de pensamiento bíblico y de la verdad bíblica que serán totalmente ajenas a un incrédulo, que “no acepta las cosas del Espíritu de Dios… y no puede comprenderlas” (1 Cor 2,14).

Todas Las Cosas A Todos Los Hombres

El apoyo bíblico a la práctica misionera de la contextualización proviene principalmente de dos textos. El primero es el trato de Pablo con los filósofos atenienses en la colina de Marte en Hechos 17. Volveré a este pasaje más adelante en este post. La otra es 1 Corintios 9:19-23, en la cual Pablo declara que en el contexto de ministrar a los judíos se somete voluntariamente a las leyes ceremoniales para no alejarlos, y sin embargo en el contexto de ministrar a los gentiles se somete a sus convenciones para no alejarlos. Él resume su enfoque evangelístico de esta manera: “a todos me he hecho todo, para que por todos los medios salve a algunos.” (1 Cor. 9:22).

Los defensores de la misión afirman que Pablo estaba practicando la contextualización. Utilizan este texto como argumento para afirmar las propias libertades cristianas a fin de ser percibidos como relevantes, y así ganar una audiencia para el evangelio. Si la subcultura de su objetivo evangelístico está marcada por el alcohol, los tatuajes, la música y el lenguaje vulgar, haciéndose en todo a todos los hombres al afirmar sus libertades en estas áreas.

El problema es que el principio que Pablo enseña en 1 Corintios 9 es exactamente lo opuesto a este consejo. En consonancia con su pérdida del derecho a casarse (1 Cor 9:5) y su derecho a recibir remuneración por su ministerio (1 Cor 9:6-16), Pablo enseña que los predicadores fieles del evangelio están dispuestos a renunciar a las libertades cristianas -no a afirmarlas- para eliminar las ofensas superficiales e innecesarias. El Pastor MacArthur es útil aquí:

He oído que este principio ha sido abusado por personas que lo usan para justificar el llegar a ser como el mundo para ver a la gente venir a Cristo. Los líderes de la música han dicho que su música tiene que sonar como la música del mundo para poder ganarse a la gente. Los pastores han dicho que sus sermones necesitan usar ilustraciones de la cultura popular para que el evangelio parezca relevante para aquellos en la cultura. Algunas personas incluso usan este pasaje para justificar la adopción de cualquier cosmovisión pagana que tenga la cultura a la que están tratando de llegar. Irónicamente, estas prácticas son exactamente lo opuesto al principio que Pablo propone en 1 Corintios 9. Pablo creía que el amor limita nuestra libertad, no que la expande. El apóstol no enseñaba que el fin justifica los medios, como si los métodos carnales (o un abuso de las libertades cristianas) se usaran siempre para crear un terreno común con los no creyentes. Más bien, su punto era que él restringía el uso de sus libertades cristianas, si era necesario, para llegar a aquellos cuyas conciencias eran demasiado estrictas (y por lo tanto más débiles que las suyas)[1].

La idea de que los cristianos deben, como dijo un pastor, hacer que la iglesia sea “tan culturalmente accesible como sea posible” al afirmar las libertades para atraer y alcanzar a los incrédulos es precisamente la dirección opuesta al ejemplo de Pablo. De lo que Pablo habla en 1 Corintios 9 es de la rendición de las libertades para no ofender innecesariamente. Cuando pasas de asegurarte de no ofender innecesariamente a tratar estratégicamente de fabricar interés adaptando tu lenguaje y estilo musical, has comenzado a nadar en el río del pragmatismo.

Punto de Contacto

El principio del estudio de la cultura con la mirada a la contextualización pretende encontrar un “punto de contacto” entre el creyente y el no creyente, un pensamiento común a partir del cual se pueda construir una relación y, finalmente, proclamar el Evangelio.

Pero hay que notar que los incrédulos no ven a Jesús porque están espiritualmente ciegos a Su gloria (2 Cor 4:4).


Incluso si los cristianos pudieran conjurar la presencia física de Jesús y presentarlo a los incrédulos, no serviría para obligarles a seguirle.

Esto es precisamente lo que sucedió en los días de Jesús: “Pero aunque había hecho tantas señales delante de ellos, no creían en El” (Juan 12:37). De hecho, no podían creer, porque sus ojos estaban cegados (Juan 12:39-40). Jesús dijo que si la gente no es persuadida a seguirle por el testimonio de las Escrituras, “tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos” (Lucas 16:31). Si esto es así, nuestro uso de puntos de contacto culturales no cambiará el hecho de que ellos no ven a Jesús. La predicación del evangelio -no la predicación de nosotros mismos- es suficiente para abrir los ojos ciegos (2 Cor 4:5; Rom 1:16).

En segundo lugar, Pablo no usó los temas contemporáneos de conversación como puntos de contacto para el evangelio en Mars Hill. Él no “se unió a su conversación.” En vez de eso, confrontó fuerte y repetidamente la idolatría pecaminosa de los atenienses, su ignorancia y sus cosmovisiones no bíblicas, y los llamó al arrepentimiento.

Finalmente, el “punto de contacto” del cristiano con el incrédulo no se encuentra en ninguna percepción superficial o cultural común. Lo que es nacido de la carne es carne, y lo que es nacido del Espíritu es espíritu (Juan 3:6; cf. 2 Cor 6:14-16). El punto de contacto se encuentra, como dice Van Til, en el estado actual de las cosas entre los hombres, como nos dice la Biblia. No está en nuestras preferencias musicales, estilos de vestuario, estatus socioeconómicos, o antecedentes étnicos. Nuestro punto de contacto es la realidad de que aquellos que no tienen a Cristo están muertos en sus transgresiones y pecados (Ef 2:1-3), hostiles al Dios que los creó (Rom 8:7-8; cf. 5:10), enfrentarán castigo como resultado (Juan 3:18; 8:24), pero que tenemos un mensaje de vida que ofrece perdón y reconciliación. Esto, por supuesto, no impide que los creyentes cultiven amistades con los incrédulos. Simplemente significa que la base de nuestra amistad con ellos está en el estado actual de las cosas, en realidad, no en nuestros gustos musicales o sentido de la moda compartidos.

Sería difícil mejorar lo que Martyn Lloyd-Jones ha dicho sobre este tema:

La gloria del evangelio es que cuando la Iglesia es absolutamente diferente del mundo, invariablemente la atrae. Es entonces cuando el mundo se ve obligado a escuchar su mensaje, aunque al principio pueda odiarlo. Así es como viene el avivamiento. Esto también debe ser cierto para nosotros como individuos. No debe ser nuestra ambición ser como todos los demás, aunque seamos cristianos, sino más bien ser tan diferentes de todos los que no son cristianos como nosotros podemos ser. Nuestra ambición debe ser, el ser como Cristo, cuanto más nos parezcamos a Él, mejor, y cuanto más nos parezcamos a Él, más nos diferenciaremos de todos los que no son cristianos (Estudios Sobre el Sermón del Monte, 29).

Curiosamente, aunque la iglesia busca la relevancia conformándose a su audiencia (incluso si tal conformidad no es doctrinal sino solamente metodológica), la conformidad de la iglesia con el mundo la hace decididamente irrelevante.

Cuando la iglesia deja de distinguirse del mundo, ya no tiene nada que ofrecer al mundo. Aparte de la promesa llana de perdón de pecados sólo en Cristo, la iglesia no tiene nada que ofrecer a los incrédulos que no tengan y buscar en lo que para ellos son maneras más emocionantes y gratificantes.


Una luz que se ajusta a las tinieblas se vuelve inútil

La sal que pierde su salinidad no sirve para nada, sino para ser arrojada y pisoteada por los hombres (Mt 5:13-16).

Apelando A Los Pecadores En Su Perdición

La práctica de la contextualización al encontrar un punto de contacto con los incrédulos necesariamente atrae a los pecadores en el estado natural de su incredulidad. Los cristianos apelan a una comunidad superficial que existe entre ellos y los incrédulos, esperando que si pueden ver que los cristianos son como ellos en formas que son significativas, podrían estar interesados en darle una oportunidad a Jesús. El consejo de Charles Bridges es perspicaz en este punto:

El haber unido el mundo a nosotros mismos por medio de logros adventicios, mientras que el Maestro, a quien profesamos venerar, sigue siendo para ellos un Salvador “desesperado y rechazado,” para una mente que reflexiona sobre los principios de las Escrituras, es un asunto de alarma mucho mayor que de autocomplacencia. Si no pudieron soportar el atractivo conciliador del hijo de Dios, aun cuando se dedicara a su servicio a un costo infinito para sí mismo -si pudieran contar con el gran Apóstol- (dotado de una porción tan grande de la hermosura de la conducta de su Maestro)- ‘como la suciedad de la tierra, y el desecho de todas las cosas,’ sólo pueden cortejar a nuestra sociedad según la percepción de que nosotros nos acercamos a su propio estándar en vez de a estos modelos celestiales (El Ministerio Cristiano, 117).

Aquellos que buscan hacer a Cristo y a su Iglesia más atractivos para los incrédulos, apelando a ellos en el estado natural de su pérdida, tratando de comprometerlos por medios carnales y superficiales, se consideran implícitamente a sí mismos y a sus metodologías como más gloriosos que Cristo mismo. Si los incrédulos odian a Jesús tal como está presentado en las Escrituras, y si consideran a los apóstoles como tontos por su mensaje, pero les caemos bien, puede ser porque somos más como ellos que como nuestro Salvador.

Fuente

Para más información sobre el evangelismo, vea Cómo Manejar El Rechazo y ¿Debo Usar La Oración Del Pecador En El Evangelismo?

[1]John MacArthur, “Giving Up to Gain: All Things to All People,” EN Evangelism: How to Share the Gospel Faithfully, eds. John MacArthur and Jesse Johnson (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2011), 81, enfasis añadidos. Para una explicación más completa y una refutación competente de la interpretación misional de 1 Corintios 9:19-23, vea el resto de este capítulo, 77-92.


Michael Riccardi es profesor asociado en el departamento de teología del Master’s Seminary. También es el pastor de los ministerios de alcance local y pastor del grupo de compañerismo GraceLife en la Iglesia Grace Community.

Un comentario sobre “¿Puedo Adaptar El Mensaje Del Evangelio Para Hacer Más Fácil El Evangelismo?

    luzparalasnacionesinternacional escribió:
    23 septiembre 2019 en 10:48 am

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