La Infalibilidad Papal Y La Autoridad Docente De La Iglesia 2ª Parte

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ESJ-2020 0720-002

La Infalibilidad Papal Y La Autoridad Docente De La Iglesia 2ª Parte

POR RON RHODES

“Se han vuelto tan seguros de la infalibilidad de los concilios y doctores que ahora han establecido el edicto, visto públicamente, que si no aceptamos lo que dicen, estamos bajo maldición. Ahora, tomemos una lanza en mano y hagamos un agujero en su escudo » Martin Lutero

En el capítulo anterior examinamos una serie de argumentos ofrecidos por la Iglesia Católica Romana en apoyo de la infalibilidad papal y la autoridad de la enseñanza de la Iglesia. En el presente capítulo, continuaremos nuestro examen, centrándonos en los versículos específicos que suelen aparecer en los debates sobre este tema. Comenzamos con un argumento estándar de la Iglesia Católica Romana para la supremacía de Pedro en Mateo 10:2-4.

Mateo 10:2-4; Marcos 3:16-19; Lucas 6.14-16-¿Es el hecho de que el nombre de Pedro aparezca en la lista el primer punto de su primacía?

La Enseñanza Católica Romana: En Mateo 10:2-4 leemos: “Los nombres de los doce apóstoles son estos: primero Simón, llamado Pedro, y Andrés su hermano; Jacobo hijo de Zebedeo, y Juan su hermano; Felipe, Bartolomé, Tomás, Mateo el publicano, Jacobo hijo de Alfeo, Lebeo, por sobrenombre Tadeo, Simón el cananista, y Judas Iscariote, el que también le entregó.” A veces los católicos romanos argumentan que como Pedro es el primero en ser nombrado, debe haber ascendido a la primacía: «Su nombre siempre apareció primero en la lista de los Apóstoles (Marcos 3:16)” [2]

Respuesta: Esto es leer más allá en el texto de lo que se justifica. Es cierto que Pedro jugó un papel dominante en la iglesia primitiva. Ningún protestante niega eso. Pedro pudo incluso convertirse en el portavoz y representante de los 12 durante los tres años de ministerio de Jesús. Al mismo tiempo, sin embargo, tengamos cuidado de notar que Pedro se veía a sí mismo como uno de los muchos que pastoreaban el rebaño de Dios. Se refirió a sí mismo como un «anciano también con ellos” (1 Pedro 5:1). Nótese también que fue Santiago quien ejerció la primacía y no Pedro en el Concilio de Jerusalén (Hechos 15:1-21).

Algunos pueden notar que Pedro escribió dos libros del Nuevo Testamento y por lo tanto su papel fue central. Eso es cierto. Pero el apóstol Pablo escribió 13 libros en el Nuevo Testamento. Así que el hecho de que Pedro escribiera una pequeña porción del Nuevo Testamento no es un indicio de un ascenso a la primacía.

Pregunta…

– Si Pedro era supremo por encima de los demás apóstoles, ¿por qué se refirió a sí mismo como un «anciano también como ellos» (1 Pedro 5:1)?

– Si Pedro era supremo, ¿por qué aparentemente Santiago estaba a cargo en el Concilio de Jerusalén en lugar de Pedro (Hechos 15:1-21)?

– Si Pedro era supremo, ¿por qué escribió muchos menos libros del Nuevo Testamento que el apóstol Pablo?

Mateo 16:18 – ¿Es Pedro la «Roca» sobre la que se edifica la Iglesia?

La enseñanza católica romana: Mateo 16:18 es probablemente uno de los textos bíblicos más discutidos entre los católicos romanos y los protestantes. Para proporcionar el contexto adecuado, citaré los versículos 13 a 18:

13 Cuando llegó Jesús a la región de Cesarea de Filipo, preguntó a sus discípulos, diciendo: ¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre? 14 Y ellos dijeron: Unos, Juan el Bautista; y otros, Elías; pero otros, Jeremías o uno de los profetas. 15 Él les dijo: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? 16 Respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente. 17 Y Jesús, respondiendo, le dijo: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque esto no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. 18 Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella.. «

Las autoridades católicas romanas a menudo dicen que este pasaje apoya su perspectiva de la infalibilidad papal. Dicen que Pedro es la roca sobre la que Cristo edificó la iglesia:

Su nombre original era Simón, pero Jesús le dio el nombre de «Pedro», que es griego, o «Cefas», que es el equivalente arameo. «Pedro» y «Cefas» significan «la roca» (Juan 1:42). Tal nombre era apropiado para el fuerte carácter del hombre, pero el nombre se convirtió en una metáfora sumamente significativa cuando Cristo hizo más tarde la asignación dramática: «Tú eres Pedro y sobre esta roca edificaré mi Iglesia» (Mateo 16:18). No podía haber dudas sobre el reconocimiento del liderazgo de Pedro.[4]

Respuesta: Hay varios factores en el texto griego que se oponen a esta interpretación. Primero, siempre que se hace referencia a Pedro en este pasaje (Mateo 16), es en segunda persona («tú»), pero «esta roca» está en tercera persona (versículo 18). Además, «Pedro» (petros) es un término masculino singular, y «roca» (petra) es un término femenino singular. Por lo tanto, no tienen el mismo referente. Jesús no le dijo a Pedro: «Tú eres Petros y sobre este Petros edificaré mi iglesia» Jesús dijo: «Tú eres Petros (Pedro), y sobre esta petra, edificaré mi iglesia.» Parecería que, en el contexto, petra aquí se refiere a la confesión de fe de Pedro de que Jesús es el Cristo.

Pregunta…

• Dado que en Mateo 16:18 se hace referencia a Pedro en segunda persona («tú»), pero «esta roca» está en tercera persona, ¿no parece claro que Pedro no es la «roca» sobre la que se edificaría la iglesia?

Es fundamental señalar que todo el contexto de Mateo 16:13-20 se refiere a Jesús, no a Pedro. De hecho, el tema clave de la discusión es la identidad de Jesús. Jesús preguntó a los discípulos sobre quién dice la gente que es Él (verso 13). Pedro entonces declaró correctamente que Jesús es el Cristo (versículo 16). Luego en el versículo 20, para evitar una revelación prematura de su identidad, Jesús les advirtió que no dijeran a nadie que Él era el Cristo. A lo largo de todo este pasaje, el tema es Jesús, no Pedro.

Muchos católicos responden sugiriendo que Jesús le dijo estas palabras a Pedro en arameo: «Tú eres Kepha, y sobre esta kepha edificaré mi Iglesia» A diferencia del griego (donde se usan dos palabras diferentes: petros y petra), el arameo usa una palabra (kepha), y por lo tanto Pedro debe ser la «roca» de la que habló Cristo:

La palabra para Pedro y para roca en el arameo original es la misma; esto hace evidente que los diversos intentos de explicar el término «roca» como si se refiriera no al propio Pedro sino a otra cosa son interpretaciones erróneas. Es Pedro quien es la roca de la Iglesia.[6]

Los protestantes responden que todo esto es una mera conjetura. No sabemos lo que Jesús podría haber dicho en arameo. Hay que recordar a los católicos que lo que tenemos en nuestro poder son manuscritos griegos del Nuevo Testamento que usan dos palabras distintas: petros y petra. Y como la Escritura está inspirada por el Espíritu Santo, las palabras exactas que Dios quería en Mateo 16:18 fueron puestas en este versículo por superintendencia divina.

Pregunta…

• Como cuestión de política, ¿cree que es más prudente basar la doctrina en los manuscritos griegos originales del Nuevo Testamento, o en conjeturas sobre lo que Jesús podría haber dicho en arameo?

• Si la Escritura está inspirada por el Espíritu Santo, como la propia Escritura indica (2 Timoteo 3:16,17), ¿cree que el Espíritu Santo se equivocó en su elección de palabras en Mateo 16:18?

Efesios 2:20 afirma que la iglesia está «edificada sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo.» Dos cosas están claras de esto: Primero, todos los apóstoles, no sólo Pedro, son el fundamento de la iglesia; segundo, el único al que se le dio un lugar de singularidad o prominencia fue Cristo, la piedra angular. De hecho, el propio Pedro se refirió a Cristo como «la piedra angular» de la iglesia (1 Pedro 2:7), y al resto de los creyentes como «piedras vivas» (versículo 5) en la superestructura de la iglesia. Colosenses 1:17,18 afirma que sólo Cristo es la cabeza de la iglesia. Cristo es llamado una roca en Romanos 9:33 y en 1 Corintios 10:4. Tanto el contexto inmediato de Mateo 16:18 como el contexto más amplio de toda la Escritura apuntan a que Pedro es «la roca» No debemos olvidar que «nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, que es Jesucristo» (1 Corintios 3:11).

Pregunta…

• Dado que la iglesia está edificada sobre los fundamento de los profetas y apóstoles (plural), ¿no indica esto que la iglesia no fue edificada sólo sobre Pedro (singular)?

• Dado que Pedro se refiere a Cristo como «la piedra angular» de la iglesia (1 Pedro 2:7), ¿no es Cristo el único que ocupa el lugar de prominencia?

• ¿Cómo interpreta 1 Corintios 3:11?

Además, la misma autoridad que Jesús le dio a Pedro (Mateo 16:18) se le da más tarde a todos los apóstoles (Mateo 18:18). Esto indica que Pedro no es el único.

Mateo 16:18 ¿Depende La Supervivencia De La Iglesia De La Sucesión Apostólica?

La Enseñanza Católica Romana: En Mateo 16:18 leemos de la iglesia, «Las puertas del Hades no la dominarán» Algunos católicos romanos razonan que para que este versículo sea cierto, sería necesario tener una continuación de una línea de autoridad en la tierra – lo que significa que los apóstoles tendrían que pasar su poder a los obispos como sucesores. Sin esta sucesión de obispos, la Iglesia estaría en peligro de sucumbir.

Respuesta: Los católicos romanos están leyendo algo en el texto que simplemente no existe. La sucesión apostólica no se menciona ni remotamente. El hecho es que las «puertas del Hades» no prevalecen contra la iglesia por el poder divino de Jesucristo, no por una supuesta sucesión apostólica. La iglesia es propiedad de Jesús, ya que la compró con su propia sangre (Hechos 20:28) y lo que El posee, El lo protege.

Pregunta…

• ¿Tiene sentido para usted que puesto que Cristo mismo edificó la iglesia (Mateo 16:18), compró la iglesia con Su sangre (Hechos 20:28), y Es la cabeza sobre la iglesia (Efesios 5:23), que Él mismo protegerá la iglesia?

• ¿Cree que Cristo, como Dios todopoderoso, es capaz de proteger a la Iglesia sin la ayuda de seres humanos finitos (sucesores apostólicos)?

• ¿Cree que es exagerado decir que el cumplimiento de la promesa de Jesús en este versículo requiere sucesores apostólicos?

Hay muchos expositores que aplican este versículo a la inminente muerte de Cristo, y hay cierta garantía para esta interpretación. Los judíos de los tiempos del Nuevo Testamento habrían entendido que las «puertas del Hades» se referían a la muerte física. El erudito bíblico Craig Keener señala que las «puertas del Hades» en el Antiguo Testamento (Job 38:17; Salmo 9:13) y la subsiguiente tradición judía se referían al reino y el poder de la muerte.’ Siendo así, Jesús pudo haber estado informando a los discípulos que su inminente muerte en la cruz no impediría ni se interpondría en el camino de su trabajo de construcción de la iglesia.[9] Contextualmente, sólo unos pocos versículos más tarde (Mateo 16:21), Jesús habló de su muerte. Puede ser, entonces, que estuviera anticipando su muerte y su victoria sobre la muerte a través de la resurrección, después de la cual sería la cabeza de la iglesia y la edificaría a través de los tiempos (Efesios 5:23; Mateo 16:18).

Otra posible interpretación, sostenida por algunos evangélicos, es que la muerte, en cualquier forma, no silenciará a la iglesia: la muerte de Jesús, la muerte de los apóstoles, la muerte de los cristianos en cualquier lugar. Por el poder divino de Cristo, la iglesia será sostenida para siempre. Pero los llamados sucesores apostólicos no están a la vista en este versículo.

Mateo 16:19 ¿El hecho de que a Pedro se le dieran las llaves del reino indica su primacía?

La enseñanza católica romana: En Mateo 16:19 leemos las palabras de Jesús a Pedro: «Te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo.» Los católicos romanos creen que este versículo prueba la primacía de Pedro sobre la iglesia, y por extensión, prueba la primacía del papa (el sucesor de Pedro) sobre la iglesia.[10] En efecto,

Cuando [Pedro] reconoció a Cristo como el Hijo de Dios, nuestro Señor declaró que tal conocimiento era una revelación de Dios, y por su confesión abierta de la verdad, Cristo prometió edificar su Iglesia sobre él, la Roca, y confiarle toda su casa, es decir, todos sus seguidores. Este es el simbolismo de las llaves (Mateo 16:18,19).»

La primacía del Papa, basada en este versículo, fue declarada en el Primer Concilio Vaticano (1870):

Pedro, el Príncipe y Jefe de los Apóstoles, pilar de la fe y fundamento de la Iglesia Católica, recibió las llaves del reino de nuestro Señor Jesucristo, el Salvador y Redentor de la humanidad, y vive, preside y juzga, hasta el día de hoy y siempre, en sus sucesores a los Obispos de la Santa Sede de Roma, que fue fundada por él y consagrada por su sangre. De donde, quienquiera que suceda a Pedro en esta Sede, obtiene por la institución de Cristo mismo la primacía de Pedro sobre toda la Iglesia. El Romano Pontífice posee la primacía sobre todo el mundo, y ese Romano Pontífice es el sucesor del Beato Pedro, Príncipe de los Apóstoles, y es verdadero Vicario de Cristo, y Cabeza de toda la Iglesia, y Padre y Maestro de todos los cristianos; y ese poder pleno le fue dado en el Beato Pedro para alimentar, dirigir, y gobernar la Iglesia Universal por Jesucristo nuestro Señor. [12]

El Concilio Vaticano II también declaró: «El Señor hizo a Pedro el único fundador de la roca y poseedor de las llaves de la Iglesia (cf. Mateo 16:18,19), y lo constituyó pastor de todo su rebaño (cf. Juan 21:15 ss.)».

Ludwig Ott, teólogo católico romano, dice que las llaves a las que Jesús se refiere representan «la suprema autoridad en la tierra sobre el imperio terrenal de Dios». La persona que posee el poder de las llaves tiene el pleno poder de permitir que una persona entre en el imperio de Dios o de excluirla de él [y]… el poder de perdonar los pecados también debe estar incluido en el poder de las llaves.»[14] Este poder fue supuestamente dado a Pedro y vive en cada uno de los sucesores de Pedro (los papas).

Respuesta: El contexto de este versículo se relaciona con el testimonio y la evangelización de los apóstoles. Todo lo que este versículo dice es que a los apóstoles se les dio el poder de conceder o negar el acceso al reino de Dios basándose en cómo la gente responde al mensaje del evangelio. A quienes responden favorablemente al evangelio se les «concede» el acceso, mientras que a quienes deciden no creer en el evangelio y se niegan a creer en Jesús se les «niega» el acceso al reino de Dios.

Debemos tener en cuenta que los términos «atar y desatar» eran modismos judíos que indicaban que lo que se anuncia en la tierra ya ha sido determinado en el cielo. Atar significaba impedir, rechazar o prohibir; soltar significaba autorizar o permitir. Podemos anunciar la prohibición o permiso de ciertas cosas en la tierra porque el cielo (o Dios) ya ha hecho un anuncio sobre estos asuntos. La construcción griega de la última mitad de Mateo 16:19 lo deja claro, pues allí tenemos dos perfectos participes pasivos en la construcción perífrasis. (El tiempo perfecto indica una acción que fue completada en el pasado pero que tiene resultados continuos). La traducción correcta es: «Todo lo que ates en la tierra ya habrá sido atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra ya habrá sido desatado en el cielo» Por lo tanto, una vez más, los cristianos pueden anunciar la prohibición o concesión de ciertas cosas en la tierra porque el cielo ya ha hecho un anuncio sobre estos asuntos.

El teólogo Robert Gromacki ha investigado el trasfondo histórico de estos términos entre los antiguos judíos y nos ayuda a entender cómo un judío habría entendido el significado de las palabras de Jesús en el primer siglo:

¿Cuál es el poder de atar y desatar? Estos discípulos reconocieron inmediatamente el trasfondo de su significado. Si fueras judío, viviendo en la época de Cristo, y hubieras hecho algo que pensaras que podría ser una violación de la Ley de Moisés, habrías llevado tu problema a los ancianos gobernantes. Ellos habrían debatido tu caso; entonces habrían llegado a una de dos conclusiones. Te habrían atado o te habrían desatado. Si te hubieran atado, esto significaría que habrías violado la Ley de Moisés y que estarías obligado a pagar la pena-sacrificio y/o la restitución. Si te hubieran desatado, esto significaba que no habías violado la Ley de Moisés. No era necesario ningún sacrificio. Estos ancianos gobernantes simplemente declaraban lo que ya había sido legislado por Moisés. [15]

De la misma manera, la vinculación en el contexto de Mateo 16:19 se refiere a la prohibición de la entrada en el reino de Dios a aquellos que rechazan el testimonio apostólico de Jesucristo. Desatar se refiere a conceder la entrada en el reino de Dios a los que acepten ese testimonio (véase Juan 20:23; Hechos 2:38-41). Los apóstoles podían prohibir la entrada (atar) o conceder la entrada (desatar) en el reino de Dios sólo porque el cielo ya ha declarado que la entrada en el reino dependía de la aceptación del testimonio apostólico sobre Jesucristo.

Como leemos en el Libro de los Hechos, está claro que Pedro y los apóstoles en efecto «dieron acceso» al reino de Dios a varias personas. De hecho, hubo judíos (Hechos 2:14-36), samaritanos (8:4-25) y gentiles (9:32-10:48) a los que se les concedió acceso al reino de Dios basándose en su respuesta positiva al evangelio. Lo que no vemos en el Libro de los Hechos es a Pedro elevándose a una posición de supremacía y ejerciendo autoridad sobre todos los demás. La historia registrada en el Libro de los Hechos se opone completamente a la interpretación católica romana.

Pregunta…

• ¿Conoces algún versículo del Libro de los Hechos donde Pedro sea visto como exaltado a una posición de supremacía? (No hay ninguno.)

• Los católicos pueden responder que no necesitan el apoyo de la Biblia ya que la tradición apunta a la supremacía de Pedro. O pueden decir, «Nosotros los católicos escribimos la Biblia. No la necesitamos para probar la supremacía de Pedro». (Si surgen este tipo de cuestiones, ver la discusión de «Sola Scriptura Versus Tradición» en los capítulos 3 y 4.)

Este entendimiento de atar y desatar está en perfecta armonía con un correcto entendimiento de las «llaves del reino» mencionadas en este mismo versículo. El teólogo Wayne Grudem nos ayuda a entender a qué se refieren estas llaves:

En otras partes del Nuevo Testamento una llave siempre implica la autoridad para abrir una puerta y dar entrada a un lugar o reino. Jesús dice: “¡Ay de vosotros, intérpretes de la ley!, porque habéis quitado la llave del conocimiento; vosotros mismos no entrasteis, y a los que estaban entrando se lo impedisteis.” (Lucas 11:52). Además, Jesús dice en Apocalipsis 1:18, «Tengo las llaves de la Muerte y del Hades», lo que implica que tiene la autoridad para conceder la entrada y la salida de esos reinos. (Cf. también Apocalipsis 3:7; 9:1; 20:1; también la predicción mesiánica en Isaías 22:22).

Las «llaves del reino de los cielos» representan, por lo tanto, al menos la autoridad para predicar el evangelio de Cristo (cf. Mt. 16:16) y así abrir la puerta del reino de los cielos y permitir la entrada de las personas.

Pedro utilizó por primera vez esta autoridad al predicar el evangelio en Pentecostés (Hechos 2:14-42). Pero a los demás apóstoles también se les dio esta autoridad en un sentido primario (escribieron el evangelio en forma permanente en el Nuevo Testamento). Y todos los creyentes tienen esta «llave» en un sentido secundario, ya que todos pueden compartir el evangelio con otros, y así abrir el reino de los cielos a los que van a entrar en él.[16]

Pregunta….

• ¿El hecho de que Dios diera la misma autoridad a los otros apóstoles que la que dio a Pedro en términos de «atar» y «desatar» (Mateo 18:18) le ayuda a ver que Pedro no fue exaltado por encima de los otros?

En vista de los hechos anteriores, es evidente que Mateo 16:18,19 no apoya la elevación católica romana de Pedro. Como Robert Jamieson, A. R. Fausset y David Brown señalan: “Una cosa es clara, que no en todo el Nuevo Testamento hay el vestigio de ninguna autoridad reclamada o ejercida por Pedro, o concedida a él, por encima del resto de los apóstoles – una cosa concluyente contra las afirmaciones romanas en nombre de ese apóstol.”

Mateo 23:9,10 – ¿Debemos pensar en el Papa como un «Padre» espiritual?

La enseñanza católica romana: Jesús dijo: “Y no llaméis a nadie padre vuestro en la tierra, porque uno es vuestro Padre, el que está en los cielos.” (Mateo 23:9,10). A pesar de este versículo, el Papa dice (basado en la tradición) que está bien que la gente se refiera a él como «Padre Santo».»

Respuesta: Como telón de fondo para entender las palabras de Jesús en Mateo 23:9,10, debo señalar que entre los antiguos judíos, en particular los fariseos, los rabinos de la época eran a menudo respetuosamente llamados «Abba» o «papá.» Era un título de gran honor. Los antiguos rabinos que habían muerto eran a menudo referidos colectivamente como «los padres» Eran considerados la fuente de sabiduría entre los judíos. Los rabinos, a su vez, se dirigían a sus discípulos como a sus hijos. ¡La palabra padre entre los antiguos judíos vino a denotar «autoridad, eminencia, superioridad, un derecho a mandar, y un reclamo de respeto particular!»

El punto principal de Jesús en Mateo 23:9 parece ser que sólo Dios debe estar en el lugar de la santa reverencia y la obediencia incuestionable. Sólo Dios merece verdaderamente el título de «Padre» en este sentido tan exaltado. Sólo Dios es «Padre Santo» Sólo Dios es verdaderamente el sabio que nos cuida como sus hijos amados, en contraste con los fariseos que a menudo conducían a sus seguidores a la esclavitud espiritual.

Creo que el mismo punto se aplica al Papa. De hecho, el Papa se ha establecido en una posición mucho más exaltada como «Santo Padre» que cualquier fariseo. Si lo que Jesús dijo es cierto para los fariseos, ciertamente debe ser cierto para el Papa.

Quiero tener cuidado de no insinuar, sin embargo, que el mero hecho de ser un padre espiritual está mal. En el Nuevo Testamento el apóstol Pablo fue un padre espiritual para el joven Timoteo (1 Corintios 4:15), y se refirió a Timoteo como «mi hijo amado» (2 Timoteo 1:2 ). Jesús usa el término padre en Mateo 23:9,10 en un sentido mucho más exaltado, un sentido que requiere una santa reverencia y una obediencia incuestionable.

Mateo 28:20 – ¿Jesús Enseñó La Sucesión Apostólica En La Gran Comisión?

La enseñanza católica romana: En la última parte de la Gran Comisión de Jesús, dijo, «He aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo» (Mateo 28:20). Los católicos romanos razonan que si Jesús prometió estar con los apóstoles hasta el fin del mundo, eso significaría que tendría que haber sucesores de los apóstoles que estuvieran hasta el fin del mundo, y por lo tanto esto prueba la doctrina de la sucesión apostólica. «Esta misma norma de la doctrina apostólica perdura en los sucesores de aquel a quien el Señor impuso el cuidado de todo el redil [Juan 21:15 ss.], a quien prometió que no fallaría ni siquiera hasta el fin del mundo [Mateo 28:20] » 20 En efecto, «la fe no termina con los apóstoles; sólo comienza de ellos su tradición a través de la historia hasta que Jesús regrese (véase Mateo 28:20).[21]

Respuesta: Los católicos romanos están leyendo demasiado las palabras de Jesús. Este versículo ni siquiera alude remotamente a la sucesión apostólica. Jesús simplemente está prometiendo a sus seguidores que estaría con ellos siempre. Tengan en cuenta el contexto: hacer discípulos. A medida que que los propios discípulos hicieron otros discípulos, los nuevos discípulos seguirían adelante y harían más discípulos, y luego esos discípulos seguirían adelante y harían aún más discípulos, y así sucesivamente. A medida que este proceso continúa hasta el final de la era, Cristo prometió que estaría con ellos.

Al prometer estar con sus discípulos a través de los tiempos, Jesús actúa de acuerdo con uno de sus nombres: Emanuel, que significa «Dios con nosotros» (Mateo 1:23). Jesús afirmó que siempre que dos o tres se reúnen en su nombre, «allí estoy yo en medio de ellos» (Mateo 18:20). Todo esto es consistente con promesas similares que Dios mismo hizo a lo largo de los tiempos del Antiguo Testamento para estar con su pueblo (Génesis 26:24; 28:15; Éxodo 3:12; Josué 1:5,9; Jueces 6:12,16; 2 Samuel 7:3; Isaías 41:10; 43:5; Hageo 1:13). Como es cierto en Mateo 28:20, en ninguno de estos versículos hay el más mínimo indicio de sucesión apostólica.

Pregunta…

(Primero repase los hechos anteriores y explique lo que significa «hacer discípulos».)

• ¿Puede ver que la promesa de Cristo en Mateo 28:20 de estar con sus discípulos a través de los tiempos es consistente con las maravillosas promesas de Dios a su pueblo a través de las Escrituras, y no requiere o implica la sucesión apostólica?

Lucas 22:31,32 – ¿La Oración De Cristo Por Pedro Apunta A La Infalibilidad De Pedro Como Papa?

La enseñanza católica romana: En Lucas 22:31,32 leemos las palabras de Jesús a Pedro: “Simón, Simón, mira que Satanás os ha reclamado para zarandearos como a trigo; pero yo he rogado por ti para que tu fe no falle; y tú, una vez que hayas regresado, fortalece a tus hermanos.” Los teólogos católicos romanos creen que esta oración de Cristo asegura la infalibilidad de Pedro y sus sucesores en la protección de la fe. Leemos en el libro de Denzinger «Las fuentes del dogma católico»: «San Pedro permanece siempre intacto ante cualquier error, según la promesa divina de nuestro Señor el Salvador hecha al jefe de sus discípulos: «He orado por ti, para que tu fe no falle». 1122

Respuesta: Este versículo no tiene nada que ver con la infalibilidad papal. De hecho, las palabras de Cristo se relacionan sólo con el tema de la negación de Cristo por parte de Pedro (Lucas 22:34). No hay nada en el versículo que sugiera ni remotamente que Cristo estaba haciendo alguna promesa velada relacionada con la infalibilidad de Pedro. Todo lo que tenemos aquí es al Señor Jesús orando por la restauración de Pedro después de su inminente caída. Jesús oró para que la fe de Pedro no fallara después de su triste fracaso como discípulo. La oración de Jesús por Pedro está en consonancia con su ministerio general de intercesión por todos los creyentes (Romanos 8:34; Hebreos 7:25; ver también Juan 17:15).

Juan 21:15-17 – ¿Jesús elevó a Pedro a un lugar de supremacía?

La enseñanza católica romana: En Juan 21:15-17 leemos:

15 Entonces, cuando habían acabado de desayunar, Jesús dijo a Simón Pedro: Simón, hijo de Juan, ¿me amas más que estos? Pedro le dijo: Sí, Señor, tú sabes que te quiero. Jesús le dijo: Apacienta mis corderos. 16 Y volvió a decirle por segunda vez: Simón, hijo de Juan, ¿me amas? Pedro le dijo: Sí, Señor, tú sabes que te quiero. Jesús le dijo: Pastorea mis ovejas. 17 Le dijo por tercera vez: Simón, hijo de Juan, ¿me quieres? Pedro se entristeció porque la tercera vez le dijo: ¿Me quieres? Y le respondió: Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te quiero. Jesús le dijo: Apacienta mis ovejas.

Los teólogos católicos romanos a menudo argumentan que la instrucción de Cristo a Pedro de «cuidar mis corderos» y «pastorear mis ovejas» prueba que Jesús estaba poniendo a Pedro en una posición de autoridad sobre la iglesia. De hecho, la palabra pastor es particularmente un término de autoridad. Leemos en el Manual de Teología Dogmática: «Puesto que esta autoridad se le da sólo a Pedro, entonces Pedro tiene la verdadera primacía a través de la cual desempeña los oficios de pastor supremo de la iglesia de Cristo «23

Respuesta: No encontramos ningún indicio en este pasaje de que Jesús estaba elevando a Pedro a una posición de supremacía. Más bien, Jesús le exige a Pedro una triple confesión de amor para compensar su triple negación de Cristo. El Señor está simplemente restaurando a un apóstol caído. Cristo buscaba la restauración de Pedro. La única razón por la que Pedro fue señalado aquí es que es el único apóstol que negó a Cristo. Jesús no estaba exaltando a Pedro por encima de los otros apóstoles aquí, sino que lo estaba llevando a su nivel.

Pregunta…

· ¿Qué grave acto de Pedro motivó las palabras de Jesús a él? (Negando a Cristo tres veces.)

· En vista de este acto, ¿cuál era el objetivo de Jesús al hablar con Pedro? Restaurar a Pedro.

· ¿No está claro que la única razón por la que Pedro fue señalado aquí es que es el único apóstol que negó a Cristo?

En otras partes de la Escritura vemos que los otros apóstoles también son llamados a alimentar y vigilar las «ovejas» de la iglesia (véase Hechos 20:28). Esto indica que a Pedro no se le dio un llamado único por encima y en contra de los otros apóstoles.

El propio Pedro escribió:

1 Por tanto, a los ancianos entre vosotros, exhorto yo, anciano como ellos y testigo de los padecimientos de Cristo, y también participante de la gloria que ha de ser revelada: 2 pastoread el rebaño de Dios entre vosotros, velando por él, no por obligación, sino voluntariamente, como quiere Dios; no por la avaricia del dinero, sino con sincero deseo; 3 tampoco como teniendo señorío sobre los que os han sido confiados, sino demostrando ser ejemplos del rebaño. 4 Y cuando aparezca el Príncipe de los pastores, recibiréis la corona inmarcesible de gloria. (1 Pedro 5:1-4).

Note dos cosas aquí: 1) Pedro indica que otros aparte de él pastorean el rebaño de Dios, mostrando así que él no es único; 2) Pedro se refiere a sí mismo como un «anciano», poniéndose así al mismo nivel que los otros ancianos. Pedro no se veía a sí mismo como supremo.

Pregunta…

• Dado que otros ancianos además de Pedro pastorean el rebaño de Dios, ¿no está claro que Pedro no se ve a sí mismo en una posición de supremacía (1 Pedro 5:1-4)?

Juan 20:23 – ¿Tienen Los Sacerdotes Católicos Romanos El Poder De Perdonar Los Pecados?

La enseñanza católica romana: En Juan 20:23 leemos: “A quienes perdonéis los pecados, estos les son perdonados; a quienes retengáis los pecados, estos les son retenidos.” La autoridad católica romana Ludwig Ott nos dice en base a este texto que «la Iglesia ha recibido de Cristo el poder de remitir los pecados cometidos después del Bautismo» [25] Además, «con estas palabras Jesús transfirió a los Apóstoles la misión que Él mismo había recibido del Padre. …como Él mismo había perdonado los pecados en la tierra… Ahora investió a los Apóstoles también con el poder de perdonar los pecados.» [26]

Respuesta: Este versículo se traduce más literalmente del griego: «A quienes perdonéis los pecados ya les han sido perdonados; a quienes no perdonéis los pecados no les han sido perdonados.» El versículo no lleva la idea de que tenemos el poder de perdonar los pecados en nosotros mismos, sino que estamos proclamando lo que el cielo ya ha proclamado.

No se discute que a los discípulos a los que Cristo hablaba se les dio el poder de pronunciar el perdón y/o la retención de los pecados. Pero todo esto significa que se les dio la autoridad de declarar lo que Dios hace con respecto a la salvación cuando una persona acepta o rechaza a Jesucristo como Salvador. Recuerden, sólo Dios puede perdonar realmente el pecado (Marcos 2:7; Lucas 7:48,49). Los discípulos (y, por extensión, todos los creyentes) sólo tienen la prerrogativa de anunciar a otras personas que si confían en Cristo, sus pecados serán perdonados; si rechazan a Cristo como Salvador, sus pecados no serán perdonados. Tenemos la autoridad para hacer esa declaración porque Dios mismo ya la ha declarado en el cielo. Como sus representantes, declaramos a otras personas lo que Él ya ha declarado.

Que este punto de vista es correcto es evidente por el hecho de que en el Libro de los Hechos nunca presenciamos a los propios apóstoles perdonando explícitamente los pecados de otras personas. Más bien, presenciamos a los apóstoles proclamando el perdón de Dios de los pecados en su predicación (por ejemplo, Hechos 5:31; 10:43; 13:38; 26:18).

Pregunta….

• En el Libro de los Hechos, ¿puede encontrar un solo ejemplo de un apóstol que perdone a alguien sus pecados («Yo te absuelvo…»)? (La respuesta es no.)

Nótese también que no hay ninguna pista en el texto de la Escritura que indique que sólo los sacerdotes válidamente ordenados debían poseer el poder de perdonar pecados. En nuestro libro «Cuando las Sectas Preguntan», Norman Geisler y yo señalamos:

Todos los primeros creyentes, incluyendo los laicos, proclamaron el evangelio por el cual los pecados son perdonados (Romanos 1:16; 1 Corintios 15:1-4). Este ministerio de perdón y reconciliación no se limitaba a ninguna clase especial conocida como «sacerdotes» o «clérigos» (2 Corintios 3-5).

Incluso Felipe, que sólo era diácono (Hechos 6:5) y no anciano ni sacerdote (en el sentido católico romano), predicó el evangelio a los samaritanos. Esto resultó en la conversión de muchos de ellos (8:1-12), lo que implicaba el perdón de sus pecados (13:38). Los apóstoles vinieron más tarde, no para convertirlos, sino para darles el «don especial del Espíritu Santo» (cf. 2:38; 8:18) y una manifestación exterior («vio», 8:18) (es decir, lenguas, cf. 2:1-4) que acompañó a este don especial (cf. 1:5; 2:38; 10:44-46).[27]

Hechos 12:17 – ¿Terminó Pedro Yendo a Roma?

La Enseñanza Católica Romana: En Hechos 12:17 leemos que después de la liberación de Pedro de la prisión, «salió y se fue a otro lugar» Algunos católicos romanos sugieren que «es posible que [el lugar mencionado en Hechos 12:17] fuera Roma. 1121

Respuesta: Este punto de vista es altamente especulativo. En términos de cronología, el viaje de Pedro a «otro lugar» en Hechos 12:17 habría sido alrededor del año 42-45 d.C. Sin embargo, sabemos con certeza que Pedro asistió al Concilio de Jerusalén en el año 49 d.C. (ver Hechos 15:7). Mientras que los católicos sugieren que Pedro pudo haber ido a Roma, podría haber ido tan fácilmente a Betania, o a Cesarea, o a Capernaum, todas las cuales eran más fácilmente accesibles a Jerusalén que a Roma.

También sabemos que Pedro estuvo en Antioquía algún tiempo antes del 49-52 d.C. (Gálatas 2:11), y antes del 56 d.C. es posible que haya estado en la ciudad de Corinto, ya que allí hubo una «fiesta de Pedro» (1 Corintios 1:12).[29] Además, como estudioso de la Biblia E. Shuyler Inglés ha señalado, «Pablo, que desdeñó «edificar sobre el fundamento de otro hombre» (Romanos 15:20), difícilmente habría escrito un tratado como la Epístola a los Romanos si Pedro hubiera estado en Roma como obispo durante unos catorce años.»[30]

2 Timoteo 2:2 – ¿Una Evidencia Para La Sucesión Apostólica?

La Enseñanza Católica Romana: En 2 Timoteo 2:2 leemos, “Y lo que has oído de mí en la presencia de muchos testigos, eso encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros.” Algunos católicos romanos dicen que la idea de confiar la doctrina a hombres fieles para que sea transmitida a otros apoya la sucesión apostólica.[31]

Respuesta: Los católicos romanos están leyendo algo en este versículo que no está ahí. No hay prácticamente ninguna mención de la sucesión apostólica aquí. Pablo está simplemente hablando del mismo tipo de discipulado discutido en Mateo 28:19,20. Así como Timoteo fue discipulado por Pablo, también Timoteo debía discipular a otros y transmitirles las verdades de las Escrituras, para que estos hombres también pudieran transmitir a otros lo que habían aprendido. El proceso continúa a través de los tiempos, pero esto no es una sucesión apostólica.


1. Martin Luther, Select Works of Martin Luther, electronic media, Accordance Bible software.

2. John A. Hardon, Pocket Catholic Dictionary (New York: Image Books, 1985), pp. 325-26.

3. William L. Lane, The Gospel of Mark: The Nev, International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), p. 134.

4. Harden, Pocket Catholic Dictionary, pp. 325-26.

5. James White argumenta esto de manera bastante convincente en su libro. The Roman Catholic Controversy (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1996), p. 117.

6. «Pope,» The Catholic Encyclopedia (New York: Robert Appleton Co., 1912). vol. XII, p. 261.

7. Henry Denzinger, The Sources of Catholic Dogma. «Documents of the Roman Pontiffs and of the Councils.» electronic media, Harmony Media Inc.

8. Craig S. Keener, The/VP Bible Background Commentary (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), electronic media, Logos Software.

9. Bible Knowledge Commentary, John P. Walvoord and Roy Zack, eds.. electronic media. Parson’s Technology.

10. Lining a Christian Life, chapter 3: «Charity, the Eucharist and Church Membership» electronic media. Harmony Media Inc.

11. Encyclopedic Dictionary of the Bible, electronic media, Harmony Media Inc.. insert added.

12. Kenneth Scott Latourette, A Histon, of Christianity (New York: Harper, 1953), pp. 223-24.

13. Vatican 11, Dogmatic Constitution on the Church. no. 22.

14. Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma (Rockford, IL: Tan Books and Publishers. 1960). p. 418.

15. Robert Gromacki, «Was the Church Established by Peter?» The Baptist Bulletin, April 1964, p. 11, emphasis added.

16. Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1994), pp. 889-91.

17. Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown, Commentary: Critical and Erplanalont on the Whole Bible, electronic media. Accordance Software.

18. John Paul II, Crossing the Threshold of Hope (New York: Knopf, 1995). p. 6.

19. Albert Barnes. «Matthew,» in Notes on the New Testament (Grand Rapids: Baker Book House, 1996), p. 242.

20. Denzinger. The Sources of Catholic Dogma, electronic media. Harmony Media Inc.

21. From Apostles to Orders-Shepherds for the Flock, electronic media, Harmony Media Inc.

22. Denzinger, The Sources of Catholic Dogma, electronic media, Harmony Media Inc.

23. A. Tanquerey, A Manual of Dogmatic Theology (New York: Desclee Company, 1959). vol. I, p. 120.

24. Norman Geisler and Ron Rhodes, When Cultists Ask (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1998). p. 192.

25. Ott, Fundamentals of Catholic Dogma, p. 417.

26. Ibid., p. 419.

27. Geisler and Rhodes, When Cultists Ask, p. 191.

28. E. Schuyler English, «Was St. Peter Ever in Rome?» Bibliotheca Saran, CD version, Logos Software.

29. Ibid.

30. [hid.

31. Ver Catecismo de la Iglesia Católica (New York: Doubleday, 1994). pp. 248-49.

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