Pactualismo vs. Dispensacionalismo (3ª. parte): Algunas Distinciones Prácticas

Por Jesse Johnson

Esta es la tercera entrada de una serie que compara el pactualismo con el dispensacionalismo. En el primer artículo se dio un panorama general del pactualismo, y en el segundo se examinaron las líneas generales del dispensacionalismo. Hoy, quiero ver algunas formas prácticas de estas diferencias.

En primer lugar, espero que hayan notado que los dos enfoques son muy similares. Ambos se refieren a cómo entender la metanarrativa de la Biblia y cómo interpretar el progreso de la revelación. Ambos intentan dar sentido al desarrollo del drama de las Escrituras a través de la lente de los pactos clave, y ambos reconocen que esos pactos marcan distintas dispensaciones.

Pero incluso a primera vista, destacan algunas diferencias sutiles. El dispensacionalismo hace hincapié en la discontinuidad entre esos pactos, mientras que la teología del pacto se centra en su continuidad. Por lo tanto, hay diferentes áreas de enfoque que surgen de ambos puntos de vista. Un dispensacionalista va a ver la metanarrativa de la Biblia como la historia de Israel. Fue llamado por Dios en el Antiguo Testamento, y su futuro reino se presenta como la era final de la tierra, reivindicando en última instancia las promesas que Dios le hizo. Mientras que, en la teología del pacto, debido a la continuidad del pacto de gracia, es más probable que la atención se centre en cómo toda la historia conducía a Cristo; en lugar de ver un reino futuro como el lugar de cumplimiento de muchas promesas, el pactualismo es más probable que vea esas promesas como cumplidas en Cristo. Así, el reino es una realidad espiritual presente (frente al dispensacionalismo, donde es una realidad física futura).

Aun así, es posible que las diferencias entre ambos parezcan más bien esotéricas. Pero hay distinciones más prácticas que llegan a ser importantes. Aquí hay seis:

El pueblo de Dios: ¿cuál es la relación entre la iglesia e Israel? En el pactualismo, parece que la iglesia tiene una relación esencial con Israel, de manera que «la iglesia tiene el florecimiento de las promesas de Dios a Israel» (Glodo, en Covenant Theology). En el pactualismo, no es tanto que la iglesia haya «reemplazado» a Israel, sino que la iglesia ES el recipiente legítimo de las promesas de Israel (de nuevo, ese lenguaje es del excelente resumen de Glodo sobre este tema). Mientras tanto, el dispensacionalismo considera que el pueblo de Dios en cada época tiene continuidad, aunque la manifestación externa de ese pueblo es diferente; por lo tanto, Israel y la iglesia son distintos, y la iglesia no cumple las promesas dadas a Israel. Lo que nos lleva a:

El plan de Dios: en el dispensacionalismo, Dios cumplirá sus promesas a Israel en un futuro reino en la tierra. Si hay naciones en los nuevos cielos y la nueva tierra, el dispensacionalista pregunta: ¿puede una de esas naciones ser Israel? Si es así, ¿por qué no van a cumplir las promesas dadas a Israel? Por lo tanto, el dispensacionalista no ve la actualidad como la etapa final de la historia del mundo, sino que espera un reino en la tierra. Por otro lado, el pactualismo es más propenso a ver esta época actual como la última era de la historia humana. El plan de Dios, dicen, se cumple en Cristo, no en Israel. Hablando de:

Las promesas de Dios: en el pactualismo, en lugar de ver el AT como una serie de promesas a Israel, el AT se entiende como un despliegue progresivo del pacto de gracia, que se manifiesta a través de Jesús. Por tanto, las promesas se cumplen en él, no en un futuro reino a través de Israel. Los dispensacionalistas replican que muchas de esas promesas fueron dadas a Israel, y por lo tanto como de hecho permanecen sin cumplir, y llamar a la Iglesia «el verdadero Israel» debido a su unión con Cristo (que es el verdadero Israel) no explica adecuadamente esas promesas. Ya que estamos hablando de la iglesia:

La iglesia: un componente esencial del dispensacionalismo -de hecho, quizás el componente esencial- es el entendimiento de que la iglesia comenzó en Pentecostés en Hechos 2. La iglesia es nueva, el bautismo no reemplaza la circuncisión, los ancianos no reemplazan a los sacerdotes, y los diáconos no son levitas. El centro de adoración no es un santuario, y la ley mosaica (¡o incluso 1/3 de ella!) no obliga a los cristianos. Tampoco llame a sus donaciones a la Iglesia diezmos, y deje de hacerse tatuajes Jeremías 29:11 (pero en serio los tatuajes en sí están bien-usted no está bajo la Ley Mosaica ¿verdad?). A la inversa, en el pactualismo, la iglesia comenzó en el Edén con Adán y Eva. La Ley Mosaica continúa (al menos los elementos «morales» de la misma), por lo que probablemente no deberías hacerte un tatuaje, pero si lo haces, Jeremías 29:11 funcionaría bien, ya que fue una promesa a Israel y tú, amigo mío, eres bienvenido de vuelta del exilio en cualquier momento. Dejando a un lado las bromas, una implicación práctica de esto sería la forma en que el pactante ve las promesas a Israel en el AT: es probable que las vea como más aplicables a la iglesia de lo que un dispensacionalista se sentiría cómodo.

Hermenéutica: Para el pactualista, gran parte de la Biblia tiene más sentido si se comienza con Jesús y se trabaja «hacia atrás». No es sólo que el NT coloree las promesas del AT, sino que el NT dinamiza y cumple las escrituras del AT de tal manera que el significado completo de muchos pasajes del AT sólo es evidente a través de las realidades del NT. Para entender lo que ocurre en Éxodo 16 (el maná), por ejemplo, es esencial entender primero Juan 6. Los dispensacionalistas, sin embargo, enfatizan la doctrina de la perspicuidad -la idea de que en cualquier punto de la revelación, el pueblo de Dios tenía suficiente entendimiento para interpretar correctamente el pasaje. La Biblia no es hebrea, dicen, así que no hay que leerla de derecha a izquierda.

La vida en la iglesia: Anteriormente bromeé sobre los tatuajes, pero detrás de eso hay un punto serio para el dispensacionalista: ¿está la iglesia bajo la ley mosaica? Si es así, ¿guarda el sábado? ¿Es el domingo? Todo esto llega inmediatamente y prácticamente a un punto crítico con la noción del bautismo de infantes. En el dispensacionalismo, esta es precisamente el área en la que se supone que el nuevo pacto es diferente del antiguo; la base de la comunidad del nuevo pacto es la promesa de que todos los que forman parte de él son creyentes y poseen el Espíritu de Dios. En el nuevo pacto no hay ninguna «señal del pacto» que apunte a la salvación futura, sino ordenanzas que proclaman lo que Dios ya ha hecho. En el pactualismo, la circuncisión da paso al bautismo, ya que la señal física (la circuncisión) se sustituye por una señal espiritual (el bautismo), pero la naturaleza orgánica de la propia comunidad del pacto no cambia. En otras palabras, tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo Testamento muestran comunidades de pacto formadas por familias del pacto, que incluyen a los niños. La diferencia está en la plenitud de la revelación de Cristo, no en la exclusión de los niños de la alianza.

No quiero que esta serie termine aquí, ya que quiero mirar un versículo a la luz de estas distinciones: Gálatas 6:16. Pero no sé si tendré tiempo para sacar eso esta semana, así que eso podría ser un proyecto de la próxima semana :). Espero que esta serie haya sido útil para ti…