Respondiendo a las 95 Tesis Contra el Dispensacionalismo (6) – Tesis 18-23[1]

Por Paul Henebury

18. Contrariamente a la estructuración de los dispensacionalistas de la ley y la gracia como «conceptos antitéticos» (Charles Ryrie) con el resultado de que «las doctrinas de la gracia deben buscarse en las Epístolas, no en los Evangelios» (Scofield Reference Bible – SRB, p. 989), los Evangelios sí declaran las doctrinas de la gracia, como leemos en Juan 1:17, «Porque la ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por Jesucristo», y en el versículo más famoso de la Biblia: «Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna» (Juan 3:16).

Respuesta: Tratando primero la cita de Scofield, ¡al menos nos alegramos de tener una referencia! Pero reproduzcamos la cita completa de SRB: «Las doctrinas de la gracia deben buscarse en las Epístolas, no en los Evangelios; pero esas doctrinas se apoyan en la muerte y resurrección de Cristo, y en las grandes verdades germinales que Él expresó, y de las cuales las Epístolas son el desarrollo. Además, el único ejemplo perfecto de la gracia perfecta es el Cristo de los Evangelios«.

Lo único que Scofield parece estar señalando aquí es el punto de vista protestante de que el desarrollo de las DOCTRINAS de la gracia está en las Epístolas. Por eso los evangélicos tienden a buscar sus fundamentos doctrinales en lugares como las epístolas de Pablo a los Romanos, Gálatas, Efesios, etc., más que en los Evangelios. Esta es la vieja preocupación sobre «un canon dentro del canon«, de la que se ha acusado a todos los evangélicos; es decir, derivar sus doctrinas de las Epístolas con preferencia a los Evangelios. No es peculiar de los dispensacionalistas.

No pude encontrar la frase «conceptos antitéticos» en Ryrie. Puede que esté ahí, pero no sentí la necesidad de enviar un grupo de búsqueda para encontrarla. Ryrie es muy claro en este asunto: “En respuesta… a la… pregunta sobre la relación de la ley mosaica con la gracia, se construyó sobre lo que precedió sin abrogar las promesas hechas previamente, e introdujo una economía [dispensación] distintiva en los tratos de Dios con el mundo. Esto no es un doble discurso, pues ya hemos señalado que una dispensación INCORPORA A MENUDO CARACTERÍSTICAS QUE SE ENCUENTRAN EN OTRAS (lo subrayo porque los TP siempre dicen que cada dispensación NO incluye características de otras).” – Dispensacionalismo, 111.

Después de citar a Berkhof para mostrar que los TP ven un elemento «dispensacional» en el pacto sinaítico, Ryrie continúa “Todos los escritores, de cualquier persuasión teológica, son sensibles a la naturaleza antitética de la ley y la gracia, y al mismo tiempo todos desean mantener la doctrina de la salvación por la gracia en todo momento. Ambos énfasis son necesarios, porque hay una antítesis entre la ley y la gracia (¿o qué significan Juan 1:17; Rom. 6:14, y Gál. 3:23?), y la salvación siempre ha sido por gracia«. – Ibid.

19. Contrariamente a la posición histórica de los dispensacionalistas de que el Sermón del Monte fue diseñado sólo para Israel, para definir la vida del reino, y «es ley, no gracia» (SRB, p. 989), la ortodoxia evangélica histórica ve este gran Sermón como aplicable a la Iglesia en la era actual, aplicando las Bienaventuranzas (Mt 5:2-12), llamándonos a ser la sal de la tierra (Mt 5:13), instándonos a construir nuestra casa sobre una roca (Mt 7:21-27), dirigiéndonos a orar el Padre Nuestro (Mt 6:9-13), y más.

Respuesta: Es cierto que algunos antiguos dispensacionalistas consideraban el Sermón del Monte como para Israel, o como «ley«. Pero no se debe malinterpretar a la SRB aquí: “El Sermón del Monte es ley, no gracia, pues exige como condición para la bendición (Mt.5:3-9) ese carácter perfecto que la gracia, por medio del poder divino, crea (Gal.5:22,23)”. Scofield y Chafer creían que el Sermón tenía muchas aplicaciones secundarias para hoy. Otros dispensacionalistas, por su parte, como Ryrie (y quizá la mayoría de los demás), recomiendan la exposición de Lloyd-Jones como una interpretación precisa en la mayoría de los puntos (véase Ryrie, ibid, 98). También ven un aspecto escatológico en el Sermón en vista del Reino Milenario venidero. Pero también lo hacen algunos no dispensacionalistas. Además, ningún dispensacionalista negaría lo dicho anteriormente sobre la “ortodoxia evangélica histórica” que aplica el Sermón a la Iglesia. Aunque muchos evangélicos no estén dispuestos a repetir “el Padre Nuestro” como parece recomendar la tesis del 19.

Todos los interesados deberían leer «Dispensational Approaches to the Sermon on the Mount» de John A. Martin en Toussaint & Dyer (eds.), Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, 35-48.

20. A pesar de la vigorosa afirmación de los dispensacionalistas de que su sistema nunca ha enseñado dos formas de salvación (Couch), una por la observancia de la ley y otra sólo por la gracia, la Biblia de Referencia Scofield original, por ejemplo, declaró que los pactos abrahámico y nuevo difieren del pacto mosaico en lo que respecta a la «salvación» en que «sólo imponen una condición, la fe» (SRB, ver nota en Ex. 19:6).

Respuesta: En aras de la argumentación, permitiremos que Scofield haya querido enseñar dos formas de salvación. SI LO HIZO, SE EQUIVOCÓ. ¿Significa eso que TODOS los dispensacionalistas deben ser pintados con la misma brocha? Darby ciertamente no enseñó tal cosa. Tampoco lo hizo Brookes, ni Peters, ni Scroggie, ni Sauer, ni Walvoord, ni Pentecost, ni McClain, ni otros cien dispensacionalistas.

Me permito recomendar a los lectores interesados (o a cualquiera que esté planeando arremeter contra el dispensacionalismo) que lean el artículo de Tony Garland, «¿Enseña el dispensacionalismo dos formas de salvación?[2]«

21. En contra de la afirmación central de los dispensacionalistas de la «interpretación simple» de la Escritura (Charles Ryrie) que emplea el (supuesto) literalismo, la profundidad de la Escritura es tal que puede dejar perplejos a los ángeles (1 Pe 1: 12), al Apóstol Pedro (2 Pe 3:15-16), y a potenciales conversos (Hechos 8:30-35); requiere crecimiento en la gracia para entenderla (Heb 5:11-14) y maestros especiales para explicarla (2 Tim 2:2); y es susceptible de que los falsos maestros la distorsionen (1 Tim 1:7).

Respuesta: ¿Cómo sabe el Concilio de Nicea estas cosas? La respuesta es: «¡Porque estos versículos lo enseñan claramente!». Continuemos…

22. A pesar de que los dispensacionalistas afirman seguir «el principio de la interpretación gramatical-histórica» (Charles Ryrie), han redefinido el método de una manera que es rechazada por la mayoría de los evangélicos no dispensacionalistas (e incluso los «dispensacionalistas progresivos») que ven que la Biblia, aunque es verdadera en todas sus partes, a menudo habla en figuras y tipos – ej. la mayoría de los evangélicos interpretan la profecía de Isaías y Miqueas de que «el monte de la casa del Señor será establecido como el principal de los montes» (Isaías 2:2b, Miqueas 4:1b) para referirse a la exaltación del pueblo de Dios; mientras que el dispensacionalismo afirma que este texto se refiere a la construcción real de montañas geológicas, tectónicas y volcánicas por las que «el monte del Templo será levantado y exaltado sobre todos los demás montes» (John Sailhammer) durante el milenio.

Respuesta: Aquí hay una definición estándar de la hermenéutica gramatical-histórica (G-H) de un no-dispensacionalista:

“Su principio fundamental es recoger de las propias Escrituras el significado preciso que los escritores quisieron transmitir. Aplica a los libros sagrados los mismos principios, el mismo proceso gramatical y el ejercicio del sentido común y la razón, que aplicamos a otros libros. El exégeta gramatical-histórico… indagará en las circunstancias en que [el autor original] escribió, en los usos y costumbres de su época y en el propósito u objeto que tenía en mente. Tiene derecho a suponer que ningún autor sensato será inconsecuente consigo mismo a sabiendas, o tratará de desconcertar o engañar a sus lectores”. – Milton S. Terry, Biblical Hermeneutics, 173.

Se podrían dar otros ejemplos de no dispensacionalistas. Son los autores de las 95 Tesis los que no son totalmente comunicativos con sus definiciones. Por ejemplo, los DP son abiertos sobre el hecho de que no emplean sólo la hermenéutica G-H. Llaman a su enfoque gramatical-histórico-literario-canónico o “hermenéutica complementaria”. Los TP cargarán en la interpretación teológica junto a la G-H cuando lo consideren necesario.

Por supuesto, la “interpretación de sentido común [G-H]” no ignora las figuras retóricas en la Escritura más de lo que lo hace en la conversación diaria. Pero insiste en que esas figuras tienen un referente literal. Lo mismo ocurre con Isaías 2:2s. De hecho, ¿por qué los autores no citaron la SRB en estos versículos?

La diferencia de interpretación no es que los dispensacionalistas tengan que ser “literalistas” e ignorar todas las figuras retóricas o el género literario. Se trata de si los que desean ignorar los contextos (por ejemplo, «casa del Señor»; «Jerusalén», «Jacob», «últimos días») están justificados al introducir una interpretación alegórica cuando no es necesaria.

23. A pesar de la convicción de los dispensacionalistas de que su «interpretación simple» necesariamente «da a cada palabra el mismo significado que tendría en el uso normal» (Charles Ryrie) y es el único método apropiado y defendible para interpretar las Escrituras, al adoptar este método están negando la práctica de Cristo y los Apóstoles en el Nuevo Testamento, como cuando el Señor señala a Juan el Bautista como el cumplimiento de la profecía del regreso de Elías (Mt 10: 13-14) y los Apóstoles aplican la profecía de la reconstrucción del «tabernáculo de David» al edificio espiritual de la Iglesia (Hechos 15:14-17), y muchos otros pasajes similares.

Respuesta: La interpretación de sentido común no alivia todas las dificultades que conlleva la comprensión de las Escrituras (véase la tesis 21 más arriba). Los dispensacionalistas nunca han pretendido ser capaces de desentrañar infaliblemente cada versículo. Todos intentamos estudiar la Biblia con precisión, y todos podemos aprender de los demás.

En Mat.17:10-13 Jesús se refiere a Juan como Elías que «ya ha venido». Así que en cierto sentido «Elías» ha venido. Sin embargo, este no es el final del asunto. Porque en Juan 1:21 se le pregunta al propio Juan si es Elías y él responde con franqueza «no lo soy». Pero en otro pasaje se nos dice que Juan «irá… con el espíritu y el poder de Elías». (Lc. 1:17). A la luz de esto, tal vez sea mejor ver a Juan como encapsulando las cualidades de Elías, aunque no reemplazando totalmente al Elías escatológico. Esta es la interpretación de Leon Morris. (Los autores deben corregir la referencia de Mateo a 11:13-14).

En cuanto a Hechos 15:14-17, no podemos entrar en ello aquí. Sólo hay que señalar que Santiago no dice que se hayan cumplido los profetas (la cita de Amós parece representativa), sólo que «acordaron» que los gentiles también serían introducidos. Es perfectamente posible aplicar este texto a la obra apostólica conservando su integridad escatológica original.

Un buen tratamiento breve de este pasaje se encuentra en el comentario de Stanley Toussaint sobre «Hechos» en el Bible Knowledge Commentary: New Testament, editado por Walvoord y Zuck.[3]

[1] https://drreluctant.wordpress.com/2009/07/14/answering-the-95-theses-against-dispensationalism-6/

[2] Lo puede encontrar traducido en el siguiente enlace: https://evangelio.blog/2019/07/09/ensea-el-dispensacionalismo-dos-formas-de-salvacin/

[3] John F. Walvoord and Roy B. Zuck, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, (Colorado Springs, CO: David C. Cook, 1983), 394–95:

15:15-18. Con toda razón, el consejo deseaba algo más que el testimonio de la experiencia. Querían saber cómo se correspondía con el testimonio de las Escrituras. Esta era la prueba definitiva.

Para demostrar que la salvación de los gentiles aparte de la circuncisión era una doctrina del Antiguo Testamento, Santiago citó a Amós 9:11-12. Esta cita plantea varios problemas.

Uno de ellos es el texto. Santiago citó aquí un texto similar al de la Septuaginta (el AT Gr.) que difiere del texto hebreo. El hebreo de Amós 9:12 puede traducirse como «Para que posean el remanente de Edom y todas las naciones que son llamadas por mi nombre«. Pero Santiago usó el sustantivo de los hombres (o «de la humanidad«), no «Edom«, y el verbo buscar, no «poseer«.

Las consonantes hebreas para «Edom» y para «Adam» son idénticas (‘dm). La confusión en las vocales (añadidas mucho más tarde) es fácil de entender. La única distinción en el hebreo entre «poseer» (yāraš) y «buscar» (dāraš) está en una consonante. El texto que utilizó Santiago bien puede representar el original.

Otro problema, el mayor, tiene que ver con la interpretación. ¿Qué quiso decir Amós cuando escribió estos versos y cómo utilizó Santiago el pasaje? Antes de interpretar el pasaje hay que tener en cuenta varias observaciones: (1) Santiago no dijo que Amós 9:11-12 se cumpliera en la iglesia; simplemente afirmó que lo que estaba ocurriendo en la iglesia estaba en plena concordancia con los profetas del Antiguo Testamento. (2) La palabra «profetas» es plural, lo que implica que la cita de Amós era representativa de lo que afirmaban los profetas en general. (3) El punto principal de Santiago es claro: la salvación de los gentiles aparte de la Ley no contradice a los profetas del Antiguo Testamento. (4) Las palabras “Después de esto” no están en el texto masorético ni en la Septuaginta; ambos tienen «en aquel día«. Cualquier interpretación del pasaje debe considerar estos factores.

Los estudiosos de la Biblia interpretan estos versículos de una de estas tres maneras. Los que sostienen la teología amilenial dicen que la casa reconstruida (skēnēn, «tienda«) de David es la iglesia que Dios está usando para predicar a los gentiles. Aunque este punto de vista parece plausible al principio, hay varios factores que se oponen a él. (1) El verbo volveré (anastrephō) utilizado en Hechos 15:16 significa un regreso real. Lucas sólo lo utilizó en [Hch] 5:22 («volvieron«) y aquí (no lo utilizó en su Evangelio); en ambas ocasiones describe un retorno literal, corporal. Dado que el Hijo de Dios aún no ha regresado corporalmente, esta reconstrucción no ha tenido lugar. (2) El ministerio actual de Cristo en el cielo no se asocia con el trono davídico en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. Ahora está sentado a la diestra de Dios (Salmo 110:1; Romanos 8:34; Colosenses 3:1; Hebreos 1:3; 8:1; 10:12; 12:2; 1 Pedro 3:22). Cuando regrese se sentará en el trono de David (2 Sam. 7:16; Sal. 89:4; Mat. 19:28; 25:31). (3) La iglesia era un misterio, una verdad no revelada a los santos del Antiguo Testamento (Ro. 16:25; Ef. 3:5-6; Col. 1:24-27); por lo tanto, la iglesia no sería mencionada en Amós.

Una segunda visión del pasaje es la que comúnmente sostienen los premilenaristas. Según este punto de vista, hay cuatro movimientos cronológicos en este pasaje: la actual Era de la Iglesia («para tomar de ellos pueblo para su nombre«, Hechos 15:14), el regreso de Cristo a Israel (v. 16a), el establecimiento del reino davídico (v. 16b), y la vuelta de los gentiles a Dios (v. 17). Aunque esto interpreta estos versículos de manera lógica, este enfoque tiene algunas dificultades. (1) La cita comienza con las palabras «Después de esto«. Los premilenaristas afirman que Santiago utilizó esta frase para adaptarse a su interpretación del pasaje. Pero como la cita comienza con «después de esto«, Santiago debe estar citando el sentido de Amós 9:11. Por lo tanto, esta frase mira hacia atrás, no hacia el futuro. De esta manera, esta frase se remonta, no a Hechos 15:14, sino a Amós 9:8-10, que describe la Tribulación (“un tiempo de angustia para Jacob”, Jer. 30:7). (2) Si la frase temporal “después de esto” se refiere a la Edad actual en Amós 9:11, Amós habría predicho entonces la iglesia en el Antiguo Testamento.

Un tercer punto de vista, también premilenial, puede ser más plausible. Santiago simplemente afirmó que los gentiles se salvarán en el Milenio cuando Cristo regrese y reconstruya la tienda caída de David, es decir, restaure la nación Israel. Amos no dijo nada acerca de que los gentiles necesitaran ser circuncidados. Varios factores apoyan esta interpretación: (1) Esto encaja con el propósito del concilio. Si los gentiles se salvarán en la Edad del Reino (el Milenio), ¿por qué deberían convertirse en prosélitos judíos mediante la circuncisión en la Edad de la Iglesia? (2) Este enfoque se ajusta al significado de “en aquel día” en Amós 9:11. Después de la Tribulación (Amós 9:8-10) Dios establecerá el reino mesiánico (Amós 9:11-12). Santiago (Hechos 15:16) interpretó «en aquel día» para significar que «en el momento en que» Dios haga una cosa (la Tribulación) luego hará la otra. En ese sentido Santiago podría decir «Después de esto«. (3) Esta interpretación da significado a la palabra «primera vez» en el versículo 14. Cornelio y su familia fueron de los primeros gentiles en convertirse en miembros del cuerpo de Cristo, la Iglesia. La salvación de los gentiles culminará en una gran bendición para ellos en el Milenio (cf. Rom. 11:12). (4) Varios profetas predijeron la salvación de los gentiles en el Milenio, como Santiago declaró en Hechos 15:15 (p. ej., Isa. 42:6; 60:3; Mal. 1:11).