Respondiendo a las 95 Tesis Contra el Dispensacionalismo – Tesis 80-81

Tesis 80

En contra de la enseñanza del dispensacionalismo de que se reconstruirá un templo físico, el Nuevo Testamento habla de la construcción del templo como la edificación de la Iglesia en Cristo, de modo que «todo el edificio, encajando, va creciendo hasta convertirse en un templo santo en el Señor» (Ef 2: 21); el único templo que se ve en el libro del Apocalipsis está en el Cielo, que es el templo real y eterno del que el templo temporal terrenal era, según el libro de los Hebreos, sólo una «sombra» o «copia» (Heb 8:5; 9:24).

Respuesta:

Se notará que esta objeción es una deducción de estos pasajes, y no una declaración llana de los textos mismos. ¿Niegan estos pasajes «que un templo físico será reconstruido»? No, no lo hacen. Pero veamos algunos que sí enseñan que un templo literal será reconstruido en el futuro:

Mateo 24:15: “Por tanto, cuando veáis la abominación de la desolación, de que se habló por medio del profeta Daniel, colocada en el lugar santo (el que lea, que entienda).”

El contexto geográfico es “Judea” (el siguiente versículo), y el contexto escatológico es “el fin” (vv.3,6,14,21,27, 29-30). A pesar del Concilio de Nicea, ¡estos versículos no se refieren al año 70! Hablan de un tiempo de “tribulación” (vv.21, 29) que ocurre justo antes de la Segunda Venida de Cristo (vv.29-31). El “lugar santo” del versículo 15, entonces, ¡está en Judea justo antes del regreso de Cristo!

2 Tesalonicenses 2:3-4: “Que nadie os engañe en ninguna manera, porque no vendrá sin que primero venga la apostasía y sea revelado el hombre de pecado, el hijo de perdición, el cual se opone y se exalta sobre todo lo que se llama dios o es objeto de culto, de manera que se sienta en el templo de Dios, presentándose como si fuera Dios..»

Me doy cuenta de que los escritores de las 95 Tesis tienen su propio antídoto para este pasaje, por ejemplo, cambiando el templo de Pablo por la Iglesia (Riddlebarger). Pero este templo, es admitido por la mayoría de los intérpretes, es un templo futuro. La pregunta es, ¿se refiere Pablo a un templo literal (Dispensacionalismo) o a uno espiritual (por ejemplo, el Amilenarismo, etc.)? Ciertamente, la Iglesia es llamada “templo santo en el Señor” (Ef. 2:21), y “casa espiritual” (1 P. 2:5). Pero en estos contextos se dice que se trata de un templo espiritual. No así en el pasaje escatológico de 2 Tes. 2. Allí un personaje particular (el hombre de pecado) se sienta en un templo como Dios. Es muy difícil “sentarse” en un templo espiritual. Además, la Iglesia como templo espiritual se compone sólo de creyentes nacidos de nuevo. Es edificada por el Espíritu Santo (Ef. 2:18-22), y nunca se dice que incluya a los incrédulos. Ningún incrédulo podría “sentarse” en el templo espiritual por mucho que lo intentara. ¿Y qué hijo de Dios se “exaltaría a sí mismo por encima de todo lo que se adora” y pretendería ser Dios?

Por lo tanto, los que convierten el templo en 2 Tes. 2 en la Iglesia han ignorado el contexto y han basado su interpretación en una deducción (Pablo debe estar refiriéndose a un templo espiritual – la Iglesia – en 2 Tesalonicenses 2:4), complementada por otra deducción (la Iglesia como templo espiritual puede incluir a alguien que es un incrédulo). Con el debido respeto, esto parece más una parodia de la enseñanza de Pablo que una interpretación seria de la misma.

Apocalipsis 11:1: “Me fue dada una caña de medir[a] semejante a una vara, y alguien dijo: Levántate y mide el templo de Dios y el altar, y a los que en él adoran.”

Nuestros amigos no dispensacionales también espiritualizan este templo, por supuesto. Ellos hacen esto a pesar del hecho de que, 1. es medido. 2. contiene un altar. 3. la gente adora en él. 4. tiene un patio exterior. 5. es invadido durante un tiempo determinado por los gentiles; señalando así su carácter judío. 6. Está en «la ciudad santa», que, para aventurar una conjetura, es Jerusalén (Apocalipsis 11:8). (Me cuesta imaginar que el templo celestial sea pisoteado por un grupo de gentiles).

“Pero todo esto es tipológico y simbólico,” se nos dice. Pero los templos de Mat. 24 y 2 Tes. 2 no son simbólicos. Y hemos demostrado que son estructuras del tiempo del fin. Resulta extraño que concuerden tan bien con este templo de Apocalipsis 11. Y cuando nos permitimos leer el Apocalipsis de Juan como una “revelación” profética y no como una ofuscación tipológica, todos los símbolos tienen perfecto sentido dentro de un marco literal (lo que no se esperaría si no tuviéramos que interpretar el Libro literalmente).

De nuevo, no hay necesidad de espiritualizar estos pasajes, así que ¿por qué hacerlo?

Estos tres textos por sí solos derriban las Tesis 80, ¡y ni siquiera hemos tomado en cuenta el Templo Milenario!

Tesis 81

A pesar del intento de los dispensacionalistas de reinterpretar las profecías de Ezequiel sobre un futuro sistema de sacrificios declarando que sólo son de carácter “conmemorativo,” y que por lo tanto son como la Cena del Señor, las profecías de ese templo que ellos ven como físicamente “reconstruido” hablan de sacrificios que efectúan “expiación” (Ezequiel 43:20; 45:15, 17, 20); mientras que la Cena del Señor es un memorial no sangriento que reconoce a Cristo como el sacrificio final de derramamiento de sangre.

Respuesta:

Por fin tenemos una objeción decente. Aquí dan en el clavo (bueno, casi). Muchos dispensacionalistas han dicho y dicen que los sacrificios expiatorios en Ezequiel son “memoriales” como la Cena del Señor, ¡y están simplemente equivocados! Cualquier exégesis justa de los “pasajes de kaphar” en esta porción de Ezequiel debe tomar en serio la forma intensiva del verbo “hacer expiación.” John Whitcomb y Jerry Hullinger tratan de hacerlo en sus tratamientos de estos capítulos. Thomas Ice cree que los sacrificios aquí (se refiere a los mismos pasajes citados en la Tesis anterior) son para la purificación ritual y “no describen o representan específicamente el sacrificio expiatorio de Cristo.” (“Sacrificios literales en el Milenio”). Puede que tenga razón. Por mi parte, he escrito en otra parte (si se me permite citarme)

“La Biblia predice que habrá un Templo literal y un sistema de sacrificios durante el Reino Milenario (Ezequiel 40-48; Jeremías 33; Isaías 2:2-4; 60:13; Hageo 2:9; Zacarías 14:16-21). No se puede afirmar con exactitud cuáles serán los propósitos completos del Templo, pero no hay contradicción en que Cristo ofrezca un sacrificio único por los pecados y la reinstitución de los sacrificios milenarios. Así como los sacrificios del Antiguo Testamento no expiaban el pecado, sino que apuntaban al Gran Sacrificio de Cristo, los sacrificios del Milenio no expiarán el pecado, pero pueden funcionar como el camino para que los pecadores en el Milenio (cf. Isa. 65:20) expresen su aceptación y fe en la obra terminada de Cristo. En otras palabras, pueden actuar como la vía de acceso a la sangre de Cristo. (El Sumo Sacerdote en el Reino Milenario será Jesús mismo como el Sumo Sacerdote Melquisedecano. Su función como “Mediador del Nuevo Pacto” (Heb. 12:24) seguramente no terminará con el cumplimiento del Nuevo Pacto al comienzo de la era del Reino).

¿Quizás los sacrificios (o algunos de ellos) representarán el contenido de la fe requerida por Dios de aquellos que creen en Cristo para la salvación en la dispensación del Milenio? Uno debe recordar que cada persona en el reino sabrá que Cristo ha muerto por los pecados del mundo. No se necesitará más fe para creer ese hecho que para creer que la tierra es redonda. ¿Quizás, entonces, los sacrificios revelan la verdadera fe? No podemos asegurarlo».

Mantengo estos comentarios. La teología tiene “bordes deshilachados.” Piensa en la Trinidad; en la doble naturaleza de Cristo; en el origen del pecado, en la libertad del hombre y en la predestinación de Dios, etc. No hay nada contradictorio en las buenas formulaciones de estas doctrinas, pero tampoco ninguno tiene todas las respuestas. Lo mismo ocurre con los sacrificios milenarios. Los mejores estudios, que el Concilio de Nicea debería haber conocido, son formulaciones sólidas con “bordes deshilachados.” No hay ninguna razón para espiritualizar Ezequiel 36-48 debido a cualquier choque con el Libro de los Hebreos. Cualquier contradicción sólo es aparente debido a una mala teología, ya sea hecha por algunos dispensacionalistas o por algunos teólogos del Pacto.