El Misticismo 4ª Parte: Los Ataques del Misticismo

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El Misticismo 4ª Parte

Escrito por Gary Gilley
(Abril de 2005 – Volúmen, Número 4)

Los Ataques del Misticismo

La mayoría de los cristianos evangélicos probablemente no reconocerían en el anterior debate del misticismo (como en los pasados tres documentos), pero hay sutiles influencias atrayendo a los creyentes en este sentido, incluso sin su conocimiento. Permaneciendo firmes negando cualquier parte del misticismo clásico muchos están en realidad participando en las prácticas místicas avaladas por el tiempo. Hay que reconocer que muchos lo están haciendo sin intención porque nuevas oportunidades están surgiendo que parecen desafiar las categorías reconocidas. Algunos inocentemente están adoptando prácticas místicas antiguas, porque están siendo respaldadas por líderes cristianos de confianza, o incluso la comunidad médica. El peligro es que la participación en algunas de estas cosas, no importa cuán puro sea el motivo, puede llevar fácilmente alejar al participante de una fe bíblica y hacia dentro del fango del subjetivismo y el misticismo, o incluso a veces en el ocultismo. Sólo llevará tiempo para identificar y explicar dos experiencias que se están abriendo camino hacia el misticismo.

Los Laberintos

Me referiré más extensamente a los laberintos, ya que han tenido un resurgimiento reciente en los círculos evangélicos sin sonar muchas alarmas. El Laberinto de la Sociedad es de sólo 6 años, pero cuenta con 800 miembros y de amplia gama de influencia. Un laberinto es una especie de dédalo, algunos desarrollados con arbustos u otra vegetación, y otros creados con piedras, tejas, lana o tela. Los amantes del laberinto retroceden desde la palabra dédalo, sin embargo, señalando que “los laberintos no son dédalos, aunque el idioma Inglés las palabras laberinto y dédalos con frecuencia se confunden. Los dédalos contienen callejones sin salida Tienen más de una entrada y más de una salida y están diseñados para hacernos perder el camino, es un juego. Los laberintos tienen el propósito de exactamente lo contrario: están diseñados para ayudarnos a encontrar nuestro camino. Sólo tienen un camino – desde el borde exterior hasta el centro y luego regresa de nuevo.”[1] Los laberintos a veces pasan a la par cómo “Laberintos Pneuma o simplemente “caminatas de oración”.

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Los Laberintos claramente no son cristianos. Como cuestión de hecho, de acuerdo con el Rev. Dr. Artress Lauren, presidente y fundador de Veriditas™, La Voz del Movimiento del Laberinto: “El Laberinto es un antiguo patrón encontrado en muchas culturas alrededor del mundo. El Laberinto se encuentra en los diseños de cerámica, tejas y tabletas que se remontan a 4000 años. Muchos se basan en patrones de espirales de la naturaleza. En la cultura nativa se llama la Rueda de la Medicina y el Hombre en el Laberinto. Los celtas lo describen como el círculo de nunca acabar. También se le llama la Kabala en el judaísmo místico. Una característica que todos comparten es que tienen un camino que serpentea en una manera tortuosa hacia el centro.”[2] Si bien la historia de los laberintos está incompleta, su punto de entrada en el cristianismo parece estar en la Edad Media. Muchos cristianos durante ese tiempo trataron de hacer peregrinación hacia la Ciudad Santa de Jerusalén, en algún momento de sus vidas, pero las Cruzadas hicieron las visitas cada vez más difícil, si no imposibles. Los Laberintos fueron construidos en los alrededores de muchas catedrales católicas como un sustituto, lo que permitía a los cristianos cumplir con sus obligaciones (algunos parecen creer que estas peregrinaciones eran necesarias para la salvación) simbólicamente. Uno de los más conocidos laberintos se construyó a principios del siglo 13 con incrustaciones de azulejo en el piso de la Catedral Cartres en Francia. Pero recorrer el laberinto perdió la predilección durante los siglos 16 y 17 cuando la Iglesia Católica se alejó del misticismo y más hacia el racionalismo. Hasta hace muy poco en el laberinto en Cartres fue cubierto con sillas, al no haber sido utilizados para su propósito original durante siglos. El Rev. Artress Lauren, después de una visita a Cartres, trajo una réplica del laberinto de 11-circuito de nuevo a la Catedral de la Gracia, una iglesia episcopal en San Francisco en 1992. Desde entonces más de un millón de personas han recorrido el laberinto a solas, y el movimiento del laberinto se le ha dado nueva vida. Cuando algunos recorren el laberinto afirman una sensación de volver a casa. Otros dicen que recuerdan “las memorias antiguas” aprovechando un nivel de conciencia no experimentado antes.

El Propósito de los Laberintos

Todos están de acuerdo en que los laberintos son arquetipos de lo divino los cuales se encuentran en todas las tradiciones religiosas en todo el mundo. Para los líderes de los movimientos, ellos han redescubierto una larga tradición mística olvidada. El Dr. Artress dice que: “El laberinto sólo tiene un camino de modo que no hay trucos para él y no callejones sin salida. El sendero ventea durante todo el camino y se convierte en un espejo para que encontremos nuestras vidas. Toca nuestras penas y libera nuestras alegrías. Caminar con una mente abierta y un corazón abierto.”[3] Artress entonces describe las etapas de la caminata y el mejor método para experimentar la misma.

Tres etapas de la caminata:

· Purgación (Liberar) ~ Una liberación, soltar los detalles de su vida. Este es el acto de arrojar los pensamientos y las distracciones. Un tiempo para abrir el corazón y silenciar la mente.

· Iluminación (Recepción) ~ Al llegar al centro, permanezca allí el tiempo que quiera. Es un lugar de meditación y oración. Reciba lo que esté allí para usted.

· Unión (Regreso) ~ Al salir, siga el mismo camino del centro a medida que entre, usted iniciará la tercera fase, la cual le une a Dios, a su Mayor Poder, ó a las fuerzas de sanidad que funcionan en el mundo. Cada vez que camina por el laberinto usted se hará cada vez más energizado para encontrar y hacer el trabajo que usted cree que su alma trate de lograr.

Directrices para la caminata: El Dr. Artress recomienda que el caminante: “silencie su mente y tome conciencia de la respiración. Permita encontrar la paz que su cuerpo busque ir. El camino es de dos sentidos. Aquellos que vayan se encontrarán con los que salen. Usted puede “pasar” personas o dejar a el paso a otros a su alrededor. Hacer lo que se sienta natural.” [4]

Para aquellos que están familiarizados con el misticismo clásico de cualquier bando, o han leído nuestros trabajos anteriores sobre el tema, usted reconocerá inmediatamente que los laberintos son simplemente una herramienta para mover el adorador hacia una unión mística con Dios (según usted Le comprenda). Y “como un dispositivo, el laberinto se ha comparado, en términos de función, a rosarios, Estaciones de la Cruz, y el Tao-te-Ching, o al Libro Chino del Camino.” [5] Sin embargo, incluso con todas sus evidentes conexiones con diversas religiones del mundo medieval y del catolicismo romano, algunos han tratado de hacer aparecer apoyo bíblico de Jeremías 6:16, “Paraos en los caminos, y mirad, y preguntad por las sendas antiguas, cuál sea el buen camino, y andad por él, y hallaréis descanso para vuestra alma. Mas dijeron: No andaremos.” [6]

Todo esto sería de poca trascendencia si el avivamiento del laberinto se limitara a unas pocas catedrales europeas, liberales y a una iglesia en San Francisco. El hecho es que el interés en los laberintos se ha encendido, tanto dentro como fuera de la comunidad evangélica. El Faro de los Senderos, una organización cristiana de vigilancia que hace la investigación sobre esos temas, informa que de una búsqueda en Google (si no sabe lo que es, pregunte a sus hijos) sobre laberintos reveló 116.000 visitas en marzo de 2004. Pero menos de un año después, una búsqueda en Google ofreció hasta 290.000 visitas. Pero más alarmante es que los laberintos se están convirtiendo rápidamente en una forma de culto, reconocida en muchas iglesias y organizaciones evangélicas. Ellos están siendo promovidos por Youth for Christ, Youth Specialties, Intervarsity Christian Fellowship, La Convención de la Iglesia Emergente, Navpress, Rick Warren (a través de su recomendación de la revista pro-contemplativa de Navpress, Discipleship Journal y hablando en Youth Specialties), Zondervan Publishing La Convención Nacional de Pastores, La Revista Leadership, Group Publishing y un montón más. En la Nacional Pastors Convention de 2004, celebrada en San Diego, el calendario diario matutino incluye: oportunidades para caminar el laberinto (de 7 am – 10:30 pm), “Ejercicio de Oración Contemplativa Matutina” (8:30 am – 9:15 am ), y “Foro de Vida Sostenible: Estiramientos y Yoga” (8:30 am – 9:15 am). Los oradores en esta convención incluyen a Rick Warren, Howard Hendricks, Dan Kimball y Brian McLaren (los dos últimos son los líderes de la Iglesia emergente y el tema de un próximo artículo). Lamentablemente he escuchado en colegios bíblicos muy conservadores ofrecer paseos de laberintos a sus alumnos, y sólo espero que su liderazgo sea ignorante de la verdadera finalidad del laberinto (que es la razón por la que publico estos documentos).

Visualización

Hace varios años Karen Mains bastante torpedeó el ministerio de la Capilla del Aire, su propio ministerio, y el de David, su marido, cuando ella escribió Lonely No More. En este libro ella describe su viaje hacia la psicología Junguiana, la visualización y el ocultismo. Ella, por supuesto, negó toda relación con el ocultismo, pero júzguelo por usted mismo. Mains describe los sueños acerca de su “identidad-hombre”, un hombre que ella llamó Eddie Bishop. “Él era alto y bien formado… andaba en sus primeros treinta…Su fino y oscuro pelo cayó en un grueso candado a través de su frente… sus ojos azul-gris sinceramente viendo en mí.” Los detalles de su comunicación son específicos: “Usted es todo lo que alguna vez he deseado espiritualmente”, dijo antes de que [en el sueño] comenzara a escapar.” Mains afirma que esta experiencia tuvo lugar “seis u ocho veces al año durante los últimos cuatro o cinco años”.[7] Y ha tenido un profundo efecto positivo “en ella, obligándola a buscar consejo psico-espiritual. Una reunión posterior con su “director espiritual” en Cenáculo, un centro de retiro católico contemplativo, Mains cuenta de un cambio drástico en la entidad que ha ido apareciendo en su mente. Describe a un “idiota-niño sentado en una mesa con otras personas. Su cabeza totalmente y recostada de lado. Estaba babeando y parecía de seis, siete u ocho años de edad…. Estaba tan demacrado y desnutrido…. Él volvió sus tristes y enormes ojos y me sonrió dulcemente…. Este es mi hijo idiota, el mismo idiota de mi auto.”[8] El “director espiritual” le hace cerrar los ojos y ver al niño otra vez. Ella lo hace y empieza a comunicarse con la imagen que sorprende a ambos al revelarles que es el “Cristo niño.” La Sra. Mains reflexiona la idea de que el joven y el niño idiota-son a la vez Cristo Jesús quien “ha estado intentando cortejarme, porque una parte esencial de mi identidad en él ha sido expulsado de mi desarrollo adulto.”[9] Nos parece que este “niño Cristo,” quien se se le instruye a tener siempre con ella, es su “autoridad espiritual” quien ella “tiene miedo de tener” y ha “rechazado no sólo [como] una parte de mí misma, sino una parte de mí misma que es Cristo. [10] Si bien admite que el concepto psicológico de los identidades-hombres de las mujeres (y viceversa) fue desarrollada por Carl Jung, quien ella ha visto siempre como bíblico. [11] En su auto-análisis de sus experiencias visualizadas escribe: “Gracias a mis privaciones me doy cuenta de que existe una pequeña parte de mí que no ha crecido en su conjunto junto con el resto de mí. Ha sido mutilada por el abandono durante los años de vida conyugal. Yo lo llamo mi “auto-idiota”. Estoy descubriendo que este huérfano desnutrido necesita ser atendido y alimentado. Debo encontrar al idiota-rastrero deslizándose en la infraestructura de mi alma…. la identidad de mi identidad, este niño abandonado es una parte de mí…. Yo entiendo que de alguna manera, yo, la mujer instintiva e introvertida, sensible, se ha convertido en el sustituto de [mi marido] el femenino propio de David, su ánima, para usar la terminología de Jung. Funciones que… para mí, como mi ánimo…. he renunciado a mi marido mi propia masculinidad.” 12]

El camino espiritual que describe Karen Mains en Lonely No More fácilmente pueden ser encontrados en la mayoría de los libros de transformación espiritual oculta.

Seguida de una conmoción a raíz de la publicación de Lonely No More y fue alejado inmediatamente de la librería y fuera de impresión, pero no antes de hacer un daño irreparable. El pueblo de Dios simplemente no está listo para una fuerte dosis de visualización y prácticas ocultistas en el momento. Avanzando rápido en una docena de años y el paisaje espiritual de hoy es diferente, y al parecer más preparado para estas técnicas. David Seamand, un invitado frecuente en programas tales como “Focus on the Family” [Enfoque a la Familia] ha escrito una serie de libros en defensa de la visualización “cristiana” incluyendo, Sanidad para las Emociones Dañadas y La Curación de las Memorias.

Recientemente, el popular autor y teólogo Gregory Boyd ha escrito un libro similar titulado Seeing Is Belkieving [Ver es creer]. Seeing Is Believing es un buen ejemplo de cómo las prácticas de visualización ocultistas progresan en el evangelicalismo. La tesis de Boyd es que “No es lo que creamos intelectualmente lo que nos afecta, es lo que experimentamos como verdadero”. [13] La experiencia es la palabra clave, utilizada cientos de veces en este pequeño volumen (57 veces en la introducción de 8 páginas). ¿Cómo va uno a experimentar a Jesús? 2 Corintios 3:17-4:6 utilizando como texto principal, Boyd nos dice que la imaginación, cuando es guiada por el Espíritu Santo y se someta a la autoridad de la Escritura, es nuestro principal receptor para el mundo espiritual.[14] El problema es nuestra mentalidad occidental que rechaza a la imaginación como hacer creer (págs. 72, 86, 95, 127-128, 134, 205). Por lo tanto, es necesario rechazar este mundo y adoptar una comprensión oriental y mística. Cuando esto sucede comenzamos a usar nuestra imaginación para descubrir al verdadero Jesús. [15]

La parte más preocupante de la metodología de la oración imaginativa de Boyd es que evoluciona para convertirse en la visualización de la Nueva Era. Boyd no niega esto; su advertencia es que su programa no debe ser condenado a través de la culpabilidad por asociación.[16] Por visualización lo que queremos decir es que en algún momento de este proceso la idea imaginada (el espíritu-guía en el misticismo de la Nueva Era) realmente cobra vida y comienza a actuar con independencia de la persona (como sucedió con Karen Mains). En ese momento se han establecido contactos con el mundo de los espíritus de una forma claramente condenada por la Escritura. Boyd, por ejemplo, da numerosos ejemplos como éste: “A veces, cuando descanso con el Señor él va a decir algo inesperado, como: ‘¿Estás listo para saber más de mi libertad?’” Entonces Jesús le lleva a la memoria de su pasado y la reconstruye. Esto no es una imaginación sana, sino alterar la realidad y contactar con el mundo de los espíritus (ingenuamente asume que el espíritu que habla con él es en realidad Jesús). Boyd sostiene que sólo de esta manera puede una persona crecer en su conocimiento de Cristo y/o ser sanado de sus recuerdos.[17]

John Weldon y John Ankerberg nos dicen: “La visualización es la utilización de la concentración mental y la imagen metafórica en el intento de conseguir determinados objetivos, ya sea física, psicológica, profesional, educativa, o espiritual. La visualización intenta programar la mente para descubrir el poder interno y la orientación. A menudo se utiliza como un medio de, o conjuntamente con estados alterados de conciencia (por ejemplo, producidos por la meditación), y se utiliza con frecuencia para desarrollar habilidades psíquicas o ponerse en contacto con los espíritus.”[18]

La Visualización se utiliza hoy en día no sólo en lo oculto, sino también en la medicina de la Nueva Era en un intento de manipular la energía de la vida mística, la educación para aprovechar la “identidad elevada” y sus poderes; la psicoterapia y la iglesia, para lograr la sanidad interior.

La visualización debe distinguirse de la imaginación. La imaginación saludable es un don bueno y maravilloso de Dios, pero la visualización es algo muy diferente. En la visualización una persona está tratando de alterar la realidad, para ya sea directamente alterar la realidad o ponerse en contacto con el mundo de los espíritus. Ambas prácticas son condenadas en la Escritura. David Hunt distingue la correcta visualización del uso no ocultista de la imaginación. El observa:

La visualización a la que nos referimos con estoes una técnica antigua de brujería que ha estado en el corazón del chamanismo durante miles de años, sin embargo, está adquiriendo cada vez más aceptación en el mundo secular de hoy y ahora cada vez más dentro de la iglesia. Intenta utilizar imágenes vívidas que tienen lugar en la mente como un medio de curar enfermedades, crear riqueza, y de manipular la realidad. Curiosamente, algunos líderes cristianos y enseñan y practican estas mismas técnicas en el nombre de Cristo, sin reconocerlas por lo que son.[19]

Un practicante de la visualización lo describe de esta manera:

La Visualización programada… es el uso deliberado de la fuerza de tu propia mente para crear tu propia realidad…. no hay nada demasiado insignificante o demasiado grande para que pueda visualizarse. Nuestras vidas son limitadas mediante lo que vemos como posible…Una regla básica de la visualización es la siguiente: usted puede utilizar la visualización para conseguir lo que quieras, pero USTED DEBE QUERER REALMENTE, REALMENTE LO QUE USTED VISUALICE (énfasis en el original). [20]

La visualización ha ganado popularidad en la cultura occidental a medida que invade el pensamiento místico oriental y es cada vez más aceptado. Esto es así porque la visualización se ajusta mejor con una cosmovisión panteísta que considera a lo seres humanos como divinos y como creadores de su propia realidad. La visualización es una técnica importante que supuestamente aprovecha la identidad más alta e inicia el contacto con la realidad cósmica final.

Por el contrario, las Escrituras no enseñan o animan la visualización para estimular la curación de las memorias, la sanidad del cuerpo o del alma, o el crecimiento espiritual. Más bien estamos llamados a ser renovados a diario por el Espíritu Santo, la oración y la Palabra de Dios.


[1] http://www.gracecathedral.org/enrichment/excerpts/exc_20010328.shtml

[2] http://www.gracecathedral.org/labyrinth/

[3] Ibíd.

[4] Ibid.

[5] Steven Spearie“A Spiritual Journey on Canvas,” “The State Journal-Register” Enero 16, 2005, p. 19

[6] The Berean Call, julio de 2004, p 6.

[7] Karen Burton Mains, Lonely No More (Dallas: Word Publishing, 1993), Mains pp. 114-115.

[8] Ibid., P. 123.

[9] Ibíd., P. 124.

[10] Ibid., P. 124.

[11] Ibid., P. 115.

[12] Ibid., P. 71.

[13] Gregory A. Boyd, Seeing Is Believing (Grand Rapids: Baker Books, 2004), p. 12.

[14] Ibid., P.196.

[15] Ibid., Pp. 72, 86, 95, 127-128, 134, 205.

[16] Ibid., Pp. 117-134.

[17] Ibid., P. 114.

[18] John Weldon y John Ankerberg, “Visualization: God-Given Power or New Age Danger” Part 1, p. 1.

[19] David Hunt y TA McMahon, La Seducción del Cristianismo (Eugene, OR: Harvest House, 1984), p. 124.

[20] Adelaida Bry, Visualization: Directing the Movies of Your Mind (New York: Barnes & Noble Books, 1979), p.1

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