La Declaración Sobre la Justicia Social y el Evangelio Explicada

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La Declaración Sobre la Justicia Social y el Evangelio Explicada: Artículo 6: Evangelio

Por Josh Buice

AFIRMAMOS que el evangelio es el mensaje divinamente revelado acerca de la persona y la obra de Jesucristo, especialmente su nacimiento virginal, vida justa, sacrificio sustitutivo, muerte expiatoria y resurrección corporal, revelando quién es Él y qué ha hecho con la promesa que salvará a cualquiera y a todos los que se vuelvan del pecado confiando en Él como Señor.

NEGAMOS que cualquier otra cosa, ya sea que se realicen obras o se tengan opiniones, se pueda agregar al evangelio sin pervertirlo en otro evangelio. Esto también significa que las implicaciones y aplicaciones del evangelio, como la obligación de vivir justamente en el mundo, aunque sean legítimas e importantes por derecho propio, no son componentes definitorios del Evangelio.

Dentro de la cultura evangélica, las tácticas de marketing actuales emplean palabras clave como un medio para aumentar las ventas. No hay mayor término de mercadeo en nuestros días que la palabra evangelio. Muchas personas creen que si pueden adjuntar de alguna manera la palabra evangelio a su producto como descriptor, esto traerá un éxito instantáneo. No es raro ver a personas hablando sobre libros del evangelio, mercadotecnia del evangelio, personas de evangelio, dieta de evangelio , música del evangelio y temas de evangelio. En la controversia sobre la justicia social, las personas insisten en que es un tema del evangelio. De la misma manera en que todo lo que no estamos de acuerdo no es una herejía, todo lo que sí estamos de acuerdo no es un asunto del Evangelio.

La palabra griega del Nuevo Testamento para evangelio (εὐαγγέλιον) significa literalmente “buenas noticias”. Si bien muchos se han opuesto a que “La Declaración sobre la Justicia Social y el Evangelio” no son conscientes de los males culturales y están mal informados sobre cómo abordar la depravación de nuestra cultura, realmente se convierte en una discusión acalorada cuando insertamos el Evangelio. Algunos consideran que la justicia social es un tema del evangelio, mientras que otros dirían que es algo que está muy afectado e influenciado por el evangelio. Es por esto que las implicaciones, aplicaciones e ilustraciones deben manejarse con precisión y cuidado. En la mayoría de los casos, los evangélicos de ambos grupos (despertados y no despertados) estarían de acuerdo con el evangelio, pero la verdadera controversia se encuentra en cómo el evangelio se aplica a una cultura. En este caso, la controversia se centra principalmente en la denegación del Artículo VI .

Definiendo Nuestros Términos

Pablo hizo una declaración definitiva en 1 Corintios 15: 3-4 mientras escribía su carta a la iglesia en la ciudad de Corinto. Él proporciona una declaración resumida del evangelio al escribir: “Porque yo os entregué en primer lugar lo mismo que recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; que fue sepultado y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras.” En Romanos 1:16, Pablo declaró que no se avergonzaba del evangelio. Robert Haldane comenta sobre Romanos 1:16 diciendo:

Este Evangelio, entonces, que Pablo estaba listo para predicar, y del cual no se avergonzaba, era el Evangelio de Dios concerniente a Su Hijo. El término Evangelio, que significa buenas nuevas, se toma de Isaías 52:7 y 61:1, donde se presenta al Mesías diciendo: “El Señor me ungió para predicar buenas nuevas.” [1]

Las buenas nuevas de Dios (evangelio) involucran el glorioso misterio de la misericordia de Dios y la gracia salvadora que se otorga a los pecadores caídos a través del sacrificio de sangre de Jesús. ¿Qué mejor mensaje podríamos identificarnos y qué mejor mensaje podría estar en el corazón de nuestro ministerio? Dios, el Hijo, asumió la carne humana, vivió una vida sin pecado que el primer Adán no hizo, y luego fue aplastado por el Padre en la cruz en lugar de los pecadores arruinados. El mensaje del evangelio apunta al hecho de que Jesús demostró su poder soberano por medio de la resurrección y nos aferramos a su obra solo por la fe para la remisión de pecados. Su gracia incondicional se otorga a todos los que creen, independientemente del color de la piel, el estado económico, el sexo o las capacidades intelectuales del pecador arrepentido.

Afirmando Nuestra Negación

Cualquier declaración que contenga afirmaciones y negaciones traerá calor en el área de lo que el documento pretende oponerse. En el caso del evangelio, si bien la justicia social no es un “asunto del evangelio” en el sentido de que no es un componente definitorio del evangelio, es muy posible insertar justicia social en el evangelio y, por lo tanto, crear una etiqueta específica de herejía ( Gálatas 1:6-9). En la negación, la Declaración dice:

NEGAMOS que cualquier otra cosa, ya sea que se realicen obras o se tengan opiniones, se pueda agregar al evangelio sin pervertirlo en otro evangelio.

Dentro de este debate sobre la justicia social, algunas personas sugieren que si no estás realizando obras de justicia social (admitir el racismo sistémico, la opresión y otras injusticias mientras trabajas hacia una solución), no eres un verdadero seguidor de Jesús.

Thabiti Anyabwile, en su sermón, “Predicar La Justicia Como Verdadera Adoración” hizo la siguiente declaración:

“Predicamos y hacemos justicia porque deseamos ser como nuestro Señor y deseamos que su justicia llene la tierra. La búsqueda de la justicia y la equidad no nos aparta del corazón de nuestro Salvador. La búsqueda de la justicia y la equidad nos lleva a la justicia”. Nos adentramos en el corazón de nuestro Salvador. Si conocemos a Dios en Jesucristo, a quien él ha enviado, entonces hemos sido instruidos por la sabiduría. Y si Cristo ha sido hecho sabiduría para nosotros, entonces, como dicen los proverbios, debemos entender la justicia completamente. Debemos entender que hacer justicia es esencial para esa adoración que agrada a Dios nuestro padre.”.

Cuando escucho una declaración como esta, encuentro tantas cosas con las que puedo estar completamente de acuerdo. De hecho, si observa el artículo completo que proviene de su sermón que está vinculado en la misma página, verá una referencia a Romanos 12:1-2 y el llamado a convertirse en un “sacrificio vivo”. Si “hacer justicia”, Thabiti Anyabwile quiere decir que debemos oponernos al comportamiento pecaminoso, vivir con rectitud y amar a nuestro prójimo, puedo estar de acuerdo con esa afirmación. Si, por casualidad, Thabiti Anyabwile pretende que nos comprometamos social y políticamente mientras abrazamos las ideologías del privilegio blanco, el racismo sistémico y la opresión sistémica de las mujeres dentro de nuestra cultura y específicamente el evangelicalismo, rechazaría su subestimación de la adoración. No podemos enseñar a los cristianos a asumir el evangelio y hacer hincapié en la justicia y esperar un buen resultado.

El obispo Rudolph McKissick, Jr. recientemente publicó un clip de un sermón donde se hizo la siguiente declaración:

La justicia social es un problema bíblico … no es un problema negro, es un problema de la humanidad. No es un problema de crimen, es un problema global. Y hasta que entendamos que el mismo Jesús dijo: “El Espíritu del Señor está sobre mí. porque me ungió para predicar libertad a los cautivos, liberar a los oprimidos.” Si eso no es justicia social, no sé qué es .

No solo es un enfoque equivocado de la hermenéutica bíblica, sino que se pierde el punto de Lucas 4:16-30. Una lectura contextual clara de ese relato de Jesús en Nazaret demostrará que Dios a menudo hace lo inesperado. Además, el énfasis se pone en la pobreza espiritual y la esclavitud al pecado y en cómo Cristo libera a las personas de la pobreza espiritual en lugar de las necesidades sociales de los individuos.

Es fundamental que tengamos claridad sobre lo que creemos que es el evangelio, la base de la adoración bíblica y la misión de la Iglesia. Si una persona no es cuidadosa, la desviación de la misión puede llevar a la iglesia local y al pastor local al mundo del marxismo cultural y bastante pronto al púlpito, que una vez fue el punto focal de la adoración cristiana, se transforma en un estancamiento político donde se dan charlas de “bienhechores” a personas motivadas socialmente en el nombre de Jesús.

Somos esclavos de la justicia como hijos de Dios y debemos vivir con justicia en un mundo caído. Sin embargo, cómo vivimos (para bien o para mal) no tiene nada que ver con la definición del evangelio. La forma en que vivimos estará determinada por el evangelio, tal como Santiago expresó correctamente el punto de que “la fe, sin las obras, está muerta” (Santiago 2:26). No debemos celebrar el pecado ni tolerar la injusticia, especialmente dentro de las filas del evangelismo. Tal aceptación del mal sería el colmo de la hipocresía.

Tim Keller se ha pronunciado recientemente en contra de “La Declaración Sobre La Justicia Social Y El Evangelio”, y afirma lo siguiente :

“No es tanto lo que dice [la declaración], sino lo que hace. Está tratando de marginar a las personas que hablan sobre la raza y la justicia, está tratando de decir: ‘Realmente no eres bíblico’ y no es justo en ese sentido … . Si alguien intentara traérmela [la declaración], ‘¿Estarás de acuerdo con esto, estarás de acuerdo con esto?’ Yo diría, ‘Estás mirando el nivel de lo que dice y no el nivel de lo que esta haciendo. Creo que lo que está tratando de hacer es decir: ‘No hagas este énfasis, no te preocupes por los pobres, no te preocupes por la injusticia, eso es realmente lo que está diciendo’. Incluso si pudiera estar de acuerdo con la mayor parte … es lo que está haciendo lo que no me gusta “.

¿Qué es exactamente lo que busca la declaración hacer con sus palabras? ¿El documento realmente busca marginar a las personas que realmente se preocupan por los pobres y movilizan los esfuerzos de socorro para cuidar a esas personas en el nombre de Cristo? ¿Es realmente cierto que la Declaración busca marginar a las personas que se oponen al racismo?

La Declaración tiene varios objetivos y uno es separar el evangelio de la justicia social. De hecho, sería realmente útil dejar de lado lo “social” como un descriptor de la justicia bíblica en conjunto. Es el evangelio que cambia el corazón de los pecadores depravados caídos (2 Co. 5:17). Solo a través del poder del evangelio se puede dar vida a un pecador muerto. Esta es una obra de la gracia salvadora de Dios y debemos recordar que la fe viene el oír y el oír por la palabra de Cristo (Rom. 10:17).

¿Cómo Produce El Evangelio El Fruto De Justicia Y Rectitud?

La misión del evangelio es traer a los pecadores depravados a la reconciliación con Dios (2 Cor. 5:17-6:2). La reconciliación solo ocurre a través del poder del evangelio (Romanos 1:16). Predicar la justicia llevará a las personas a temer la espada en manos del gobierno (Romanos 13:1-7). Predicar el evangelio llevará a las personas a temer a Dios, que es más grande que el gobierno (Romanos 3:18; 2 Corintios 5:11).

Cuando Amy Carmichael fue a servir a la India, no era una predicadora de prosperidad cargada de joyas ni una sirvienta de ayuda humanitaria de bajo nivel. Ella era una luz brillante en la India que servía a los niños y a las mujeres quebrantadas con el evangelio de Jesús. Sin embargo, cuando fue testigo del sutite hindú y escuchó los gritos de mujeres quemadas vivas (los hindúes creían que las mujeres debían querer morir cuando sus maridos morían, de modo que al quemar el cuerpo del marido de la viuda, la colocaban en la pira funeraria de su difunto marido) ella se comprometió en la búsqueda de justicia para estas mujeres y trabajó para detener esta práctica. Su compromiso fue motivado por su misión del evangelio en la India.

John Paton estaba convencido de que el evangelio tenía el poder de cambiar el corazón incluso del pecador más difícil. Mientras escribía su autobiografía, quería demostrar su punto de vista a los sofisticados europeos que tenían una visión baja del poder del evangelio. Mientras relataba lo que había presenciado en su ministerio, escribió el siguiente relato de la conversión de Kowia, un jefe de Tanna. Cuando se estaba muriendo vino a despedirse de Paton.

“¡Adiós, Missi, ahora estoy muy cerca de la muerte; nos encontraremos nuevamente en Jesús y con Jesús!” … Abraham lo sostuvo, tambaleándose hasta el lugar de los sepulcros; allí se acostó… y durmió en Jesús; y allí el fiel Abraham lo sepultó junto a su esposa e hijos. Así murió un hombre que había sido jefe caníbal, pero que por la gracia de Dios y el amor de Jesús cambió, transfigurado en un carácter de luz y belleza. ¿Qué pensáis de esto, escépticos en cuanto a la realidad de la conversión? Yo sabía ese día, y sé ahora, que hay un alma por lo menos de Tanna que canta las glorias de Jesús en el Cielo – y, oh, el rapto cuando lo encuentre allí! [2]

Cuando Jim Elliot y sus compañeros misioneros nunca llamaron a su radio después de su encuentro con los salvajes indios Auca en la jungla de Ecuador, las esposas de estos hombres temían lo peor. Después de que un equipo de búsqueda fue enviado a la jungla para localizar a los hombres, encontraron sus cuerpos. Habían sido atacados y asesinados por los indios mientras buscaban alcanzarlos con el evangelio. Menos de dos años después, Elisabeth Elliot (la esposa de Jim Elliot) y su hija Valerie junto con Rachel Saint (la hermana de Nate) se mudaron a la aldea de Auca. Las personas que una vez fueron salvajes fueron transformadas por el evangelio y hoy son una tribu amigable. Fue un compromiso con el evangelio que cambió radicalmente la tribu Auca, incluso resultando en el cambio de su nombre a la tribu Huaorani.

A medida que la iglesia local está comprometida con el evangelio (desde la predicación hasta el discipulado), los corazones cambian y se traduce en una sociedad más justa y equitativa. La Iglesia de Jesús está comprometida a hacer justicia, pero la justicia no puede cambiar el corazón de una persona y la justicia bíblica no puede desconectarse del evangelio. Si bien la justicia no es el evangelio, la verdadera justicia bíblica está conectada a nuestro Dios y usted no puede tener el evangelio sin Dios. La justicia social lleva a las personas hacia la obra humanitaria y al compromiso social, mientras que el evangelio lleva a la Iglesia a poner su fe en acción. Cuando el evangelio cambia el corazón de una persona, la llevará a hacer justicia, a ser amable ya caminar humildemente para la gloria de Dios (Miqueas 6:8; 1 Cor. 10:31).


1. Robert Haldane, An Exposition of Romans, electronic ed. (Simpsonville, SC: Christian Classics Foundation, 1996), 55.

2. John Paton, The Autobiography of the Pioneer Missionary to the New Hebrides (Vanuatu). (Edinburgh: Banner of Truth, 2013), 160.

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