Es Hora de Saludar a la Iglesia

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Es Hora de Saludar a la Iglesia

Por Gary Gilley

(Volumen 25, Número 5, Septiembre/Octubre 2019)

Por ahora los detalles sobre el divorcio y la apostasía de Josh Harris son noticias viejas y cada juego de palabras cursi asociado con su libro más vendido, I Kissed Dating Goodbye [Le Dije Adiós a las Citas Amorosas], ha sido sacado a la luz hasta la náusea. Pensé que en vez de eso intentaría un juego de palabras positivo: “Es Hora De Saludar A La Iglesia”, porque creo que en última instancia el enfoque está en el tema equivocado. Sigue mis pensamientos por un momento.

Harris experimentó el mundo de la celebridad evangélica a una edad muy temprana. De joven ayudó a sus padres en su liderazgo en el movimiento de educación en el hogar, viajando a conferencias de educación en el hogar y vendiendo los materiales de su padre. Aún así, en su adolescencia, Josh hablaba en estas conferencias y produjo una revista para educadores en el hogar llamada New Attitude (Nueva Actitud). A la avanzada edad de 21 años, publicó su libro de firmas, que no sólo vendió más de un millón de ejemplares, sino que también lanzó un movimiento (a veces llamado el movimiento de la “cultura de la pureza”), aunque la definición de la “cultura de la pureza” ha resultado ser esquiva.) Que a los 21 años Harris no tenía por qué escribir un libro que dijera a la gente cómo salir (o no) y con quién casarse, y que su editor, Multnomah, era culpable de publicar tal libro, y que los líderes cristianos que promovieron el libro eran culpables de no proteger a las ovejas, parecían pasar desapercibidos a un lector crédulo ansioso por un manual que pudiera ayudar en la causa de la pureza. En 1997 Harris era una superestrella y llamó la atención de una celebridad cristiana importante, C.J. Mahaney, de la lista “A”. Mahaney había fundado Ministerios de Gracia Soberana que era una denominación de iglesias de rápido crecimiento conocida por el Nuevo Calvinismo, la cual co-mezcla la teología reformada con prácticas carismáticas y música. El Nuevo Calvinismo estaba montando una ola en ese momento (y hasta cierto punto todavía lo está) y Gracia Soberana, con su teología y música, estaba marcando el paso. Mahaney vio en Harris un reemplazo potencial para sí mismo como pastor principal de la mega-iglesia insignia de la Gracia Soberana, la Iglesia Covenant Life en Maryland, lo que lo liberaría para buscar otros intereses. El año en que Harris cumplió 30 años fue instalado como pastor de esta enorme congregación, la cual lideró una creciente denominación, todo ello sin educación teológica y sin una adecuada capacitación pastoral. Era una gran tarea para cualquier joven, pero añadir a la dificultad era un escándalo sexual que se estaba gestando en Sovereign Grace. El escándalo, cuyas raíces se remontan al menos a principios de la década de 1990, alega no sólo el abuso sexual dentro de las diversas congregaciones y entre algunos miembros del personal, sino también abusos que eran conocidos por el personal de alto nivel y por el propio Mahaney y que fueron encubiertos. Aunque nadie ha sido encontrado culpable de abuso sexual, debido en gran medida a las leyes de prescripción y, aunque Mahaney, Harris y otros han afirmado su inocencia a lo largo de los años, las acusaciones simplemente no desaparecerán y en realidad han recibido una nueva vida recientemente.

En este ambiente, Harris comenzó su ministerio como pastor principal de una mega-iglesia. En retrospectiva, la evidencia de la tensión en la vida y ministerio de Harris es clara. En 2012 retiró a su congregación de Gracia Soberana, sin duda debido, al menos parcialmente, a los escándalos. Luego, en 2015, después de pastorear Covenant Life durante una década, Harris renunció a la edad de 40 años para asistir a un seminario en Regent College. Este es un paso casi inaudito para un pastor de una mega-iglesia y probablemente se debió a que Harris se dio cuenta de su falta de entrenamiento teológico para el ministerio (algo que ni él ni Mahaney habían visto necesario en el pasado). A lo largo de este proceso, Harris comenzó a darse cuenta de que el libro que lo había hecho famoso era dañino para la vida de muchos y parcialmente antibíblico. En 2018 denunció públicamente el libro y participó en un documental titulado I Survived I Kissed Dating Goodbye. Recientemente dejó el ministerio por completo y abrió una empresa de consultoría de comunicaciones. Luego, en julio de 2019, la bomba estalló cuando escribió en Instagram que él y su esposa, Shannon, se estaban divorciando. Por supuesto, dados sus escritos anteriores sobre el noviazgo y el matrimonio, tal anuncio fue inesperado y chocante para el mundo cristiano. Pero no se comparó con el anuncio de seguimiento unos días después en el que Harris escribió: “La información que se dejó fuera de nuestro anuncio es que he experimentado un cambio masivo con respecto a mi fe en Jesús… Por todas las medidas que tengo para definir a un cristiano, no soy cristiano. Mucha gente me dice que hay una manera diferente de practicar la fe y quiero permanecer abierto a esto, pero no estoy allí ahora”. Continuó arrepintiéndose de algunos de sus puntos de vista anteriores: “He vivido en arrepentimiento durante los últimos años, arrepintiéndome de mi arrogancia, mi enfoque de la vida basado en el miedo, la enseñanza de mis libros, mis puntos de vista sobre las mujeres en la iglesia, y mi enfoque de la crianza de los hijos, por nombrar algunos…. Quiero añadir específicamente a esta lista ahora: a la comunidad LGBTQ+. Quiero decir que lamento los puntos de vista que enseñé en mis libros y como pastor con respecto a la sexualidad. Me arrepiento de oponerme a la igualdad matrimonial, de no haberte afirmado a ti y a tu lugar en la iglesia, y de la manera en que mi escritura y mis discursos contribuyeron a una cultura de exclusión y fanatismo. Espero que puedas perdonarme.” Aunque no fue tan enérgica con su denuncia de la fe cristiana, Shannon Harris (una cantante cristiana conocida profesionalmente como Shannon Bonne) escribió en su relato de Instagram en junio un comentario bastante revelador, “Casi una década rumiando sobre mi tiempo en un lugar llamado iglesia”. Ella también ha usado el hashtag #exvangelical que es un término usado entre aquellos que han dejado el evangelicalismo. Es probable que Shannon siga la misma trayectoria que su marido, pero el tiempo lo dirá. Como golpe final, mientras pide privacidad, Josh indica que pronto comenzará un podcast para discutir sus dudas e incertidumbres.

Mientras que cualquier cristiano puede enredarse en el pecado, ¿cómo es que una de las estrellas brillantes del evangelismo cae hasta el punto de apostatar? La respuesta bíblica es que Harris nunca fue cristiano, porque como nos advierte Juan: “Salieron de nosotros, pero en realidad no eran de nosotros, porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron, a fin de que se manifestara que no todos son de nosotros” (1 Juan 2:19). Pero, ¿cómo puede un hombre engañarse a sí mismo y a la iglesia en general durante 20 años hasta tal punto? Estas son probablemente preguntas sin respuesta, pero vale la pena explorar un par de ideas.

La Naturaleza de la Iglesia Moderna

Hace algunos años escribí un libro titulado This Little Church Went to Market [Esta Pequeña Iglesia Fue de Compras], en el que criticaba bíblicamente muchos de los métodos e incluso el mensaje que se está proclamando en las muchas iglesias evangélicas. La iglesia sensible al buscador, o atracción, que apareció en la década de 1970, no se materializó de la nada. Un cambio fundamental tuvo lugar dentro del cristianismo a mediados de la década de 1960 con el surgimiento del movimiento hippie y la revolución sexual. Una nueva generación de jóvenes estaba inundando la escena americana, especialmente en California. Se estaba creando y adoptando una filosofía que resistió todas las cosas tradicionales, incluyendo la iglesia, especialmente su música, su comunidad, su teología, su énfasis en la separación y la pureza, y todo su enfoque de “hacer” la iglesia. Un libro extremadamente perspicaz, La Familia de Dios para siempre, cuenta la historia del surgimiento, desarrollo e influencia de algunos salvados de este ambiente. Se les conoció como el Jesus People [Pueblo de Jesús] (o Fanáticos de Jesús, como se les llamaba a menudo en esa época). El movimiento real fue efímero, surgiendo inmediatamente después del “Verano del Amor” de 1967 en Haight-Ashbury y desvaneciéndose en la historia en 1975. Pero muchas cosas sucedieron durante esa década. Mientras los hippies se congregaban en San Francisco para fumar hierba, tomar LSD, participar en la inmoralidad y vivir en las calles, la comunidad cristiana comenzó a buscar maneras de alcanzar a esos jóvenes para Cristo. Inicialmente, unos pocos que fueron salvados de la cultura hippie comenzaron a formar ministerios, a los que se unió un nuevo tipo de iglesias como Calvary Chapel. A medida que muchos hippies se acercaban a Cristo, los esfuerzos para alcanzarlos se multiplicaban y los métodos se volvían más creativos. Pronto se determinó que los hippies responderían más eficazmente si se abandonaba la metodología conservadora de la iglesia y se adoptaba música, mensajes y programación que reflejaran el estilo de vida hippie. Por lo tanto, la música rock fue introducida en los tiempos de adoración de la iglesia. Comunidades y cafeterías cristianas aparecieron por todas partes. La enseñanza y los sermones eran en su mayoría simples, superficiales y pentecostales. Como resultado, cuando el movimiento del Pueblo de Jesús desapareció de la escena apenas diez años después, quedó atrás una iglesia evangélica radicalmente cambiada. La iglesia sensible al buscador nació de las cenizas de la subcultura Jesus People [Pueblo de Jesús] de 1967-1975, recogiendo donde habían comenzado los esfuerzos para llegar a los “fanáticos de Jesús”. Los sermones en tales iglesias eran cortos en la Escritura y largos en experiencia. La Música Cristiana Contemporánea (MCC) nació y se convirtió en un elemento básico en muchas congregaciones. La teología y la práctica pentecostal se difundieron a través del movimiento carismático a medida que el pueblo de Jesús se convirtió en parte de la iglesia y a medida que la música pentecostal inundó la escena. Un número de sectas, tales como Los Hijos de Dios, La Iglesia, y El Camino Internacional se aprovecharon de estos conversos mal enseñados.

El pueblo de Jesús había dado forma posteriormente al evangelismo moderno de maneras que la mayoría de la gente no se da cuenta. Si un cristiano conservador entrara en coma en 1966 y se despertara en 1976, la transformación que habría observado en la iglesia evangélica habría hecho que el shock de Rip Van Wrinkle, después de su siesta de 20 años, pareciera leve. El cristianismo moderno ni siquiera puede empezar a comprender el evangelismo hoy en día sin una comprensión profunda del movimiento del Pueblo de Jesús. Hoy, por primera vez en la historia de la iglesia, los cristianos han hecho caso omiso de las prohibiciones contra la cultura popular y tratan de ver cuán cerca pueden estar del mundo que les rodea. El movimiento buscador, la música cristiana contemporánea y gran parte de la difusión del pentecostalismo, deben su existencia a la era del Pueblo de Jesús.

Fue Bill Hybels y su iglesia y asociación Willow Creek, quienes más efectivamente transfirieron los métodos extraídos del alcance al Pueblo de Jesús a la escena de la iglesia americana. Afirmando cambiar los métodos pero no el mensaje del cristianismo, Hybels, en realidad, hizo ambas cosas. El mensaje, incluyendo el evangelio, fue suavizado para hacerlo menos ofensivo y más palpable para los no regenerados. El evangelio ya no era la buena noticia de cómo la gente pecadora puede ser reconciliada con un Dios santo, y cómo la ira de Dios contra el pecado podía ser satisfecha, sino cómo Jesús podía proporcionarnos éxito, propósito, buenas imágenes de nosotros mismos, matrimonios maravillosos, y satisfacer toda una gama de necesidades sentidas. Este mensaje pareció “funcionar” cuando miles de personas acudieron en masa a las mega-iglesias empleando este nuevo evangelio auto-enfocado, que, por cierto, se extrae de las técnicas de mercadeo, y de encuestas y antropología psicológica en lugar de la Escritura. El discipulado tampoco se salvó. Un modelo terapéutico de vida cristiana comenzó a infiltrarse en el enfoque de la iglesia hacia la santificación. El énfasis cambió de un cuidadoso estudio bíblico y teológico a pequeños grupos, y los sermones se centraron en cómo sentirse mejor con respecto a nosotros mismos, en lugar de cómo glorificar a Dios y ser santos. Al poco tiempo, los medios tradicionales, honrados por el tiempo y bíblicos de la vida de la iglesia cayeron en ser fuera de moda y parecieron estar irremediablemente anticuados. Se necesitaban nuevas técnicas de moda para atraer a las masas y hacer que siguieran viniendo. La iglesia pragmática comenzó a emplear métodos extraídos del mundo del entretenimiento, porque, bueno, los métodos funcionaban. La iglesia de atracción se orientó a la actuación con bandas más grandes y mejores, grupos musicales, espectáculos de luz, videos, dramas y sermones motivacionales en el centro del escenario. La excelencia en el desempeño reemplazó la enseñanza seria y exegética de la Palabra de Dios y la música que honra a Cristo. Muchas mega-iglesias minimizaron la enseñanza y centraron su atención en la “celebración” del fin de semana y en las reuniones de actuación, junto con pequeños grupos que eran en gran medida relacionales. Desaparecieron las anticuadas escuelas dominicales, los estudios bíblicos en profundidad y la formación teológica. Fueron reemplazados por un buen espectáculo y encuentros “relevantes” y “auténticos”, a menudo sin relación con el estudio de la Palabra. La iglesia reunida, que según el Nuevo Testamento es una reunión del cuerpo de Cristo compuesta de verdaderos creyentes que se reúnen para la adoración corporativa, la oración, la comunión y la enseñanza bíblica, ahora se centró en atraer a los incrédulos para que escucharan música emocionante y sermones estimulantes. Mientras que muchas iglesias que empleaban tales métodos afirmaban que la enseñanza bíblica en profundidad se llevaba a cabo en otros momentos de la semana, la verdad era que tales estudios y enseñanzas se volvían raros. Así que la mayoría de casi dos generaciones de evangélicos americanos (como sea que se defina ese término) se han vuelto bíblicamente analfabetos y nunca han experimentado cómo debe funcionar una iglesia del Nuevo Testamento.

La Iglesia del Nuevo Testamento

Si mis lectores se acaban de mudar a otra parte del país y están buscando una nueva iglesia, ¿qué deben buscar? Recientemente revisé el sitio web de dos iglesias en diferentes partes del país a las que habían asistido amigos de mi pasado. Mis amigos no habían progresado en Cristo durante décadas y yo tenía curiosidad acerca de las iglesias a las que habían elegido asistir a lo largo de los años. Los dos sitios web eran muy similares. Destacaron los enormes servicios de fin de semana, prácticamente no tenían ministerios de enseñanza en la lista, mientras que ofrecían una lista completa de programas de todo tipo, y mostraron sus ministerios de los 12 pasos y grupos pequeños. Como era de esperar, sus declaraciones doctrinales eran minimalistas, generales, y reducidas a cinco o seis declaraciones cortas. Una declaración de fe más completa no parecía estar disponible. Ambas iglesias eran grandes y crecían. Ambos habían adoptado el paradigma multicampus que se ha hecho cada vez más popular en un esfuerzo por difundir su marca. Ambos tenían una apariencia de vida y entusiasmo, pero ninguna mostró evidencia de que hacer discípulos fuera la razón de su existencia.

Si ninguna de las cosas mencionadas anteriormente, como se encuentra en los sitios web de estas iglesias, constituye una iglesia bíblica, ¿qué lo hace? ¿Qué debe buscar el hijo de Dios, que busca crecer en Cristo dentro del contexto de una verdadera iglesia, en una comunidad local? Permítanme ofrecerles una lista de algunos de los aspectos básicos:

Comencemos con la gloria de Dios y la centralidad de Cristo. La iglesia es la iglesia de Cristo; Él es su cabeza (Col 1:18), y todo lo que hacemos individual y colectivamente debe ser hecho para la gloria de Dios (1 Cor 10:31). Dios ha declarado que no compartirá su gloria con otros (Isaías 42:8) y nuestra tarea es magnificar a Cristo, no a nadie ni a nada más (Filipenses 1:20). Cuando los líderes cristianos son exaltados indebidamente, es obvio que algo está fuera de lugar. Cuando decimos que la iglesia de (inserte un nombre famoso) está haciendo tal o cual cosa, sabemos que el énfasis está mal. La cultura de las celebridades es un anatema para la causa de Cristo. Mientras que en el contexto la famosa declaración de Juan el Bautista era única, ciertamente clavó la actitud correcta afirmando que “Es necesario que El (Jesús) crezca, y que yo disminuya” (Juan 3:30).

Luego, la proclamación de la Palabra está en el centro de lo que hace una iglesia bíblica. La iglesia primitiva se reunió con el propósito expreso de ser instruida por las enseñanzas de los apóstoles (Hechos 2:42); la instrucción final de Pablo a Timoteo fue “predicar la Palabra” (2 Timoteo 4:2); y la iglesia es la “columna y sostén de la verdad” (1 Timoteo 3:15). Una congregación que no está dedicada a enseñar y aplicar las Escrituras puede ser muchas cosas, pero no es la iglesia.

La oración, tanto individual como colectiva, es esencial para el cuerpo de Cristo. Una iglesia sin oración está compuesta de personas que no ven la necesidad del poder y la energía del Espíritu Santo. La oración es uno de los cuatro componentes que conformaron las reuniones de la primera iglesia, de acuerdo a Hechos 2:42. Los hombres deben guiar en la oración pública (1 Timoteo 2:8). Los conflictos se resuelven a través de la oración (Fil 4:6). Los cristianos deben estar constantemente en oración (1 Tesalonicenses 5:17). Las reuniones de oración a menudo atraen a pequeñas multitudes, pero atraen al testigo más importante, Dios mismo.

El compañerismo es algo grande hoy. Las iglesias locales a menudo se refieren a sí mismas como comunidades y reconocen la necesidad de comunidad. Pero nuestra comunión debe estar envuelta alrededor de Cristo y no simplemente en intereses seculares comunes. Cuando la primera iglesia se reunió para el compañerismo, lo hicieron porque tenían algo en común (Cristo), y se necesitaban desesperadamente los unos a los otros. Las iglesias de hoy pueden fomentar esta comunión a través de varios medios, pero es esencial recordar que en el corazón de nuestra comunión está el amor de Cristo por nosotros y el nuestro por Él, que se desarrolla en el amor los unos por los otros (1 Juan 3:16).

La práctica de las ordenanzas tanto del bautismo como de la comunión incumbe a la iglesia. Muchos, ahora y a través de la historia de la iglesia, han distorsionado el significado de ambos. Tristemente, algunos han enseñado que ambos son esenciales para la salvación, y la iglesia necesita una enseñanza clara de la Palabra acerca de su verdadero propósito. El bautismo en agua simboliza nuestra unión con Cristo a través del bautismo del Espíritu y nuestra identidad con Cristo ante el mundo. La Cena nos recuerda la muerte sacrificial de Cristo por nosotros, Su ministerio presente y Su venida futura. Juntos, son señales esenciales de lo que significa ser cristiano.

La disciplina de la iglesia es tan poco atractiva como cualquier otra cosa que la iglesia está llamada a hacer. No conozco ninguna conferencia de crecimiento de la iglesia que enumere la disciplina como uno de los medios para atraer a grandes multitudes. Sin embargo, el Nuevo Testamento es claro que la iglesia corrige a los suyos con el propósito de restaurar a los caídos y la pureza de la iglesia misma (1 Cor 5; Gál 6:1-2). Cuando el pueblo de Dios no toma en serio el pecado, se convierte en una iglesia “sucia” que es incapaz de reflejar la gloria de Dios y enseña involuntariamente que la vida pecaminosa no le importa al Señor. El pueblo de Dios está llamado a ser santo (1 Pedro 1:15-16), y la disciplina es uno de los medios para efectuar la santidad dentro del cuerpo de Cristo.

Una iglesia bíblica es dirigida por hombres espiritualmente calificados que cumplen con los requisitos de carácter identificados en textos como 1 Timoteo 3 y Tito 1. Con demasiada frecuencia hoy en día, las iglesias buscan la guía de hombres y mujeres con personalidades magnéticas, habilidades de liderazgo impresionantes y grandes habilidades de comunicación. No importa que muchos no cumplan con la calificación bíblica de un anciano. Esta práctica es una receta para el desastre.

Mientras que todas las marcas de la iglesia del Nuevo Testamento hasta ahora han sido intramuros, el evangelismo se extiende a aquellos que aún no forman parte del cuerpo de Cristo. La primera iglesia fue formada cuando 3,000 almas vinieron a Cristo en un día, y muchas vinieron después (Hechos 2:41). La iglesia siempre ha sido evangelística, y no hay mayor privilegio que el de “proclamar las excelencias de Aquel que os ha llamado de las tinieblas a su luz admirable” (1 Pedro 2:9).

Algunos otros elementos podrían añadirse a esta lista, pero estos son los esenciales. Desafortunadamente, pocos están examinando o tratando de ser parte de iglesias que entienden y viven de acuerdo con estos elementos esenciales. En un artículo sobre Josh Harris titulado “Time to Kiss New Calvinism Goodbye” R. Scott Clark escribe,

La primera pregunta que la mayoría de los evangélicos hacen sobre la iglesia es si tiene un grupo de jóvenes o un ministerio de solteros. La segunda pregunta es ¿qué tan rápido está creciendo la iglesia, es popular? ¿Tiene el tipo correcto de adoración (contemporánea)? Ni el Nuevo Testamento ni la iglesia cristiana histórica dice algo de las marcas evangélicas modernas. Jesús dijo: “Apacienta mis corderos” (Juan 21:15) no “sé popular”. El episodio de Joshua Harris es una llamada de atención a los evangélicos. Viene después del escandaloso comportamiento de James MacDonald y antes de él Mark Driscoll y en algún lugar allí Tullian Tchividjian. El emprendimiento es una gran virtud en los negocios, pero la iglesia no es un negocio. Es una embajada autorizada para el Rey Jesús. Le servimos, a su beneplácito, con su mensaje, según su Palabra.

El autor de este artículo tiene razón. Toda la culpa no puede ser puesta en la iglesia universal o local. Se han hecho elecciones personales y se han cometido pecados. E incluso en la mejor de las iglesias, algunos cristianos han caído en pecados graves y siempre lo harán. En este caso, Josh Harris aparentemente no era cristiano en absoluto, aunque jugó muy bien el juego. Pero sí creo que la iglesia moderna ha creado una cultura que está destruyendo a gente como Harris, Tchividjian, Driscoll y MacDonald. Por trágicas que sean sus historias, no son más que la punta del iceberg. Por cada Josh Harris que tropieza y recibe titulares en el proceso, hay 10.000 personas sin nombre que han sido masticadas y escupidas por este sistema. Cuando los verdaderos cristianos están siendo entretenidos hasta la muerte, en lugar de ser entrenados por la Palabra, cuando el desempeño es más importante que la exégesis, cuando los programas reemplazan al ministerio, cuando la multitud reemplaza al cuerpo, cuando el evangelio es reducido a fórmulas de prosperidad, cuando el discipulado tiene poco valor; entonces el pueblo de Dios no tiene base para entender cómo es la vida verdadera, auténtica y que honra a Cristo. Como dice la cita anterior, tal vez Josh Harris, y muchos otros, puedan proporcionar una llamada de atención. Tal vez es tiempo de reconsiderar la iglesia volviendo al diseño que Dios ya nos ha dado.

Una Conclusión De Aplicación

Una de las últimas conversaciones que Jesús tuvo con sus discípulos tuvo lugar a orillas del Mar de Galilea. Después de un desayuno de pan y pescado, Jesús se volvió hacia Pedro y le preguntó si lo amaba. Tres veces Jesús hizo la misma pregunta y tres veces Pedro afirmó su amor por su Señor. Con cada afirmación, Jesús le dijo a su apóstol que si este fuera el caso, él debía “apacentar (o cuidar) sus ovejas (o corderos)” (Juan 21:15-17). Lo que las ovejas (los hijos regenerados de Dios) necesitaban era cuidar y alimentar, y todavía lo hacen. El cliché crítico moderno sigue siendo cierto: “El Señor ha encargado a la iglesia que alimente a las ovejas, no que entretenga a las cabras”. En algún lugar del camino, gran parte de la iglesia moderna ha echado de menos este memorándum. El nombre del “juego” parece ser el desarrollo de métodos para atraer multitudes, para mantener a las ovejas felices y pacificadas, y para ofrecer un sentimiento superficial cristiano sin sustancia. El mandato de Jesús a sus discípulos no era ofrecer servicios orientados al desempeño y atraer a grandes multitudes para que se unieran a las iglesias y se sentaran al margen. Su mandato era hacer discípulos – estudiantes y seguidores de Cristo (Mateo 28:19-20). El primer día de la historia de la iglesia encontró a los creyentes recién regenerados reunidos en multitudes para absorber las enseñanzas de los apóstoles (Hechos 2:42). Estos primeros creyentes sabían que la vida se encontraba en estas enseñanzas. Comprendieron que si querían seguir verdaderamente a su nuevo Maestro, tendrían que hacerlo de acuerdo con la revelación que los apóstoles estaban difundiendo. Esas doctrinas fueron inscritas más tarde en el Nuevo Testamento y sirven hoy como el mensaje inspirado del Espíritu Santo que Dios usa para formar discípulos. No hay sustituto para la Palabra de Dios en el proceso de hacer discípulos. Las vidas no son transformadas excepto a través de las Escrituras en el poder del Espíritu Santo.

Gran parte de la iglesia evangélica moderna ha hecho un pobre servicio al mundo. Al ofrecer un mensaje evangélico anémico y a menudo defectuoso, muchas personas han hecho una oración, han pasado al frente en el culto, han entrado en las aguas bautismales, se han unido a la iglesia y han creído verdaderamente que han cumplido el requisito de la salvación, pero no lo han hecho. Qué desgarrador es encontrar miembros de la iglesia de toda la vida que no tienen ningún concepto del evangelio. Muchos otros han nacido de nuevo pero no entienden lo que significa ser un discípulo, ni cómo llegar a serlo. Ellos piensan que porque están en un equipo de adoración, asisten a un servicio de celebración regularmente, se han unido a un grupo pequeño, hacen viajes misioneros, o sirven en un comedor de beneficencia, que son seguidores de Cristo. Sin embargo, Jesús dijo: “Vosotros sois mis amigos si hacéis lo que yo os mando” (Jn 15,14). Primera de Juan 5:3 continúa, “Porque este es el amor de Dios: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos.” Cuando la Palabra de Dios no es enseñada seria, sistemática y cuidadosamente en la iglesia local, los creyentes tienen dos deficiencias: no conocen la voluntad de Dios, y por lo tanto, no pueden vivir la voluntad de Dios. No pueden obedecer a Dios porque no conocen Sus mandamientos. Qué trágico es asistir a una iglesia local y nunca ser enseñado los caminos y requerimientos de Dios. Pablo nos informa que las Escrituras son útiles para cuatro cosas: enseñar, reprender, corregir y entrenar en justicia. Las Escrituras nos enseñan lo que es verdad y los caminos de Dios; nos dicen dónde y cómo hemos dejado el camino; nos corrigen y nos llevan de vuelta al camino; con el tiempo nos entrenan en el camino de la justicia. Cuando la obra de la Revelación Divina se hace, permite que el pueblo de Dios sea adecuado y equipado para toda buena obra (2 Tim 3:16-17). Inmediatamente después de este pronunciamiento sobre la Palabra, Pablo encarga a Timoteo que dedique su vida a predicarla y enseñarla (4:1-2). Nada más tiene la capacidad de transformar vidas. Para los incrédulos, el mensaje evangélico es el “poder de Dios para salvación a todo aquel que cree” (Rm 1:16). Para el creyente, la enseñanza de la Palabra es lo que le capacita para ser lo que Dios quiere que sea. Los ministerios y programas que no están directamente relacionados con la proclamación de la Palabra no pueden transformar vidas. Estrategias de mercadeo, técnicas de negocios, líderes carismáticos, una abundancia de programas, música de clase mundial y entretenimiento, todo puede ser usado para construir grandes congregaciones. Pero sólo las Escrituras inspiradas, fortalecidas por el Espíritu Santo, pueden transformar vidas y desarrollar discípulos. Puesto que nuestra tarea, dada por Cristo, es hacer discípulos, sin prácticamente ninguna referencia bíblica acerca de atraer a grandes multitudes, construir dinastías centradas en el líder, o tener éxito, nos incumbe a nosotros ocuparnos de los negocios del Maestro más que de los nuestros. ¿Podría la caída masiva de tantos de la iglesia local en los últimos días, incluyendo la caída y deserción de algunas de sus “superestrellas”, ser debida al menos en parte a ignorar estas simples verdades? Deje que la iglesia haga lo que sólo ella puede hacer: glorificar a Dios a través de la proclamación del poder transformador de la Palabra. Tal vez es hora de saludar a la iglesia diseñada por Dios – una vez más.

Gary E. Gilley, Pastor/maestro, Southern View Chapel

Un comentario sobre “Es Hora de Saludar a la Iglesia

    Franz escribió:
    16 octubre 2019 en 8:36 am

    Excelente artículo, gracias.

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