El Programa del Reino en el Evangelio de Mateo

Posted on 30 marzo 2020

El Programa del Reino en el Evangelio de Mateo

Por Michael J. Vlach.

Introducción

El reino de Dios es uno de los grandes temas de las Escrituras. También es uno de los temas más debatidos en la teología. El reino es un tema de desacuerdo entre los premilenaristas, amilenaristas y postmilenaristas. Incluso entre los premilenaristas dispensacionales hay diferencias de pensamiento sobre la naturaleza y el momento del reino. Por ejemplo, en el Grupo de Estudio Dispensacional de la ETS de 2009, David L. Turner defendió una perspectiva dispensacional progresiva del reino[1] en contra de una perspectiva dispensacional tradicional como la que propugnaban hombres como Alva J. McClain, Stanley Toussaint y Charles Ryrie. En el centro del asunto estaba el hecho de si el reino había sido inaugurado con la primera venida de Cristo. Así, mientras los dispensacionalistas están de acuerdo en un futuro reino terrenal milenario que implica un papel especial para el Israel nacional, hay un debate sobre si el reino es totalmente futuro desde nuestro punto de vista actual o es una entidad ya/Aun no con ciertos aspectos del reino en funcionamiento hoy en día.

El propósito de este documento es estudiar el reino tal como se presenta en el Evangelio de Mateo. Dado que hay una aceptación casi universal entre los teólogos cristianos de que Mateo es un evangelio sobre el Rey y su reino, el Evangelio de Mateo es un buen punto de partida para intentar establecer una teología del reino sólida. Entonces, examinaremos la naturaleza y el momento del reino en Mateo. En cuanto a la «naturaleza», este trabajo examinará si el reino es principalmente terrenal o espiritual o una combinación de estos dos elementos. Con respecto al «tiempo» examinaremos si el Evangelio de Mateo presenta el reino como presente o futuro o algo intermedio.

El lector debe tener en cuenta la naturaleza del panorama de este documento. Nuestro principal propósito es ofrecer una amplia presentación del programa del reino en Mateo que tenga en cuenta el flujo histórico de los acontecimientos en el Evangelio de Mateo. La discusión detallada de pasajes específicos está más allá del propósito de este trabajo. Además, aunque este documento interactúa con puntos de vista contrarios, criticar los puntos de vista contrarios no es nuestro objetivo principal aquí. En su lugar, veremos las declaraciones estratégicas de Mateo que afectan a la naturaleza y el momento del reino. Al final de este documento, resumiremos lo que creemos que es el programa del reino en el Evangelio de Mateo.

Antes de examinar el programa del reino en Mateo es útil señalar ciertas suposiciones que han influido en mi comprensión del reino y de los propósitos de Dios en la historia.[2] En primer lugar, operaré desde un nuevo modelo de escatología de la creación.3 Esto significa que competiré con los propósitos de Dios para que su creación, incluyendo sus propósitos escatológicos, sea holística, es decir, que incluya asuntos tanto espirituales como físicos. No soy contrario a la idea de un reino físico en la Tierra y no veo esto como algo que tiene que dar paso a un reino principalmente espiritual. El reino es una situación de «ambos/y», no de «ambos/y». El reino puede tener requisitos y características espirituales y, sin embargo, ser de naturaleza física, incluyendo elementos sociales, políticos, económicos y agrícolas. La idea de un reino primordialmente «espiritual» huele a platonismo y debe ser rechazada.[4]

En segundo lugar, de acuerdo con el modelo de nueva creación de escatología, creo que Dios se preocupa tanto de los individuos como de las naciones como entidades nacionales. No creo que con el primer advenimiento de Cristo que de repente los planes de Dios para Israel o incluso otras naciones hayan sido totalmente trascendidos por la salvación espiritual individual.[5] Pasajes como Isaías 2:1-22; Isaías 19:1-25 y Zacarías 14:1-21 indican que Dios tiene planes tanto para Israel como para otras naciones. Los planes de Dios para la nación de Israel se afirman en el Nuevo Testamento (ver Mat_19:28; Act_1:6; Rom_11:26). Incluso se mencionan las naciones y los reyes como parte del plan de Dios para el estado eterno (ver Apocalipsis 21:24, Apocalipsis 21:26). De nuevo, este es un escenario de “ambos/y” no de “ó uno u otro.”

En tercer lugar, creo que las respuestas humanas pueden influir el momento del cumplimiento de algunas profecías bíblicas. Por tanto, si bien la certeza de los propósitos de Dios es segura debido a la soberanía de Dios, desde el punto de vista humano de la cortina divina/humana, el momento de cumplimiento de algunas profecías puede verse influido por la obediencia o la desobediencia humanas. La contingencia parece ser enseñada explícitamente en Jer_18:7-10 cuando Dios dice:

“ En un momento yo puedo hablar contra una nación o contra un reino, de arrancar, de derribar y de destruir; pero si esa nación contra la que he hablado se vuelve de su maldad, me arrepentiré del mal que pensaba traer sobre ella. Y de pronto puedo hablar acerca de una nación o de un reino, de edificar y de plantar; pero si hace lo malo ante mis ojos, no obedeciendo mi voz, entonces me arrepentiré del bien con que había prometido bendecirlo.”

Como Toussaint observa en relación con este pasaje, «Aquí la respuesta de una nación a la profecía de Dios puede afectar a su futuro».[6] La contingencia se ve en 1 Reyes 11:38 cuando el profeta Ahías prometió a Jeroboam que su casa permanecería como la de David si obedecía a Dios.

La desobediencia de Ahías, sin embargo, lo descalificó para experimentar esta promesa. Jonás profetizó que Nínive sería destruida en cuarenta días, pero el arrepentimiento nacional retrasó el juicio de Dios (Jonás 3:1-10). Además, Isaías le dijo a Ezequías que moriría (2 Reyes 20:1), pero Ezequías oró y se le concedieron quince años más de vida. Por lo tanto, se debe considerar la contingencia con respecto a la profecía. Como se argumentará, la contingencia es un factor cuando se trata del momento del establecimiento del reino

Cuarto, aunque no estoy en contra de todas las estructuras «ya/no todavía» en relación con la escatología,[7] encuentro que la mayoría de las afirmaciones «ya/no todavía» en relación con el reino son insatisfactorias. Por ejemplo, la afirmación de Turner de que Mateo 5:3 y Mateo 5:10 se refieren a una experiencia de reino presente mientras que los versículos entremedio – Mateo 5:4-9 – son para el reino futuro me parece algo arbitraria.[8] Simplemente no encuentro persuasivo decir: «Este versículo presenta un reino ‘ya’ inaugurado mientras que otro versículo en el mismo capítulo o libro habla de un reino futuro ‘todavía no'».[9] Sí, tal escenario es posible, pero ¿no es también posible que una comprensión consistente del reino en Mat_5:1-48 sea más probable? Creo que la mayoría de los supuestos pasajes del reino «ya» se pueden entender mejor de manera consistente en relación con el futuro reino terrenal que se avecina.

Por lo tanto, si una comprensión consistente del reino tiene sentido, no soy tan propenso a buscar escenarios «todavía no». Estoy de acuerdo con el escepticismo de Christopher Rowland en este sentido:

A pesar de que el consenso de la erudición del Nuevo Testamento acepta que Jesús creía que el reino de Dios ya había llegado en algún sentido en las palabras y hechos de Jesús, hay que enfrentar el hecho de que la evidencia que apoya tal suposición no es muy sustancial. [10]

Capítulos 1-2 (El Rey Prometido)

Mateo 1:1-25 introduce el plan del reino mostrando que Jesús es el «Mesías» y tiene la línea de sangre para ser el prometido rey davídico. [11]

La «genealogía de Jesús» (Mateo 1:1) vincula a Jesús con la línea de Abraham y David (1:1-17). La conexión con David es significativa debido al Pacto Davídico (ver 2Sa_7:1-29) y su promesa de que un descendiente de la línea de David tendría un gobierno eterno sobre Israel. Jesús no sólo tiene el pedigrí de ser el pariente davídico, sino que su nacimiento fue prometido en el Antiguo Testamento por el profeta Isaías (ver 1:22-23). No puede haber un reino sin un rey, por lo tanto, Mateo 1:1-25 demuestra que Jesús califica para ser el Rey de Israel tanto por la genealogía como por la profecía del Antiguo Testamento. En este tema del derecho de Jesús a ser Rey hay acuerdo entre los intérpretes cristianos.

Mat_2:1-23 discute la reacción de otros líderes en respuesta al Rey recién nacido. Los «magos de oriente» llegaron a Jerusalén (Mateo 2:1) declarando, «¿Dónde está el que ha nacido como rey de los judíos? Porque vimos su estrella en el oriente y hemos venido a adorarle» (2:2). Cuando Herodes se enteró de esto se perturbó (Mat_2:3). Pidió más información a los jefes de los sacerdotes y a los escribas:

Le dijeron: «En Belén de Judea, porque esto es lo que ha sido escrito por el profeta:

‘Y USTEDES, BELÉN, TIERRA DE JUDÁ, DE NINGÚN MODO SON ENTRE LOS LÍDERES DE JUDÁ;

PORQUE DE USTED VENDRÁ UN REGLAMENTO QUE PASTARÁ A MI PUEBLO ISRAEL ‘»(Mat_2: 5-6).

Los líderes religiosos de Israel veían al próximo Rey como un «gobernante» sobre «Israel». Herodes ciertamente tenía este entendimiento, viendo la venida de Jesús como una amenaza a su posición política.

En este punto del Evangelio de Mateo, el entendimiento es que el reino del Mesías sería un gobierno político sobre Israel. Mateo no indica que los líderes religiosos judíos estuvieran equivocados en su entendimiento, pero también es cierto que el establecimiento religioso judío a menudo tenía creencias incorrectas. Nuestra opinión, sin embargo, es que la percepción de que el Mesías venidero sería un gobernante político sobre Israel es correcta. Por supuesto, otras Escrituras indicarán que Jesús sería más que un gobernante político. También sería un salvador espiritual. Pero estos dos conceptos no son mutuamente excluyentes. Un Salvador espiritual también puede ser un gobernante político.

Capítulos 3-4 (La cercanía del Reino en los ministerios de Juan y Jesús)

Mateo 3:1-17 ofrece las principales cuestiones interpretativas hasta ahora en el Evangelio de Mateo sobre la naturaleza y el tiempo del reino. El precursor del Rey, Juan el Bautista, vino predicando en el desierto de Judea. Su mensaje era, «Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado» (Mat_3:2). Mateo se refiere a este reino como «el reino de los cielos» no «el reino de Dios».

«Reino de los Cielos», como dice Turner, «es una expresión distintiva de Mateo para el reino de Dios. No hay duda de que Mateo la usa para evitar mencionar el nombre de Dios, que era considerado como un asombro por los judíos piadosos.» [12] Estamos de acuerdo.

Los intérpretes, sin embargo, se han dividido en el significado de esta breve declaración de Juan. Hay dos temas interrelacionados que deben considerarse. Primero, ¿qué es específicamente este reino (basilea) de los cielos? Y segundo, ¿en qué sentido estaba este reino «a mano» (engiken)?

En cuanto a la primera cuestión de la naturaleza del reino, hay tres interpretaciones principales. La primera es que Juan estaba proclamando un reino terrenal y físico. Esta perspectiva ve mucha continuidad entre la expectativa del reino del Antiguo Testamento y lo que Juan el Bautista esperaba y proclamaba. La segunda interpretación entiende la referencia de Juan al «reino de los cielos» como algo espiritual. Por lo tanto, Juan no estaba proclamando un reino terrenal, sino que anunciaba un reino espiritual de salvación. Este punto de vista es común entre los amilenaristas y postmilenaristas. Un tercer punto de vista es que el reino tiene elementos «ya» y «todavía no». Por lo tanto, hay un aspecto en el que el reino había llegado pero también hay un sentido en el que la plena manifestación del reino es aún futura. Al discutir la cercanía del reino en Mateo 3:2; Mateo 4:17, David Turner afirma, «Una forma común y útil de describir la naturaleza dinámica del reino de Dios es decir que ha sido inaugurado en la primera venida de Jesús y será consumado cuando él regrese. «[13]

Creemos que la primera perspectiva es correcta. Juan estaba correctamente anticipando y proclamando un reino terrenal consistente con lo que se predijo en el Antiguo Testamento. Incluso George E. Ladd, que sostuvo que Jesús redirigió la expectativa del Antiguo Testamento de un reino terrenal, declaró: «Juan el Bautista había anunciado la venida del Reino de Dios (Mateo 3:2) por lo que entendió la llegada del Reino predicho en el Antiguo Testamento.» [14]

Que Juan proclamó un reino terrenal y no un reino espiritual o un reino «ya/todavía» parece evidente por el contexto. Juan no ofreció ninguna explicación de este reino que anunció, por lo que esperaba que su audiencia entendiera su naturaleza. Ridderbos señala que este «reino de los cielos» «no era desconocido para aquellos a quienes se dirigía este mensaje, sino que estaba calculado para encontrar una respuesta inmediata con ellos «15.

Si el Antiguo Testamento anticipaba un reino terrenal y Juan proclamaba ahora un reino espiritual o «ya», ¿por qué no se ofrece ninguna definición o redefinición del reino? La falta de lenguaje calificativo parece indicar que la expectativa común de un reino terrenal era correcta. Cuando los oyentes judíos del mensaje de Juan escucharon el término «reino», les vino a la mente un reino terrenal, no un reino espiritual sobre los corazones de los hombres. Parece improbable que Juan tuviera en mente un reino espiritual sabiendo todo el tiempo que sus oyentes estarían pensando en un reino terrenal. Estamos de acuerdo con Alva McClain en que «La ausencia de una definición formal del Reino en su anuncio inicial indica que se esperaba que los oyentes judíos supieran exactamente lo que se quería decir con Reino». [16]

La segunda gran cuestión en 3:2 se refiere al significado de «acercado» (engiken). ¿En qué sentido estaba el reino de los cielos «cerca»? Existen dos opciones. Cuando Juan usa «cerca», ¿quiere decir «aquí», «presente» o «llegado», o quiere decir «acercado pero aún no llegado»? Si Juan significa «presente» entonces debe haber un sentido en el que el reino de Dios había llegado realmente y estaba en efecto cuando hizo su proclamación. Si Juan quiere decir «acercado» entonces hay un sentido en el que el reino es inminente o está al borde pero no ha llegado todavía. Eruditos como E. Earle Ellis y Darrell Bock han entendido que «engiken» en este contexto significa «llegó». 17

Así, la proclamación de la cercanía del reino fue una declaración de que el reino había llegado en algún sentido. Pero no vemos que Mat_3:2 indique una llegada actual del reino en ninguna forma. Primero, ¿en qué sentido puede el precursor del Rey estar vinculado con la llegada del reino? Juan no tenía la autoridad para traer el reino por sí mismo. En segundo lugar, ¿cómo podría haber llegado el reino cuando la muerte, la resurrección, la ascensión y la venida del Espíritu Santo de Jesús no se habían producido todavía? Creer que el reino había llegado en Mateo 3:2 es afirmar que el reino de los cielos podía establecerse antes de esos importantes eventos. Además, las Escrituras parecen indicar que el Día del Señor y los eventos del periodo próximo de tribulación debe ocurrir antes de que llegue el reino (ver Mat_25:31).[18] Si el reino hubiera llegado con el mensaje de Juan en 3:2, ¿cómo se explica entonces la presencia del reino antes del ministerio terrenal de Cristo, la muerte de Cristo, la resurrección de Cristo, la ascensión de Cristo y los eventos del Día del Señor?

Segundo, no hay evidencia de que los discípulos de Jesús se vieran a sí mismos como en el reino. De hecho, Lucas 19:11 indica que Jesús tuvo que dar la parábola del noble para convencer a los discípulos de que el reino no «iba a aparecer de un momento a otro.» Lucas 19:1-48 prueba que al final del ministerio terrenal de Jesús los discípulos pensaron que Jesús pronto establecería el reino, pero claramente no se veían a sí mismos como en el reino. Era algo que esperaban y no algo en lo que se veían a sí mismos como estando.

Robert Gundry señala que engiken «indica la proximidad, hasta, pero sin incluir el punto de llegada.»[19] Este gobierno de Dios «al borde de la llegada.» [20] Estamos de acuerdo. Por lo tanto, nuestra opinión es que engiken («a la mano») se entiende mejor como «acercarse», no «llegar». Este entendimiento se encuentra en Sant_5:8; » Sed también vosotros pacientes; fortaleced vuestros corazones, porque la venida del Señor está cerca. (engiken)». Con este versículo, la venida del Señor está cercano, pero no es algo que haya ocurrido realmente. Es significativo que Jesús usara este término de nuevo en Lucas 21:31 al discutir la venida del reino después de las señales de los eventos del fin de los tiempos: «Así que también vosotros, cuando veáis que suceden estas cosas [eventos del fin de los tiempos], reconoced que el reino de Dios está cerca (engus)».

Aquí, Jesús está diciendo que las señales del fin indicarán la pronta llegada del reino. Si este es el caso, entonces es difícil sostener que el reino se estableció antes del evento del fin de los tiempos o durante el primer ministerio de Juan el Bautista. Así, Kümmel está en lo cierto cuando afirma que Engus se refiere a «un evento que está cerca, pero que aún no ha tenido lugar.»[21]

Es mejor concluir que la cercanía del reino en Mateo 3:2 significaba que el reino terrenal prometido en el Antiguo Testamento estaba a punto de llegar pero aún no había llegado. El pueblo de Israel necesitaba arrepentirse y calificarse espiritualmente para este reino venidero, pero el reino aún no había llegado. Interpretar Mateo 3:2 como una forma espiritual del reino que había llegado parece más una imposición de esquemas espiritualizados y ya/todavía no escatológicos que el verdadero significado del Evangelio de Mateo. Tal vez otras secciones de Mateo introduzcan un reino espiritual, pero en este punto no está a la vista.

Mateo 4:1-25 introduce la proclamación del reino por Jesús: «Desde entonces, Jesús comenzó a predicar y a decir: ‘Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado'» (Mat_4:17). La redacción de Jesús se hace eco de la de Juan en 3:2. Juan ciertamente se basó en el entendimiento del Antiguo Testamento de un reino terrenal con su mensaje. Pero, ¿qué quiere decir Jesús cuando dice que «el reino de los cielos está cerca»? La respuesta más simple es que la naturaleza del reino es la misma. Jesús no ofrece ninguna redefinición del reino de los cielos, ni hace una distinción entre su visión del reino y la de Juan. Como afirma Robert Saucy: «Puesto que [Jesús] no dio ninguna explicación del significado del reino en sus primeras proclamaciones, parece razonable concluir que Jesús asumió que su audiencia conocía el significado de este término.”[22]. Saucy también señala: «Es inconcebible que Jesús, conociendo la comprensión de sus oyentes, no hubiera intentado inmediatamente corregir su pensamiento si de hecho tuviera otro concepto del reino en mente.”[23] Así pues, al igual que Juan, Jesús hace que sus oyentes asuman la continuidad entre el reino que presenta y el que se discute en los profetas del Antiguo Testamento.

Capítulo 5-7 (El Sermón del Rey)

Mateo 5:1-48. Mateo 7:1-29 detalla el Sermón de Monte de Jesús. Esta sección tiene importantes implicaciones para el programa del reino, incluyendo su naturaleza y tiempo. Turner argumenta que las Bienaventuranzas incluyen aspectos del reino “ya y aún no.” Supuestamente Mateo 5:3 y Mateo 5:10 indican aspectos ya existentes del reino mientras que Mateo 5:4-9 enfatiza el reino futuro.[24 ]

El hecho de que Jesús esté hablando de aspectos del reino “ya y aún no” en Mateo 5:3-10 no es imposible, pero parece forzado en nuestra opinión. En Mateo 5:3, Jesús dijo: “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.” Con Mateo 5:10, Jesús afirma: «Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos». Algunos como Turner se basan mucho en el tiempo presente de «es». Supuestamente esto muestra el reino como una realidad presente para los creyentes aunque Mat_5:4-9 es claramente futurista. Pero Mateo 5:3 y Mateo 5:10 pueden ser fácilmente entendidos en un sentido futurista también. Como señala Gundry, «El tiempo presente de ‘es’ (véase también Mateo 5:10) debe tomarse futurísticamente, ya que leemos el tiempo futuro en las segundas mitades de las siguientes bienaventuranzas y ya que en Mateo 5:12 la frase ‘en el cielo’ casi exige una comprensión futurista.”[25] En nuestra opinión, es tan cierto que los pobres de espíritu y los perseguidos serán parte del reino que puede presentarse como una certeza presente. Si eres pobre en espíritu o perseguido por Cristo es seguro que el reino de los cielos te pertenece. Mateo 5:5 indica la naturaleza futura y terrenal del reino cuando Jesús declaró: «Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra».

El futuro del reino también se ve en otros pasajes del Sermón de la Montaña. Jesús enseñó a sus discípulos a rezar, «Venga tu reino». Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo» (Mateo 6:10). La voluntad de Dios no siempre se cumple en la tierra como en el cielo, pero debemos orar para que llegue el día en que el reino se establezca en la tierra. En ese día la voluntad de Dios en la tierra y en el cielo se cumplirá. El hecho de que Jesús dijera a sus discípulos que oraran por la venida del reino indica que el reino no había llegado en el momento del sermón.

En el 7:21, Jesús declaró: «No todo el que me diga: ‘Señor, Señor’, entrará en el reino de los cielos, sino el que haga la voluntad de mi Padre que está en los cielos». Jesús dice entonces que es «en aquel día» que se les dirá a los que clamaron «Señor, Señor», pero practicaron la anarquía que se aparten de Él (Mateo 7:22-23). «Aquel día» se refiere al día del juicio cuando se determina la entrada al reino de los cielos. El próximo día del juicio precede a la llegada del reino de los cielos.

En resumen, el Sermón del Monte de Mateo 5:1-48; Mateo 6:1-34; Mateo 7:1-29 reafirma lo que ha sido revelado previamente en Mateo. El reino de los cielos es futuro y terrenal (Mateo 5:5). Es algo que oramos para que venga (Mat_6:10) y se establecerá en conexión con el juicio venidero (Mat_7:21-22).

Capítulo 8 (La Inclusión de los Gentiles en el Programa del Reino)

Mat_8:1-34 tiene implicaciones para la naturaleza y los participantes del reino. Jesús toma nota de la fe de un centurión gentil. El centurión expresó una gran fe cuando mostró confianza en que Jesús podía sanar a su hijo sin tener que acudir a él personalmente. Jesús contrasta esta noble fe de un gentil con la de los de Israel: “En verdad os digo que en Israel no he hallado en nadie una fe tan grande.” (Mateo 8:10).

Jesús hace entonces una declaración que habría sorprendido a muchos judíos que pensaban que su etnia por sí sola los calificaba para entrar en el reino: “10 Al oírlo Jesús, se maravilló y dijo a los que le seguían: En verdad os digo que en Israel no he hallado en nadie una fe tan grande. 11 Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos. 12 Pero los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas de afuera; allí será el llanto y el crujir de dientes.” (Mat_8:10-12). La naturaleza del reino que se presenta aquí es similar a la expectativa del Antiguo Testamento de un reino terrenal literal con comunión y fiesta. Como Toussaint afirma, «Que el reino judío está en perspectiva está bien establecido por el nombre de los tres patriarcas.»[26] También señala que el verbo «sentarán» (anaklino) «sugiere un banquete, un término usado a menudo por los judíos para caracterizar las bendiciones prometidas del reino profetizado.»[27]

Lo que es notable aquí es que algunos descendientes físicos de los patriarcas judíos serían expulsados del reino mientras que algunos gentiles serían en realidad parte de este bendito y alegre evento. Así, el reino no sólo incluirá a los gentiles creyentes, sino que también excluirá a los judíos no creyentes. Cabe señalar también que hay un grupo de personas llamadas «hijos del reino», que, según Gundry, es «una expresión semítica para los que pertenecen, o por privilegio deberían pertenecer, al reino.»[28] Estos «hijos del reino» en este contexto son judíos que deberían creer pero no lo hacen. Son «arrojados a las tinieblas de afuera» y no se les permite entrar en el reino. Lo que es importante para nuestros propósitos aquí es que calificar para ser un «hijo del reino» no significa automáticamente que uno está actualmente en el reino. Si este fuera el caso, los judíos incrédulos, que son «hijos del reino» tendrían que estar en el reino, pero claramente no lo están. Uno debe nacer de nuevo para entrar en el reino (ver Juan 3:3).

Capítulo 9 (Milagros como anticipo del Reino)

Mat_9:35 declara: “Y Jesús recorría todas las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, proclamando el evangelio del reino y sanando toda enfermedad y toda dolencia.”

El mensaje del «evangelio del reino» está rodeado de milagros de sanidad. Estos milagros llaman la atención sobre la legitimidad de Jesús el Rey, y su mensaje del reino. También dan vislumbres de las condiciones del reino venidero. En el Antiguo Testamento, los tiempos mesiánicos predichos incluían una inversión de las condiciones desde la caída (ver Isaías 65:1-25). Las sanidades y los exorcismos devuelven la salud a la gente y dan emocionantes anticipos de cómo será la vida en la tierra una vez que se establezca el reino del Mesías. Sin embargo, los anticipos del reino no son lo mismo que el reino que llega por completo. Saucy tiene razón en que «los milagros de Jesús fueron ejercicios de poder del reino, pero aún no el reino.” [29 ]

Capítulo 10 (La cercanía del reino presentado a las ciudades de Israel) .

Esta autoridad del reino para expulsar demonios y sanar enfermedades fue delegada por Cristo a sus discípulos en Mateo 10:1: “Entonces llamando a sus doce discípulos, Jesús les dio poder sobre los espíritus inmundos para expulsarlos y para sanar toda enfermedad y toda dolencia.”

La capacidad de hacer estos milagros debía estar en el contexto del mensaje del reino a las ciudades de Israel:

5 A estos doce envió Jesús después de instruirlos, diciendo: No vayáis por el camino de los gentiles, y no entréis en ninguna ciudad de los samaritanos. 6 Sino id más bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel. 7 Y cuando vayáis, predicad diciendo: «El reino de los cielos se ha acercado». 8 Sanad enfermos, resucitad muertos, limpiad leprosos, expulsad demonios; de gracia recibisteis, dad de gracia.(Mat.10.5-8 )

De Mat_10:1-42 hay que señalar ciertas verdades sobre el programa del reino. Primero, el mensaje del reino de los cielos en este punto no era para «gentiles» o «samaritanos». Más bien fue para «las ovejas perdidas de la casa de Israel». Esto muestra que hay una fuerte conexión entre el reino y la nación de Israel y no sólo un llamado general a la salvación. Como observa Saucy, «Si Jesús proclamó un reino que consiste sólo en la salvación espiritual ahora presente para todos en la iglesia, ¿por qué este mensaje se limitó a la nación Israel?»[30]

Muchos han interpretado Mateo 10:5-8 como simplemente significando que el Evangelio debe ir primero a los judíos y luego a los samaritanos y gentiles. Esto es cierto, pero el significado aquí es más que eso. Es más exacto decir que había una presentación del reino que si era aceptada por las ciudades de Israel traería bendiciones del reino. En Lucas 19:41-44, Jesús indicó que el juicio vendría sobre Israel ya que no respondieron apropiadamente al mensaje del Rey:

41 Cuando se acercó, al ver la ciudad, lloró sobre ella, 42 diciendo: ¡Si tú también hubieras sabido en este día lo que conduce a la paz! Pero ahora está oculto a tus ojos. 43 Porque sobre ti vendrán días, cuando tus enemigos echarán terraplén delante de ti, te sitiarán y te acosarán por todas partes. 44 Y te derribarán a tierra, y a tus hijos dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, porque no conociste el tiempo de tu visitación.

Este pasaje de Lucas indica que el pueblo de Israel se perdió “lo que conduce a la paz.” Como resultado, el juicio vendría. Es nuestra opinión que la salvación espiritual de los judíos estaba en juego con el mensaje de los discípulos de Mateo 10:1-42. Pero también es cierto que los beneficios del reino terrenal de Cristo también estaban en mente.

Segundo, como parte de la proclamación del reino de los cielos era necesario que los discípulos pudieran expulsar demonios y sanar a los enfermos. La realización de estas actividades daría una visión previa del reino a las audiencias que presenciaron estos acontecimientos y daría vislumbres de la regeneración venidera (Mateo 19:28) y la restauración de todas las cosas (Hechos 3:21) que está asociada con el establecimiento del reino de Dios en la tierra.

Capítulo 11 (Rechazo del Reino por el pueblo de Israel)

Con Mateo 11:11 Jesús hace una declaración sobre el reino en relación con Juan el Bautista: “En verdad os digo que entre los nacidos de mujer no se ha levantado nadie mayor que Juan el Bautista; sin embargo, el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él.” Aquí Jesús rinde homenaje a Juan el Bautista y también llama la atención sobre la grandeza del reino venidero. Este versículo parece indicar que Juan el Bautista no estaba todavía en el reino de los cielos, colocando así el reino como todavía futuro en este punto de vista. Como señala Toussaint, «Aunque Juan es tan grande como el más grande de los santos del Antiguo Testamento, el más pequeño en el reino que está a la mano es más grande que Juan ahora. Esta declaración afirma además que el reino no estaba entonces presente, de lo contrario Juan ciertamente habría estado en él. El reino estaba cerca y estaba siendo ofrecido a Israel.»[31]

Una declaración estratégica sobre el reino también se encuentra en Mateo 11:12-13 en el que Jesús dijo: “Y desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo conquistan por la fuerza. Porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan.”. Esta sección ofrece cuestiones de interpretación significativas e incluso difíciles. Algo importante está ocurriendo en este período, «desde los días de Juan el Bautista hasta ahora». En particular, el reino de los cielos está sufriendo violencia y los hombres violentos están de alguna manera tomando el reino por la fuerza. ¿Pero en qué sentido el reino está «sufriendo violencia»? El verbo biadzo es medio o pasivo. Algunos dicen que debe entenderse como medio y por lo tanto se refiere al intenso esfuerzo necesario para que los discípulos entren en el reino. Toussaint, sin embargo, argumenta que el verbo es pasivo y que algo negativo estaba siendo hecho al reino por hombres malvados. En primer lugar, señala que el verbo no tiene ningún objeto. Segundo, el uso de harpadzo para «tomarlo por la fuerza» indica un arrebato violento. Tercero, el pronombre femenino «lo» «muestra que el reino es lo que está siendo arrebatado».[32] Mounce también afirma: “es mejor tomar biazetai como pasivo y traducir ‘ha estado soportando un ataque violento.’”[33] Blomberg traduce este versículo, «el reino de los cielos sufre violencia, y la gente violenta lo ataca.”[34] Turner parece exacto cuando escribe: “Es mejor entender este difícil pasaje… como la enseñanza de la difícil verdad que Juan en prisión está aprendiendo: el reino no juzgará inmediatamente a los enemigos de Dios sino que será oprimido por ellos por un tiempo hasta que Dios se reivindique a sí mismo y a su pueblo.” [35]

Entonces, ¿qué deberíamos concluir de Mat_11:12-13? Parece que Jesús está declarando que los líderes religiosos de Israel están haciendo daño al reino. Es cierto que desde que comenzó el ministerio de Juan hasta las palabras de Jesús en Mateo 11:1-30, los líderes religiosos y Herodes se opusieron intensamente a Juan, a Jesús y al mensaje del reino de los cielos. Además, Mateo 23:13 indica que los líderes religiosos de Israel no permitían que la gente entrara en el reino: “Pero, ¡ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque cerráis el reino de los cielos delante de los hombres, pues ni vosotros entráis, ni dejáis entrar a los que están entrando.”

En resumen, Mateo 11:11-13 enseña que los profetas predijeron la llegada del precursor del rey y del reino. La respuesta de los líderes de Israel, sin embargo, fue hacer violencia al reino. Esto indica que había una presentación real del reino a Israel en este punto del Evangelio de Mateo, pero los hombres malvados estaban haciendo violencia con él. Como dice Toussaint, «El Rey ha declarado la condición actual del reino: está sufriendo violencia a manos de los hombres violentos que eran los líderes de Israel.»[36]

El resto de Mat_11:1-30 discute más a fondo el rechazo del mensaje del reino por los líderes y el pueblo de Israel. Con Mateo 11:14 Jesús afirma, “Y si queréis aceptarlo, él es Elías, el que había de venir.” La partícula condicional «si» (ei) indica que si Israel recibiera a Juan y su mensaje, entonces sería el cumplimiento de la profecía de Mal_4:1-6 sobre la venida de Elías. Toussaint señala: “Apenas hay un pasaje en las Escrituras que muestre más claramente que el reino se estaba ofreciendo a Israel en ese momento.” [37]

Mat_11:16-19 indica que no habría aceptación de Juan o Jesús, sin embargo. Esta «generación» a la que Juan predicó concluyó que «tiene un demonio» (Mateo 11:18). También afirman que Jesús era “un hombre glotón y bebedor de vino, amigo de recaudadores de impuestos y de pecadores «. (Mat_11:19). Mat_11:20-24 confirma el rechazo nacional a Jesús y al reino. Jesús «denuncia» a las ciudades de Israel «porque no se han arrepentido» (Mateo 11:20). Para mostrar la maldad de su rechazo a Él, Jesús afirma que Sodoma estaría mejor en el día del juicio que las ciudades de Israel. Lo que está claro en este punto es que las ciudades de Israel no se han arrepentido y no han abrazado el reino que estaba cerca de ellas.

Capítulo 12 (Rechazo del Reino por los líderes de Israel)

Mat_12:1-50 tiene implicaciones significativas para el programa del reino. Este capítulo llama la atención sobre la intensa hostilidad de los líderes religiosos judíos hacia Jesús. Los fariseos desafiaron a Jesús cuando los discípulos estaban comiendo cabezas de grano el sábado (Mateo 12:1-7). También lo desafiaron por sanar a un hombre en sábado (Mateo 12:8-21). Jesús entonces sanó a un hombre que había sido poseído por un demonio (Mateo 12:22). Este fue un punto estratégico en el ministerio de Jesús por la respuesta de las multitudes y los fariseos. Mateo 12:23 afirma: “Y todas las multitudes estaban asombradas, y decían: ¿Acaso no es este el Hijo de David?” El título, «Hijo de David» es una referencia obvia al Mesías. Ver un dramático milagro hizo que las multitudes se preguntaran si este Jesús de Nazaret era realmente el tan esperado Rey de Israel. Mientras la atención se centra en los líderes religiosos ofrecen una respuesta negativa a la pregunta de las multitudes. Su respuesta es: ¡No! No sólo no es éste el Mesías, sino que este Jesús está bajo la influencia de los poderes de la oscuridad: Jesús “…no expulsa los demonios sino por Beelzebú, el príncipe de los demonios.” (Mateo 12:24).

Jesús dice entonces en 12:28: «Pero si expulso a los demonios por el Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros». Hay que tener en cuenta dos puntos. Primero, hay un sentido en el que la expulsión de los demonios está ligada a la presentación del reino. Este fue el caso en Mateo 9:35 con Jesús y 10:7-8 con los discípulos. La supresión directa del reino de los demonios caracteriza al reino. De hecho, la atadura de Satanás está directamente relacionada con el establecimiento del reino milenario (ver Apocalipsis 20:1-6). El reino había llegado en este momento en la persona y la obra del Rey que estaba de pie en medio de ellos. El punto de vista de Jesús es claro en este intercambio. Su expulsión de los demonios y sus milagros no son evidencia de que Él sea de Satanás. Es la evidencia de que el reino ha llegado a Israel y se establecería si ellos creyeran y se arrepintieran. Esta dura incredulidad que distorsiona el verdadero significado de lo que el Mesías está haciendo está vinculada con la blasfemia contra el Espíritu Santo (Mateo 12:31). Este es un pecado imperdonable (Mat_12:32).

Después de estos encuentros con los líderes religiosos judíos la suerte está echada. Incluso con una revelación completa, incluyendo al Mesías de pie en su presencia haciendo milagros del reino, los líderes de Israel no creerán. Desde este punto en adelante en el ministerio terrenal de Cristo, el reino nunca más será presentado como algo «a la mano» o «cercano». De hecho, poco antes de su entrada final en Jerusalén, Jesús daría una parábola para mostrar que el reino de Dios no iba a “aparecer de un momento a otro” (Lucas 19:11). El reino sólo se volvería «cercano» una vez más en un futuro lejano con los eventos del próximo período de tribulación (ver Lucas 21:31). El reino prometido de los profetas del Antiguo Testamento no se establecería pronto debido a la recepción negativa de éste por parte de Israel. La nueva verdad sobre el programa del reino se daría ahora con Mateo 13:1-58.

Capítulo 13 (Misterios relativos al Reino)

Mateo 13:1-58 es un capítulo importante en cuanto al programa del reino ya que por primera vez Jesús comienza a hablar en parábolas mientras revela «misterios» o nueva información sobre el reino de los cielos. Los eruditos están de acuerdo en que Jesús está revelando verdades sobre el reino en la era inter-adviento entre sus dos venidas, pero el contenido de estos «misterios» es muy discutido. ¿Jesús está presentando una nueva forma del reino, una forma misteriosa que es la iglesia? ¿Está Jesús indicando que un reino espiritual crecerá en la era del inter-adviento? ¿O está describiendo la difusión del mensaje del reino sin pretender que el reino mismo se establezca en este período inter-adviento?

Mat_13:1-58 debe entenderse a la luz de los acontecimientos que preceden a este capítulo, especialmente los capítulos 11 y 12. El reino prometido por los profetas del Antiguo Testamento estaba «a la mano», su llegada estaba al borde. De hecho, estaba presente en la persona, las palabras y las obras de Jesús. Todo lo que se necesitaba era un reconocimiento nacional del Mesías y el arrepentimiento tanto del pueblo como de los líderes de Israel. En cambio, el Rey y su reino se encontraron con la hostilidad y el rechazo y la violencia que se había hecho al programa del reino. Mateo 13:1-58 marca un cambio dramático en el programa del reino, ya que Jesús se retira de la proclamación a gran escala del reino a las ciudades de Israel y comienza a compartir nuevas verdades o «misterios» sobre el reino con sus discípulos. Mateo 13:11-13 afirma:

11 Y respondiendo Él, les dijo: Porque a vosotros se os ha concedido conocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no se les ha concedido. 12 Porque a cualquiera que tiene, se le dará más, y tendrá en abundancia; pero a cualquiera que no tiene, aun lo que tiene se le quitará. 13 Por eso les hablo en parábolas; porque viendo no ven, y oyendo no oyen ni entienden

La frase clave aquí es «misterios del reino de los cielos». Los «Misterios» son nuevas verdades y estas nuevas verdades son sobre el «Reino de los Cielos». Jesús indica que el propósito de los misterios es revelar nuevas verdades a los que creen y ocultar la verdad a los que han endurecido sus corazones. Esto indica una fuerte discontinuidad con respecto a lo que había estado ocurriendo antes. Hasta este punto el evangelio del reino fue proclamado abierta y claramente a las ciudades y líderes de Israel. Ahora Jesús se retira de las multitudes y ofrece nuevas verdades a su círculo de discípulos.

Como se ha mencionado, las parábolas de Mateo 13:1-58 describen las condiciones entre los dos advenimientos de Cristo. Mientras que el Antiguo Testamento predijo tanto un Siervo Sufriente como un Mesías Reinante, no declaró explícitamente que habría dos venidas de Jesús, separadas por un período de tiempo considerable. Mateo, por lo tanto, discute las condiciones del reino entre sus venidas.

La parábola del Sembrador (Mateo 13:3-9; Mateo 13:18-23) indica que habrá varias respuestas al Evangelio. El versículo 19 dice: «Cuando alguno oye la palabra del reino y no la entiende, viene el maligno y arrebata lo que ha sembrado en su corazón. Este es aquel en quien se sembró la semilla junto al camino.» Por lo tanto, el mensaje predicado en esta era inter-adviento está relacionado con el «reino». Algunos recibirán la Palabra y serán salvados mientras que otros no.

A partir de Mateo 13:24 el reino de los cielos se compara con «un hombre que sembró buena semilla en su campo». Así, la parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13:24-30, Mateo 13:34-43) indica que los hijos del reino y los no creyentes coexistirán hasta que Jesús vuelva y establezca su reino. Entonces separará la cizaña (incrédulos) del trigo (creyentes). Una cuestión interpretativa debe ser decidida en 13:41 cuando se dice que el » El Hijo del Hombre enviará a sus ángeles, y recogerán de su reino a todos los que son piedra de tropiezo y a los que hacen iniquidad «. ¿Significa esto que Jesús viene a un reino ya establecido? Probablemente no. Como explica Saucy:

Esto [Mat_13:40-43] no sugiere que los justos estén actualmente en algún reino inaugurado en la tierra pero no «brillando». El trigo y la maleza crecen en el mismo campo, es decir, el mundo, que nunca se identifica como el reino. Además, como hemos visto, la cizaña es expulsada del reino, pero esto es sólo con su llegada al final de la era con el regreso de Cristo. No se puede decir que estén «en el reino» hoy en día. Es preferible, por lo tanto, interpretar este futuro «resplandor» en el reino como relativo al futuro establecimiento del reino. Coincidimos con Kümmel en que esta parábola no habla del «actual crecimiento y existencia del Reino de Dios». [38]

Jesús comparó el reino de los cielos con un grano de mostaza y levadura en Mateo 13:31-33:

31 Les refirió otra parábola, diciendo: El reino de los cielos es semejante a un grano de mostaza, que un hombre tomó y sembró en su campo, 32 y que de todas las semillas es la más pequeña; pero cuando ha crecido, es la mayor de las hortalizas, y se hace árbol, de modo que las aves del cielo vienen y anidan en sus ramas.33 Les dijo otra parábola: El reino de los cielos es semejante a la levadura que una mujer tomó y escondió en tres medidas de harina hasta que todo quedó fermentado.”

Ambas parábolas, de las cuales no se da una explicación, vinculan el reino con pequeños comienzos que eventualmente explotan en algo grande y grandioso. ¿Esto indica que el reino de Dios está establecido en esta era inter-adviento y que está creciendo? Aunque no estamos de acuerdo con la opinión de que el reino en sí se ha establecido en la era actual, hay dos aspectos importantes asociados con el reino que están en funcionamiento. En primer lugar, el mensaje de salvación -el evangelio- que, si se cree, califica para la entrada en el reino, está creciendo en esta era de inter-adviento. En segundo lugar, Jesús se refiere a los «hijos del reino» -aquellos que han creído en el mensaje del reino y están calificados para entrar en el reino. Así, el número de hijos del reino venidero está creciendo. Así, mientras el reino mismo espera su establecimiento en la segunda venida, el mensaje del reino y los hijos de ese reino venidero siguen creciendo. Estas verdades gemelas culminarán en el establecimiento del reino cuando el Rey, Jesús, venga en gloria y se siente en Su glorioso trono (véase Mat_25:31).

Jesús también comparó el reino de los cielos con un tesoro escondido y una perla costosa en Mateo 13:44-46:

El reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en el campo, que al encontrarlo un hombre, lo vuelve a esconder, y de alegría por ello, va, vende todo lo que tiene y compra aquel campo. El reino de los cielos también es semejante a un mercader que busca perlas finas, y al encontrar una perla de gran valor, fue y vendió todo lo que tenía y la compró..

Estas parábolas hablan del valor del reino y del intenso deseo que debe acompañar a los que buscan entrar en él. Uno debe valorar el reino por encima de todo. Mat_13:47-50 registra la parábola de la red de arrastre. Al «fin del mundo» (13:49) los ángeles «sacarán a los malvados de entre los justos».

A la luz del rechazo del Rey en Mateo 11:1-30 y Mateo 12:1-50, el capítulo 13 revela nuevas e importantes verdades sobre el plan del reino. El reino no se establecerá con el primer ministerio terrenal de Cristo, sino que debe haber una era inte/adviento. Sin embargo, este período entre las dos venidas de Cristo todavía está relacionado con el programa del reino. Un núcleo espiritual llamado «hijos del reino», aquellos que han creído en la «palabra del reino», se está formando y creciendo en esta era inter/adviento. Estos hijos del reino también deben evidenciar la justicia del reino en sus vidas (ver Rom_14:17). Pero el reino mismo no se establecerá hasta la segunda venida de Jesús. Mateo 19:28; Mateo 25:31 vinculan el reino de Jesús con la segunda venida, la transformación de la tierra y el juicio venidero. Así que incluso después de Mateo 13:1-58 el reino sigue presentándose como futuro.

Por lo tanto, deben evitarse dos extremos. Primero, es erróneo negar cualquier conexión entre el reino y la era actual. Segundo, es incorrecto sostener que el reino ha sido establecido en esta era. Otras escrituras apuntan a este equilibrio. Col_1:13 indica que los cristianos han sido transferidos al reino de Cristo, pero este reino está vinculado con nuestra «herencia» (Col_1:12) que es claramente futura. En Apocalipsis 5:10 se nos dice que los santos han sido hechos un «reino», sin embargo, el reino de este reino es futuro («y reinarán sobre la tierra»). Mateo 13:1-58 no indica un cambio en la naturaleza del reino, pero presenta una nueva verdad sobre el momento de su establecimiento y cómo se relaciona con la era inter-adviento.

Capítulos 14-15 (Muerte del Precursor del Reino)

Con Mateo 14:1-36 aprendemos que el primer heraldo del reino, Juan el Bautista, fue decapitado (Mateo 14:10). Anteriormente Jesús había declarado » Y si queréis aceptarlo, él es Elías, el que había de venir». Pero tanto la gente como los líderes no lo habían aceptado. En Mateo 15:1-39 una mujer cananea vino a Jesús para pedirle misericordia para su hija que estaba poseída por un demonio (Mateo 15:22). Jesús ayudó a la mujer, pero no sin antes declarar: «Fui enviado sólo a las ovejas perdidas de la casa de Israel». Así, indicando que el primer ministerio de Jesús fue para la nación de Israel y no para el mundo gentil, en el que se convertiría más tarde (ver Mat_28:19).

Capítulo 16-17 (Un Adelanto del Reino)

Estos capítulos también tienen información estratégica sobre la naturaleza y el momento del reino de los cielos. Al confesar Pedro que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, Jesús anuncia por primera vez sus planes futuros para la edificación de Su iglesia (Mateo 16:18). Hay otro primero que pronto le seguirá. Las palabras de Jesús en Mateo 16:21-24 son también su primera predicción sobre su pronto sufrimiento. Los discípulos, a los que antes se les dijo que el reino estaba «al alcance de la mano» deben ahora ajustarse a la difícil idea de que su Rey iba a sufrir en la cruz. Pedro reprendió a Jesús por esta idea y él mismo fue reprendido por Jesús (Mateo 16:22-23). Las palabras de Jesús al final del capítulo 16 ayudan a mostrar la relación del reino con el sufrimiento del Rey:

Porque el Hijo del Hombre ha de venir en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces recompensara a cada uno según su conducta. En verdad os digo que hay algunos de los que están aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Hijo del Hombre venir en su reino” (Mat. 16:27-28).

Después de las predicciones de su muerte, Jesús hace declaraciones sobre su venida, su juicio y su reino. ¿Por qué hace Jesús estas declaraciones y cómo afecta esto a la naturaleza y el momento del reino? En primer lugar, el contexto de este pasaje fuertemente escatológico es importante para una comprensión adecuada. En los versículos inmediatamente anteriores a este pasaje, Jesús anunció su muerte por primera vez (Mateo 16:21). Esto fue una conmoción para los discípulos que esperaban que Jesús reinara sobre Israel – no que fuera ejecutado. Una pregunta natural que surgiría en medio de tal discusión es: ¿qué pasa con el reino? Puede ser que las palabras de Jesús en Mateo 16:27-28 fueran una afirmación de que a pesar del sufrimiento que vendría, el programa del reino de Dios seguía vigente. Un anticipo de la venida y el reino de Jesús fue dado en Mateo 17:1-13 con el relato de la Transfiguración. Este evento sirvió como un poderoso recordatorio del «poder y la gloria» de Jesús (ver 2Pe_1:16) para los apóstoles incluso después de que Jesús ascendiera. En resumen, las palabras de Jesús en Mateo 16:27-28 y los eventos de Mateo 17:1-27 fueron pruebas poderosas de que, aunque el Mesías fuera asesinado, el reino se establecería algún día.

Capítulos 18-19 (El Reino, la Regeneración y la Restauración de Israel)

El tema en Mat_18:1-6 es la grandeza en el reino. «En ese momento los discípulos se acercaron a Jesús y le dijeron: ‘¿Quién es entonces el más grande en el reino de los cielos?'» (Mat_18:1). La respuesta de Jesús es que la grandeza está ligada a ser humilde como un niño. Cuando el reino se establezca, los que son grandes en él serán los que evidencien la humildad. Mateo 19:27-28 vincula la llegada del reino con la restauración de Israel:

Entonces respondiendo Pedro, le dijo: He aquí, nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido; ¿qué, pues, recibiremos? Y Jesús les dijo: En verdad os digo que vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, os sentaréis también sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel.

Esta sección coloca claramente al reino en el futuro. Discute el momento en que «el Hijo del Hombre se sentará en su glorioso trono». Esto se refiere al trono Davídico en el que se sentaría el Mesías mientras gobernaba las naciones desde Jerusalén. Este gobierno del reino está vinculado con «la regeneración» que es una referencia a la venida de la tierra renovada y restaurada como se predijo en los profetas del Antiguo Testamento (ver Isaías 65:1-25). Este reinado del reino también está ligado a la restauración de las doce tribus de Israel, que también es el tema de muchas profecías del Antiguo Testamento. Este reinado de Jesús desde su glorioso trono Davídico no se está llevando a cabo actualmente, pero lo hará cuando los eventos de la segunda venida traigan la tierra regenerada y la restauración del Israel nacional. Este versículo es un claro testimonio de que el reino no había llegado pero aún es futuro.

Capítulo 20

Con Mateo 20:1-16, Jesús compara el reino con la relación de un terrateniente con sus trabajadores. Esto muestra la soberanía de Dios con respecto a la recompensa de sus siervos. En 20:20-28, el tema de ser grande en el reino de los cielos está en primer plano ya que la madre de Santiago y Juan, con sus dos hijos, pide que Santiago y Juan se sienten a la derecha y a la izquierda de Jesús en el reino (Mateo 20:21). Hay dos puntos que deben ser notados aquí. Primero, Santiago y Juan, con su madre, perciben el reino en conexión con el cuadro profético del Antiguo Testamento de un reino terrenal con posiciones de gobierno. Es cuando el reino se establece que esperan poder tener posiciones de gobierno a la derecha y a la izquierda de Jesús. No hay ninguna indicación aquí de que los discípulos se veían a sí mismos como existentes en un reino espiritual ya presente. En segundo lugar, como Toussaint ha señalado, «el Señor no discute el concepto de los discípulos sobre el reino ,”[39] y al negarse a hacerlo afirma que su expectativa era correcta. En esta fecha tardía del ministerio de Jesús, Jesús y los discípulos ven el reino como algo que está en el futuro. Jesús no los reprende por tener concepciones erróneas del reino, pero sí indica que la decisión relativa a las posiciones de autoridad corresponde al Padre y que la grandeza viene a través de la humildad y el servicio a los demás. Podemos decir que «Los discípulos estaban preparados para la venida del reino, pero no para posiciones en él.» [40]

Capítulo 21-22 (Juicio Venidero por la Incredulidad)

Mateo 21:1-46 presenta la entrada de Jesús el Rey en Jerusalén. Jesús entró en Jerusalén en un burro para cumplir directamente la profecía de Zacarías 9:9. La multitud reconoció el significado mesiánico de este evento al gritar, «Hosanna al Hijo de David; Bendito sea el que viene en el nombre del Señor; ¡Hosanna en las alturas!» (Mat_21:9). Mientras la multitud alababa a Jesús con sus voces, sus corazones no estaban moralmente preparados para el Rey. Días después gritaban «¡Crucifíquenlo!» Lucas 19:41-42 indica que en este día Jesús lloró por la ciudad ya que el pueblo de Israel se perdió «..lo que conduce a la paz! «. Jesús también predijo el juicio para el pueblo ya que «no conociste el tiempo de tu visitación» (ver Lucas 19:44). La paz del reino podría haber llegado, pero en su lugar habría un juicio sobre Jerusalén y sus habitantes.

La parábola del terrateniente (Mateo 21:33-46) y la parábola de las bodas (Mateo 22:1-14) reiteran la verdad de Mateo 8:1-34 de que los líderes judíos no serían parte del reino mientras que otros sí lo serían. Mateo 21:43 tiene importantes implicaciones en cuanto a quiénes experimentarán el reino: «Por lo tanto, os digo que el reino de Dios será quitado de vosotros y será dado a un pueblo, produciendo el fruto de ello.» Esta declaración de Jesús tiene más que ver con los participantes del reino y no tanto con su naturaleza y tiempo. El contexto indica que los líderes de Israel, a quienes se les proclamó el mensaje del reino, van a hacer que les quiten el reino y se lo den a otro. La mayoría de los comentaristas creen que esta nación es la «iglesia» que está por venir y la vinculan con 1Pe_2:9-10. Otros la vinculan con una futura nación creyente de Israel, la nación que clamará en fe y aceptará a su Mesías (ver Mat_23:39).

Capítulo 23 (Ayes Para los que Cierran el Reino)

Mat_23:1-39 describe los males de Jesús a los fariseos. Mateo 23:13 tiene implicaciones especiales en relación con el reino:

Pero, ¡ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque cerráis el reino de los cielos delante de los hombres, pues ni vosotros entráis, ni dejáis entrar a los que están entrando.

Este versículo es paralelo a la verdad que se encuentra en Mateo 11:12-13. Como los líderes religiosos se resistían al rey y a la presentación del reino, estaban impidiendo la llegada del reino y, por lo tanto, la capacidad de la gente para entrar en él. McClain señala que el rechazo de Jesús por parte de los líderes de Israel «cerró efectivamente la puerta del Reino ofrecido por Dios a través de su Hijo en la tierra».[41] También dice: «Debe observarse aquí que, si la enseñanza del versículo 13 se limitara al asunto de la salvación personal a través de Cristo, difícilmente podría ser verdad. Porque en este sentido los fariseos no podían excluir a nadie del Reino de Dios. Pero sí podían y lo hicieron, por su obstinado rechazo al Rey mesiánico, excluirse a sí mismos y a todo el Israel de esa generación de Su Reino prometido, en el sentido de que su establecimiento ahora, por el curso de los acontecimientos, es fijado en un segundo advenimiento del Rey». [42]

Mateo 23:37-39 presenta un cuadro de juicio y esperanza para Jerusalén. Debido a que el pueblo de Israel había matado a los profetas de Dios, la ciudad quedaría «desolada» (Mat_23:38). Pero este juicio sólo sería por un período de tiempo finito: «Porque os digo que desde ahora no me veréis hasta que digáis: BENDITO ES EL QUE VIENE EN EL NOMBRE DEL SEÑOR». Craig S. Keener señala con razón la esperanza en este pasaje:

Este pasaje nos recuerda que Dios no olvida sus promesas a su pueblo… . . Mateo lo coloca entre los males del juicio venidero, pero al hacerlo lo transforma en una promesa de esperanza futura. . . . La restauración de Israel fue un tema importante de los profetas bíblicos y reapareció al menos ocasionalmente en el cristianismo primitivo (Romanos 11:26), aunque el énfasis de las primeras apologías cristianas se centró en la misión de los gentiles.[43]

(El Reino Después de la Tribulación)

Mat_24:1-51; Mat_25:1-46 nos dan el Discurso del Olivar de Jesús. Estos capítulos son escatológicos en que Jesús discute las señales de su venida y el fin del siglo (Mateo 24:3). Jesús predice «la tribulación de aquellos días» (Mateo 24:29) y los muchos eventos que componen este período. Mat_25:31 indica que la venida del reino está ligada a la segunda venida de Jesús a la tierra: «Pero cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se sentará en su trono glorioso». Sentarse en el «trono glorioso» está relacionado con el establecimiento del reino. Este versículo indica que la venida del reino se establece cuando Jesús venga en gloria con «todos los ángeles». Es en este momento que «todas las naciones se reunirán ante Él» (Mat_25:32). Después de su venida y en relación con el juicio de este tiempo, Mat_25:34 afirma: “Entonces el Rey dirá a los de su derecha: «Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo.” Los de la «derecha», las ovejas, son claramente creyentes. Es en este momento que estos creyentes «heredan el reino» que ha sido preparado para ellos. No hay indicios de que estos creyentes ya estuvieran en el reino en un sentido espiritual, ya que la entrada en el reino tiene lugar después del juicio. En resumen, el Discurso del Olivar de Mat_24:1-51; Mat_25:1-46 coloca el establecimiento del reino después de los eventos del fin de los tiempos de la Tribulación.

Capítulos 26-28 (Muerte y Resurrección del Rey)

Mat_26:1-75 describe los eventos inmediatamente anteriores a la crucifixión. Jesús vincula su muerte con el nuevo pacto (Mat_26:28). En Mateo 26:29 Jesús dice: «Pero os digo que no beberé de este fruto de la vid desde ahora hasta el día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre». Una vez más, el reino se presenta como futurista y tangible. Como Toussaint afirma, «Con estas palabras, el Señor espera el momento en que el reino estará en la tierra.

Finalmente, con estas palabras el Señor indica que los discípulos deben vivir y trabajar en anticipación de ver al Mesías con ellos en el reino milenario de Dios. «[44]

Cuando ante Caifás en una de las pruebas de Jesús, Jesús le dijo al sumo sacerdote, «Te digo que de ahora en adelante verás al HIJO DEL HOMBRE SENTADO A LA MANO DERECHA DEL PODER Y VINIENDO EN LAS NUBES DEL CIELO» (Mat_26:64). Aquí Jesús predice su segunda venida y su reino, basándose en la profecía de Dan_7:13. Mateo 27:1-66 describe la crucifixión. El letrero sobre la cabeza de Jesús decía, «ESTE ES JESUS EL REY DE LOS JUDÍOS».

Con el capítulo final, Mat_28:1-20, Jesús resucita y se aparece a sus discípulos y amigos. En Mateo 28:18 Jesús declara: «Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra».

Esta autoridad es la base del mandato de los discípulos de «hacer discípulos de todas las naciones» (Mat_28:19).

Esta autoridad universal no significa que la plena manifestación del reino haya tenido lugar. En Hechos 1:6-7 Jesús dijo a los discípulos que no les correspondía a ellos saber el momento del reino, lo que significaba que aún era futuro. Con su resurrección y ascensión, Jesús tiene plena autoridad sobre el universo y tiene la capacidad de introducir el reino de acuerdo con el calendario soberano de Dios.

Resumen del Reino en el Evangelio de Mateo

Lo siguiente es un resumen del programa del reino en Mateo:

1. El reino en el evangelio de Mateo, tal como lo proclamaron Juan el Bautista y Jesús, es un reino terrenal que tiene continuidad con el reino predicho en los profetas del Antiguo Testamento.
2. El reino estaba «a la mano» en el sentido de que estaba cerca y era inminente, condicionado al arrepentimiento de Israel y a la fe en Jesús. El reino en sí mismo no estaba establecido.
3. Parte de esta cercanía del reino era la presencia personal del Rey, las palabras del Rey y los milagros del Rey.
4. Los líderes y el pueblo de Israel obstaculizaron la llegada del reino al no arrepentirse y creer en el Rey.
5. Cuando se hizo evidente que los líderes y el pueblo de Israel no creerían en el Rey, el reino ya no se presentó como «a la mano».
6. Jesús comenzó entonces a revelar nuevas verdades o «misterios» sobre el reino de los cielos. Estos misterios describen la relación del reino entre las dos venidas de Jesús.
7. Entre las dos venidas de Jesús el mensaje del reino se extendería como el número de los que creen en el Rey. Los que creen son llamados «hijos del reino».
8. Después de que Jesús anunciara su muerte, dio a sus discípulos un anticipo y un vistazo de su venida y reino con la experiencia de la Transfiguración. Esto mostraría que la cruz no significaba que no habría también un reino algún día.
9. Jesús todavía presenta su reino como el futuro en relación con la regeneración del planeta y la restauración del Israel nacional.

10. Jesús asumirá su trono en el momento de la segunda venida. Es en este momento que el juicio se llevará a cabo para ver quién entrará en el reino.

Notas

1 David L. Turner, “Matthew Among the Dispensationalists: A Progressive Dispensational Perspective on the Kingdom of God in Matthew,” documento inédito para ETS Dispensational Study Group (Nov 2009).

2 Estas son suposiciones que creo que son bíblicas.

3 Un modelo de nueva creación contrasta con un modelo de visión espiritual que sostiene que los propósitos primarios de Dios son mayormente espirituales en oposición a los físicos. Para más información sobre el contraste entre el modelo de la nueva creación y el modelo de la visión espiritual ver Craig A. Blaising, “Premillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 160–74. 2

4 Por lo tanto, rechazamos firmemente la afirmación de Bruce K. Waltke de que «en el NT, en contraste con la expectativa del judaísmo, el carácter del reino es ‘celestial’ y ‘espiritual’, no ‘terrenal’ y ‘político’.” Bruce K. Waltke, “Kingdom Promises as Spiritual,” in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments, ed. John S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 270.

5 No estamos de acuerdo con George Ladd cuando afirma que los «elementos nacionalistas en el concepto judío del reino» se eliminan «para poner énfasis en los elementos espirituales» (George E. Ladd, The Presence of the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 110–11.

6 Stanley Toussaint, “The Contingency of the Coming of the Kingdom,” in Integrity of Heart, Skillfulness of Hands: Biblical and Leadership Studies in Honor of Donald K. Campbell, eds. Charles H. Dyer and Roy B. Zuck (Grand Rapids: Baker, 1994), 225. 3

7 Creo que hay aspectos ya/todavía-no de los pactos Abrahamico y Nuevo. Hay aspectos de estos pactos que se están cumpliendo hoy en día, mientras que la plena consumación de estos pactos espera la segunda venida de Cristo.

8 Turner, “Matthew Among the Dispensationalists,” 4–5.

9 Como Robert Saucy afirma: “En nuestra opinión la declaración de la presencia del reino merece una consideración más cuidadosa que simplemente decir que está aquí y que viene, o alguna otra terminología de ‘ya/todavía no.’” Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, The Interface Between Dispensational & Nondispensational Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1993), 99.

10 Christopher Rowland, Christian Origins (Minneapolis, MN: Augsburg, 1985), 135–36. En Hechos_1:6-7, el día de la ascensión de Jesús, está claro que tanto los discípulos como Jesús vieron el reino como un evento futuro cuando los discípulos preguntaron «Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este momento? (1:6). La respuesta de Jesús de que no debían saber el momento de este evento indica que su llegada era todavía futura (1:7).

11 Ver Douglas R. Hare, Matthew, in Interpretation (Louisville: John Knox, 1993), 8. 4

12 David L. Turner, Matthew, Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Baker, 2007), 107.

13 Turner, “Matthew among the Dispensationalists,” 5.

14 George E. Ladd, The Gospel of the Kingdom (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), 53–54.

15 Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom (Philadelphia, PA: Presbyterian and Reformed, 1962), 3.

16 Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom: An Inductive Study of the Kingdom of God (Winon a Lake, IN: BMH Books, 1959), 276–77.

17 Ver E. Earle Ellis, The Gospel of Luke, Century Bible (Camden, NJ: Thomas Nelson and Songs, 1966), 13, 202–203. Darrell L. Bock, “The Reign of the Lord Christ,” in Dispensationalism, Israel and the Church, eds. Craig A. Blaising and Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 40. Bock se refiere a Lucas_10:9.

18 Blaising tiene razón cuando dice, «A través de la teología bíblica, el reino escatológico se ve venir en su plenitud a través de un Día del Señor.» Blaising, “A Premillennial Response,” en Three Views on the Millennium and Beyond, 74.

19 Robert H. Gundry, Matthew: A Commentary on His Handbook for a Mixed Church under Persecution (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 43.

20 Ibid., 44.

21 W. G. Kümmel, Promise and Fulfillment, Studies in Biblical Theology 23 (Naperville, Ill.: Allenson, 1957), 19.

22 Robert Saucy, “The Presence of the Kingdom in the Life of the Church,” Bibliotheca Sacra, Jan-Mar (1988), 33.

23 Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 87.

24 Turner, “Matthew among the Dispensationalists,” 5.

25 Gundry, Matthew, 68.

26 Stanley D. Toussaint, Behold the King: A Study of Matthew (Portland, OR: Multnomah, 1980), 124.

27 Ibid.

28 Gundry, Matthew, 145.

29 Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 100.

30 Ibid., 88.

31 Toussaint, Behold the King, 150.

32 Ibid., 151.

33 Robert H. Mounce, Matthew, New International Biblical Commentary (Peabody, MA: Hendrickson, 1991), 104.

34 Craig L. Blomberg, Matthew, The New American Commentary (Nashville: Broadman, 1992), 188.

35 David L. Turner, Matthew, Baker Exegetical Commentary (Grand Rapids: Baker, 2008), 295. Turner lista a Herodes el Grande, Herodes el Tetrarca, y los líderes religiosos como enemigos que hacen violencia al reino (ver 294). Luz dice, «es muy natural pensar en los oponentes de Juan y Jesús que toman el reino por la fuerza. La formación general incluye tanto a los oponentes políticos (Herodes Antipas) como al establecimiento religioso». Ulrich Luz, Mat_8:1-34; Mat_9:1-38; Mat_10:1-42; Mat_11:1-30; Mat_12:1-50; Mat_13:1-58; Mat_14:1-36; Mat_15:1-39; Mat_16:1-28; Mat_17:1-27; Mat_18:1-35; Mat_19:1-30; Mat_20:1-34 (Minneapolis, MN: Fortress, 2001), 141.

36 Toussaint, Behold the King, 153.

37 Ibid., 153. 12

38 Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 100–01.

39 Toussaint, Behold the King, 233.

40 Ibid., 233. 17

41 McClain, The Greatness of the Kingdom, 357.

42 Ibid., 358. 18

43 Craig S. Keener, Matthew, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL:

InterVarsity, 1997), 341.

44 Toussaint, Behold the King, 303. 19