Israel Eterno – Para Siempre con el Señor
Israel Eterno – Para Siempre con el Señor
Mateo 19:28 (cf. Lucas 22:30)
Por BARRY HORNER
Es común para aquellos que se adhieren a la teología agustiniana de reemplazo, o el supersesionismo, afirmar que no hay referencias explícitas a la Tierra Prometida Judía en el Nuevo Testamento, especialmente dentro de la lengua hablada de nuestro Señor Jesucristo. Aunque esta es una afirmación incorrecta, se hace como si fuera una preferencia personal despertada por presuposiciones doctrinales. La promesa enfática de la tierra en el Antiguo Testamento es obviamente un problema irritante. Colin Chapman sostiene esta perspectiva de anulación de la tierra de la siguiente manera: “Jesús parece guardar silencio sobre el tema de la tierra porque para él el tema del reino de Dios tomó el lugar del tema de la tierra y todo lo demás asociado a ella en el Antiguo Testamento.” [1]
Este es un comentario totalmente arbitrario. Gary Burge ofrece una conclusión similar aunque ligeramente más refinada: «Jesús es reticente con respecto a los debates sobre la tierra. No expresa ninguna afirmación abierta de teologías territoriales del siglo I. No repite el llamado de Israel a la propiedad de la tierra ni expresa críticas a la ocupación extranjera. Nunca eleva Jerusalén a tal grado que se convierta en un punto focal del nacionalismo judío. Incluso fija su obra en Galilea, una región que los judíos miran con desprecio.»[2] Sin embargo, los aspectos negativos de este caso oscurecen el hecho de que, como veremos, Jesús habló explícitamente de la tierra. Por lo tanto, J. Goldingay responde correctamente a este pensamiento:
De hecho, si Jesús y Pablo ven a Dios como todavía comprometido con Israel, ¿no implican una preocupación por la tierra de Israel? Es al menos discutible que habrían tenido que hacerlo explícito si no hubieran asumido que la promesa de tierra de Dios a Israel seguía vigente, ya que la noción de tierra es intrínseca a la noción de pueblo. La identidad de cualquier pueblo está arraigada en la tierra (la metáfora de las «raíces» es reveladora). Tomar en serio el compromiso de Dios con respecto a la tierra implica tomar en serio el compromiso de Dios con Israel absolutamente. Es un aspecto de tener una visión real en lugar de una visión docetica de Israel… El silencio del Nuevo Testamento sobre el tema de la tierra de Israel puede implicar que este tema se dé por sentado, no que se rechace.[3]
También responderíamos directamente refiriéndonos a Juan 1:11, donde el apóstol declara, «Él [Jesús como la Luz] a lo suyo [‘cosas/posesiones/propiedades’, τὰ ἴδια] vino y los Suyos [‘gente’, οἱ ἴδιοι] no le recibieron/dieron-bienvenida.” Aquí, de acuerdo con B. F. Westcott, las «cosas» neutras se refieren a las posesiones propias de Jesús, siendo inclusivas «la tierra y el pueblo de Israel»[4]. Además, ¿cómo podría sugerirse que en Rom 11:29, «los dones» otorgados a Israel no incluían la tierra? Más aún, según Pablo, las posesiones del pacto de Israel, especialmente «las promesas» (Rom 9:4-5), seguramente habrían incluido la tierra.
Sin embargo, G. K. Beale escribe que la restauración del Nuevo Testamento «las promesas de tierra parecen ausentes… Las referencias [no citadas en el Nuevo Testamento] parecen estar relacionadas claramente con las promesas del retorno de Israel a la tierra prometida en esta tierra presente»[5] Chapman declara además que «Jesús tenía muy poco que decir sobre la tierra… Esto es aún más sorprendente cuando vemos su mensaje en el contexto de las típicas esperanzas y expectativas judías del siglo I d.C., en el que la tierra jugó un papel vital… Sin embargo, es mucho más probable que Jesús tuviera tan poco que decir específicamente sobre la tierra porque el foco principal de su enseñanza era la venida del reino de Dios.»[6]
Al admitir un grado de relativo silencio aquí, que Goldingay ya ha abordado, no sugerimos ni por un momento que esto se debió a la anulación o, de alguna manera abstracta, la absorción de las promesas de tierra del Antiguo Testamento en una cristiandad universal. Más bien, el propósito de este silencio se convierte en una cuestión crítica sobre la que los apóstoles necesitaban ser instruidos sin que sus esperanzas escatológicas judías fueran destrozadas.
EL SIGNIFICADO ESCATOLÓGICO DE HECHOS 1:6-8
Así que a nuestro Señor resucitado le preguntaron sus discípulos en Hechos 1, poco antes de su ascensión, «Señor, ¿restauras el reino a Israel en este momento?» (v. 6). Sin duda esta pregunta anticipaba el futuro y glorioso reinado mesiánico de Jesucristo sobre Jerusalén y la tierra, así como la aniquilación del Imperio Romano. Parece claro que Israel anticipa aquí una nación regenerada que será habitada por un pueblo regenerado (Rom 11:26-29). Después de todo, el Mesías de los apóstoles ha resucitado ya de entre los muertos, por lo que este hecho glorioso ciertamente precipitaría la anticipación de “la restauración de todas las cosas, acerca de lo cual Dios habló por boca de sus santos profetas desde tiempos antiguos.” (Hechos 3:21).
La respuesta de Jesús puede haber parecido al principio desconcertante, incluso evasiva: “No os corresponde a vosotros saber los tiempos ni las épocas que el Padre ha fijado con su propia autoridad” (v. 7). Ahora bien, si alguna vez hubo un momento en que él invalidó claramente la etnia, la nacionalidad y el territorio de Israel según las creencias supersesionistas, ¡fue éste! Sin embargo, ¡él específicamente se negó!
Sin embargo, en primer lugar ¿de dónde obtuvieron los apóstoles esta idea de la restauración del reino a Israel? No era una preocupación nueva y espontánea. Más bien, al hacer al Señor Jesús esta pregunta escatológica fundamental, seguramente ya habían sido instruidos por él con respecto al futuro reino glorioso de su Mesías desde Jerusalén sobre la tierra de Israel y las naciones gentiles circundantes. ¿Y no habían hablado también con él sobre su papel en este reino mesiánico venidero? Sí, seguramente lo hicieron, y leímos sobre ello en dos ocasiones separadas en Mateo 19:28 y Lucas 22:30.
EL SIGNIFICADO ESCATOLÓGICO DE MATEO 19:28
“Y Jesús les dijo: En verdad os digo que vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, os sentaréis también sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel.’” Aquí el Señor Jesús está hablando claramente sobre su futuro reinado triunfante en la Tierra, específicamente, cómo se establecería dentro de la tierra regenerada de Israel. Además, al hablar ahora desde esta misma tierra de Israel, anticipa momentáneamente el reinado desde esta misma tierra en su estado purificado y despierto, sin embargo esta es una penúltima preocupación. La gran cuestión en este momento es el amanecer de la era del Espíritu Santo derramado «sobre toda la humanidad/carne» (Hechos 2:17). Sólo después de esto el reino de Cristo será consumado completamente.
UN VERSICULO PROBLEMÁTICO PARA EL SUPERSESIONISMO
Si alguien se acerca a este texto en lo que respecta a su obvio significado literal, entonces se ve claramente que defiende una futura nación de Israel que habita en territorios tribales, es decir, bajo el reinado de un Mesías glorificado en cumplimiento de las definiciones proféticas del Antiguo Testamento[7]. Sin embargo, para el supersesionista contemporáneo, el lenguaje aquí presenta problemas considerables. Si se acerca a este texto con los presuposiciones de la teología del reemplazo, en conjunción con una hermenéutica agustiniana, entonces debe imponer su sistema teológico de reemplazo sobre el texto de la Escritura y derivar un significado arbitrario.
EJEMPLOS DE EISEGESIS AGUSTINIANA
Consideremos los comentarios del académico luterano William F. Arndt sobre el relato paralelo de Lucas 22:30, en el que recurre al retiro subjetivo del «lenguaje figurado»: «¿Por qué se mencionan las doce tribus de Israel? ¿Por qué no los gentiles también están en el futuro reino? Sí, esa bendita verdad no debe ser negada. Pero será un asunto de especial honor ser nombrado jefes o gobernantes del propio pueblo de Dios, las doce tribus de Israel. Todo esto, por supuesto, es un lenguaje figurado y apunta a los espléndidos honores que en el mundo venidero serán otorgados a los leales Apóstoles»[8].
Una excursión similar a la abstracción imaginaria del texto es la de I. Howard Marshall, quien alega que aquí, empleando una manera un tanto arrogante: “la dificultad sobre las doce tribus desaparece si el dicho se refiere metafóricamente al nuevo Israel.”[9] Esta evasión del significado obvio del texto aquí, siendo impulsado por un sistema teológico contrario, es ciertamente triste. Lo más problemático es la fuerte inferencia de que ambos eruditos sugieren una aversión a mantener la identidad judía del Antiguo Testamento dentro del futuro «reino» de Cristo, establecido después de «la regeneración»[10]. En otras palabras, cuando el sistema escatológico de uno parece entrar en conflicto con una declaración escatológica obviamente simple de la Escritura, entonces el sistema debe mantenerse, y es una lástima el tratamiento manipulador que recibe la Palabra de Dios.
EL CONTEXTO AMPLIO
Aunque es común que Mateo 19:28 sea considerado en paralelo con Lucas 22:30, ninguna armonía reconocida de los cuatro Evangelios los considera como la descripción del mismo evento. Todos ellos distinguen dos ocasiones separadas por un período de aproximadamente seis meses[11]. Siendo así, sugeriría que Jesús enseñó a sus discípulos, en varias ocasiones, acerca de sus perspectivas escatológicas personales (cf. Mt 24:3, 9, 15, 25, 31, 33-34, 42, 44-47; Lc 21:8-9, 12, 20-21, 28, 31, 36). El relato de Mateo 19:28 tiene lugar durante el último viaje de Jesús desde Galilea a Jerusalén, a través de Efraín en Samaria, donde se retiró durante un período de reclusión. Tras su encuentro con el abatido y rico joven gobernante, Jesús respondió a la pregunta de Pedro sobre la recompensa por el dedicado servicio del discípulo con un alentador contenido escatológico. Después de más instrucciones, Jesús vuelve a predecir a los discípulos los detalles de su inminente muerte y resurrección. El siguiente relato de Lucas 22:30 ocurre en el aposento alto a la hora de la Última Cena, en paralelo con el discurso del aposento alto de Juan 13-17.
EL CONTEXTO INMEDIATO
El retiro del joven rico y abatido gobernante hace que Jesús explique el efecto asfixiante de la riqueza en la vida de cualquier persona rica que todavía mantiene un interés religioso activo en el cielo, o «vida eterna», como él la describe (Mateo 19:16). La severa exposición de Jesús del efecto condenatorio de la riqueza perturba a sus discípulos, casi hasta el punto de la desesperación con su grito: «Entonces, ¿quién puede salvarse?». (v. 25). La profunda respuesta de Jesús: «Para los hombres esto es imposible, pero para Dios todas las cosas son posibles» (v. 26), y la pura soberanía de la gracia aquí revelada parece escapar por el momento al entendimiento de Pedro. En cambio, Pedro propone que él y sus compañeros discípulos han abandonado todo pensamiento de riqueza: «Lo hemos dejado todo y te hemos seguido» (v. 27). Sin embargo, la honesta verdad de la confesión de Pedro no escapa a la atención de Jesús. Ahora declarará los detalles de las recompensas.
EXPOSICION
Traducción ampliada: “Jesús respondió a aquellos que afirmaron su fidelidad como sus discípulos: ‘De cierto os digo que vosotros, mis fieles [doce] discípulos que me habéis seguido en el santo renacimiento cósmico/la regeneración de esta tierra degenerada, cuando el Hijo del Hombre se siente en Su glorioso trono [de David], vosotros también os sentaréis sobre doce tronos subordinados juzgando/analizando las doce tribus territoriales de la nación de Israel.’”
1. ¿Qué es la “regeneración” aquí?
El término aquí, παλινγενεσίᾳ, palingenesia, significa literalmente «el acto de nacer de nuevo» y se cree comúnmente que describe el renacimiento o regeneración escatológica de este mundo degradado y su universo en contraste con su nacimiento original en la creación. El único otro caso se encuentra en Tito 3:5, donde la palingenesia se refiere al «lavado de la regeneración y la renovación del Espíritu Santo» en la conversión. El Antiguo Testamento ha profetizado con frecuencia este renacimiento universal junto con la anhelada nueva Era Mesiánica bajo el gobierno del Mesías (Isaías 2:2-4; 4:2-6; 11:1-11; 32:16-18; 35:1-2; 60: 1-9; 62:1-5; 65:17-25; 66:22; Ezequiel 36:6-12, 24-28; 37:1-14; Miqueas 4:1-8; Zacarías 8:1-8; 14:8-11).
Hay un estrecho paralelismo aquí con Pedro en Pentecostés, que llama a los judíos a arrepentirse para «20 y Él [el Señor, Dios Padre] envíe a Jesús [su Hijo], el Cristo designado de antemano para vosotros, 21 a quien el cielo debe recibir hasta el día de la restauración /restauración [ἀποκατάστασις, apokatastasis, literalmente ‘el reordenamiento’] de todas las cosas, acerca de lo cual Dios habló por boca de sus santos profetas desde tiempos antiguos. (Hechos 3:20-21). Parece que la anterior conversación de Pedro con el Señor Jesús (Hechos 1:6-8) no ha dilatado su esperanza escatológica respecto a la era mesiánica que está por venir.
El pasaje siguiente ofrece una bendición escatológica similar a los discípulos: «28 Vosotros sois los que me habéis apoyado en mis pruebas. 29 Os concedo un reino, como mi padre me concedió uno a mí, 30 para que podáis comer y beber en mi mesa en mi reino. Y os sentaréis en tronos juzgando a las doce tribus de Israel» (Lucas 22:28-30). Merrill C. Tenney concluye que aquí: “los discípulos habrían entendido que este [reino] significa un gobierno literal sobre Israel, restaurado al estatus nacional.”[12]
2. ¿Qué es esta entronización del Hijo del Hombre?
El contexto escatológico aquí nos dirige muy probablemente a la descripción de Daniel de «13 Uno como un hijo de hombre que viene con las nubes del cielo… 14 Se le dio autoridad para gobernar, y gloria, y un reino; para que los de cada pueblo, nación y lengua le sirvieran. Su dolang-grcon es un dolang-grcon eterno que no pasará, y su reino es uno que no será destruido» (Dan 7:13-14). En este caso, el empleo por parte de Jesús del título de «Hijo del Hombre» es de hecho una fuerte reivindicación mesiánica. Obsérvese además que «los santos [verdadero pueblo hebreo] del Altísimo recibirán el reino y poseerán el reino para siempre, por los siglos de los siglos” (Dan 7:18). Aquí está ese reino en el que “el SEÑOR/Yahvé será rey sobre toda la tierra; aquel día el SEÑOR/Yahvé será uno, y uno su nombre” (Zacarías 14:9). Este es el clímax de la historia actual, “31 Pero cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con Él, entonces se sentará en el trono de su gloria; 32 y serán reunidas delante de Él todas las naciones; y separará a unos de otros, como el pastor separa las ovejas de los cabritos” (Mateo 25:31-32).
3. ¿Cuál es la entronización subordinada de los doce discípulos en doce tronos en relación con «ustedes que me han seguido»?
Mientras que el supersesionismo ha tendido a presentar el estado celestial eterno como una existencia homogénea, similar a la de un clon, en la que se eliminan las antiguas distinciones personales y los rangos, como los que existen entre judíos y gentiles, esto no se revela aquí como algo característico del futuro reino del Mesías. Ciertamente no fue así en la transfiguración, cuando los glorificados Moisés y Elías conservaron sus identidades distintivas (Mateo 17:3-4). Los doce discípulos judíos a los que Jesús se dirige se reflejan en Apocalipsis 21:14, donde la nueva Jerusalén, que tiene doce puertas con el nombre de las doce tribus de Israel, también ha inscrito en sus doce fundamentos «los doce nombres de los doce apóstoles [hebreos] del Cordero». Alfred Edersheim hace un interesante comentario en esta coyuntura: “Por supuesto, la expresión ‘doce tronos’ (Mateo 19:28) no debe ser presionada a la máxima literalidad, o podría preguntarse si San Pablo o San Matías ocuparon el lugar de Judas. Por otra parte, tampoco hay que desperdiciarla, como si la ‘regeneración’ se refiriera sólo a la dispensación cristiana, y a las relaciones espirituales bajo ella.”[13]
Sin duda el nombramiento de Matías fue tan auténtico como la descalificación de Judas. Pablo confesó ser un apóstol, pero «como uno nacido anormalmente» o «indigno de ser llamado apóstol» (1 Cor 15:8-9), sobre todo porque fue nombrado después de que los Doce se habían establecido firmemente. Es más probable que Pablo, un verdadero apóstol, tenga esa distinción de seguir siendo «heraldo, apóstol y maestro [de los gentiles]» (2 Tim 1:11) en la Era Mesiánica.
4. ¿Cuál es la tarea de juicio que se ha encomendado aquí a los doce discípulos?
Algunos, como el amilenarista R. C. H. Lenski, han intentado limitar esta función asociada de juzgar al último día escatológico del juicio y no tanto a gobernar continuamente en el reino mesiánico en curso[14]. Sin embargo, shapat, «juzgar», en el contexto de Israel en el Antiguo Testamento, también puede referirse a gobernar o regir o adlang-grcstering (Jue 4:4; 1 Sam 8:1; Sal 9:4, 8) bastante ajeno de una estricta declaración judicial. Así que Dan 7:9 declara que » se establecieron tronos, y el Anciano de Días se sentó…. El tribunal se sentó, y se abrieron los libros.” Otto Schmitz comenta, «Los rabinos estaban naturalmente interesados en la exégesis del plural ‘tronos’ en Da. 7:9. La conclusión final fue que estaban reservados para los grandes hombres de Israel con los que Dios, como juez presidente, juzgaría a las naciones del mundo»[15].
Además, el participio en tiempo presente de κρίνω, krinō, «juzgando«, también sugeriría que la nación de Israel está en proceso de integración bajo el gobierno del Cristo glorificado y sus apóstoles designados.
5. ¿Cuál es la identidad de «las doce tribus de Israel»?
Aquí es donde surge la más fuerte diferencia de opinión, ya que esta terminología indica claramente un futuro escatológico para la nación de Israel y sus divisiones tribales. Obviamente aquellos que creen que las características étnicas, nacionales y territoriales del Israel del Antiguo Testamento han sido absorbidas por la iglesia cristiana se encuentran en conflicto con el lenguaje de Jesús. ¿Qué es lo que deben hacer? Los estudiosos de la teología de reemplazo como Chapman y Stephen Sizer son reticentes a estudiar Mateo 19:28 y Lucas 22:30 con un enfoque detallado. Así que veremos a otros dos escritores similares que sí consideran el texto, siendo sus conclusiones bastante predecibles.
La sutileza de Burge se ve en su explicación inicial, que por lo general suena fiel al texto de Mateo 19:28, es decir, hasta que entendamos su explicación de sólo dos palabras. Él relata directamente: «En Mateo 19:28 Jesús tranquiliza a Pedro y a sus seguidores señalando las promesas de su reino que heredarán. Los doce se sentarán a juzgar a las doce tribus de Israel (como en la escatología judía) y esto ocurrirá ‘en el nuevo mundo’ (RSV)… Por lo tanto, Jesús espera no sólo el amanecer del gobierno escatológico de Dios desde el cielo, sino que la tierra misma experimente una renovación y transformación [énfasis añadido], tal como lo esperan los judíos. El interés de Jesús aquí en la tierra está en cómo ésta experimentará el cambio y el renacimiento»[16].
Sin embargo, ¿qué significa exactamente aquí «renovación y transformación» y «cambio y renacimiento»? La mentira de todo esto se encuentra en la explicación adicional de Burge sobre el supuesto nuevo enfoque de la iglesia primitiva: «No sólo se universalizó la conexión con Abraham y el pueblo histórico de Dios [los judíos] (invitando a los gentiles a la Iglesia), sino que el territorialismo religioso -un compromiso celoso con la tierra basado en el privilegio religioso- necesariamente cambiaría con ello. El tratamiento de Pablo sobre Jerusalén y el Templo lo deja claro. De la misma manera, su sorprendente reinterpretación de la tierra sugiere lo mismo. Por ejemplo, a Abraham se le prometió el mundo (Rom. 4:13), no la tierra de Judea. El alcance de la geografía religiosa había sido permanentemente alterado en la conciencia cristiana.»[17]
El empleo de Rom 4:13 aquí es el recurso a lo que resulta ser una exégesis defectuosa en relación con el supersesionismo territorial, que se trata en detalle en el capítulo 3 de este volumen. Para Burge, la identidad étnica, nacional y territorial del Israel histórico, y de hecho las distintivas reivindicaciones mesiánicas cristianas, son absorbidas por la iglesia homogénea que es nominada condescendientemente como el nuevo Israel espiritual que habita en el mundo como la tierra.
Para O. Palmer Robertson, la misma exégesis errónea se emplea igualmente en relación con Rom 4:13 (de nuevo, véase el capítulo 3): «La promesa del pacto de la tierra hecha a Abraham adquiere un significado mucho mayor cuando se ve desde la perspectiva del cumplimiento en la era del Nuevo Pacto. Ahora se entiende que la promesa del patriarca implica que él es el heredero del cosmos, no sólo la tierra de la Biblia (Rom. 4:13)»[18].
De nuevo, la «tierra» del Antiguo Testamento es absorbida por la «tierra» de todo el mundo destinada a ser la herencia de todos los cristianos. Así que Robertson continúa que «en otra parte de la Escritura la comunidad mixta de judíos y gentiles redimidos en el nuevo pacto se llama ‘las doce tribus de la Dispersión’ (Stg. 1:1),»[19] aunque esta conclusión con referencia a Santiago es incorrecta. Cuando Santiago, el principal judío de la iglesia madre judía de Jerusalén, escribe su epístola «a las doce tribus de la Dispersión» (Stg 1:1) que se reúnen en una «sinagoga», συναγωγή, sunagōgē (Stg 2:2), estando compuesta por «cristianos judíos», la Diáspora, no está contemplando tanto a judíos como a gentiles.[20]
Nuestro Salvador, por lo tanto, se refiere al Israel histórico que aún será eclipsado en gloria -aunque no en forma básica- por una renovación que cumplirá lo que Pedro anticipó como «los tiempos de la restauración de todas las cosas, de la que Dios habló por boca de sus santos profetas desde el principio» (Hechos 3:21). Burge no incorpora esta continuidad profética que Israel había esperado durante cientos de años. La idea de que el mundo se convertiría en la tierra era bastante extraña para los profetas; es una teoría más reciente que tiene un matiz antijudaico. Cabe señalar también que en este caso el término «tribu», φυλή, phulē, anticipa el concepto de «materialidad espiritual» escatológica[21] desde dos perspectivas.
a. La perspectiva geográfica
Se trata de una región tribal judía, divinamente asignada, que constituye una parte diversa de la unidad de la Tierra de Israel: «Después de la conquista [de Canaán] las tribus se volvieron esencialmente territoriales… De ahí que el nombre de la tribu denote un distrito»[22]. Aquí, escatológicamente hablando, estas distintivas regiones de «leche y miel» (Joel 3:18) probablemente tomarán dimensiones ajustadas. Aunque separadas como distintivamente judías, tendrán una unidad de fe con las naciones gentiles periféricas.
b. La perspectiva demográfica.
Esto concierne al futuro reino mesiánico/milenario, especialmente a la población judía regenerada, rodeada de poblaciones gentiles regeneradas. Estos judíos redimidos se deleitarán con su Redentor judío. Cada tribu, constituida para un gobierno local justo, tendrá líderes notables – tal vez Moisés, Josué, David, Elías, Pedro, etc. – que serán responsables ante la administración de Jerusalén bajo Jesucristo y un apóstol designado. Las naciones gentiles pueden estar bajo la dirección de Pablo y Bernabé, y así sucesivamente.
SÍNTESIS
El Libro del Apocalipsis, tan judío en su contenido, parece extenderse sobre Mateo 19:28, especialmente el elemento judío, como cuando «los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postraron ante el Cordero… …y cantaron una nueva canción: … Y los has [el León de la tribu de Judá, la raíz de David], hecho [a los redimidos] un reino y sacerdotes para nuestro Dios, y reinarán sobre la tierra [de Jerusalén adlang-grcstered]» (Ap 5:8-10). Entonces un remanente de Israel, siendo 144.000 -es decir, 12.000 de cada una de las doce tribus (Ap 7:4-8)- aparece distinto de «una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero» inmediatamente después en el texto (Ap 7:9). Así, la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, desciende para convertirse en «un cielo nuevo y una tierra nueva» (Ap 21, 1-2), donde sus doce puertas están inscritas con los nombres de las doce tribus (Ap 21, 12); en sus doce cimientos «estaban los nombres de los doce apóstoles [judíos] del Cordero» (Ap 21:14).
El punto es que el supersesioismo desea, en cualquier modo sutil de erudición, eliminar el permanente impuslo judío de Mateo 19:28 – o Apocalipsis, para el caso. Siendo gentil en tono, parece considerar el judaísmo perpetuado, incluso en cualquier forma limpia o glorificada, como algo pasado de moda y que produce un mal sabor de boca. Sin embargo, Mateo 19:28 deja muy claro que el futuro reino mesiánico tendrá un carácter judío claro y prominente, y los gentiles tendrán que hacer algunos ajustes en este escenario futuro, aunque estos ajustes se producirán cuando el gentil aprenda a amar y respetar al judío.
CONCLUSION
El problema esencial de la teología del reemplazo de Burge, Robertson y muchos otros eruditos de opinión similar, como Chapman, Sizer, N. T. Wright, Bavinck, Berkhof, etc., es la convicción de que en la cristiandad, pero especialmente en el subsiguiente reino mesiánico, no puede haber diversidad dentro de la economía unida del pueblo redimido de Dios, aunque este principio les mire a la cara en todo momento, y en particular en lo que respecta a Mateo 19:28. Por alguna razón, cuando esta diversidad se enfrenta claramente a los estudiosos, éstos deben hacer que la Palabra de Dios se ajuste a su sistema teológico «unificado» y «emulsionado», dado resultado una ofuscación de las Escrituras más claras. Sin embargo, en toda la creación, hay una variedad tan infinita dentro de la unidad de la obra de Dios. Así que en el reino mesiánico escatológico, habrá la distinción de Judío y Gentil dentro de la unidad del único pueblo redimido de Dios.
Pero además, y lo que es más triste, cuando esta supuesta absorción de Israel en una cristiandad unificada y homogénea es proclamada por el supersesionismo, se produce un consecuente e inevitable menosprecio del distintivo pueblo judío -su nación y su tierra-, aun cuando actualmente exista en la incredulidad. Un ejemplo serían las animadas posturas pro-palestinas, con una inclinación anglicana, de Chapman, Sizer, Wright y también Burge. Parecen ir acompañadas de una aversión a todos los asuntos relacionados con el Estado moderno de Israel, especialmente a nivel político. Después de todo, si el judío histórico es ahora una persona non grata a los ojos de Dios, y lo es permanentemente, entonces por qué debería ofrecerse a Israel un apoyo fuera de lugar; después de todo, sus días han pasado, excepto que se convierten en cristianos y al mismo tiempo se les despoja de cualquier identidad judía distintiva del Antiguo Testamento y del pacto.
Sin embargo, nuestro versículo aquí en Mateo 19:28 no es un problema para ningún cristiano cuya escatología incluya un futuro distintivo para el Israel redimido étnico, nacional y territorialmente, es decir, dentro del ámbito de la salvación que es sólo por gracia, sólo por fe y sólo en Cristo. David Stern proporciona aquí una perspectiva judía correcta.[23] Horatius Bonar también nos da, con gran claridad, el significado claro y evidente de esta alentadora declaración escatológica:
¡Qué clara es esta promesa [de Mateo 19:28], interpretada de acuerdo con las opiniones [premileniales] que hemos estado inculcando! La regeneración es la nueva creación, el mundo porvenir. El Hijo del Hombre se sentará en el trono de Su gloria, como el segundo Adán. Las tribus de Israel se reunirán y se convertirán, y será prerrogativa de los apóstoles, cuando resuciten de entre los muertos, ser sus vicegerentes en el ejercicio de su poder real sobre la descendencia de Abraham. La bendición de este gobierno del Mesías sobre los santos resucitados, el Israel restaurado y la creación entera, es el tema favorito de los profetas, y especialmente, como de hecho fue lo más apropiado, del propio David. Desde cualquier punto de la historia del mundo sus predicciones pueden comenzar, independientemente de lo que sean sus esfuerzos, al describir los problemas que se presentan, el arpa nunca se deja de tocar hasta que todos sus acordes han sonado en jubilosa sinfonía para las glorias del rey pastor de Israel.
“1 Oh Dios, da tus juicios al rey,
y tu justicia al hijo del rey.
2 Juzgue él a tu pueblo con justicia,
y a tus afligidos con equidad.
6 Descienda él como la lluvia sobre la hierba cortada,
como aguaceros que riegan la tierra.
7 Florezca la justicia en sus días,
y abundancia de paz hasta que no haya luna.
8 Domine él de mar a mar,
y desde el río hasta los confines de la tierra.
9 Dobléguense ante él los moradores del desierto,
y sus enemigos laman el polvo.
10 Los reyes de Tarsis y de las islas traigan presentes;
los reyes de Sabá y de Seba ofrezcan tributo.” (Sal. 72:1–2, 6–10).
“1 Y brotará un retoño del tronco de Isaí,
y un vástago de sus raíces dará fruto.
2 Y reposará sobre Él el Espíritu del Señor,
espíritu de sabiduría y de inteligencia,
espíritu de consejo y de poder,
espíritu de conocimiento y de temor del Señor.
3 Se deleitará en el temor del Señor,
y no juzgará por lo que vean sus ojos,
ni sentenciará por lo que oigan sus oídos;
4 sino que juzgará al pobre con justicia,
y fallará con equidad por los afligidos de la tierra;
herirá la tierra con la vara de su boca,
y con el soplo de sus labios matará al impío.
5 La justicia será ceñidor de sus lomos,
y la fidelidad ceñidor de su cintura..” (Isa. 11:1–5).
“Y Él se afirmará y pastoreará su rebaño
con el poder del Señor,
con la majestad del nombre del Señor su Dios.
Y permanecerán,
porque en aquel tiempo Él será engrandecido
hasta los confines de la tierra.” (Miqueas 5:4).
“1 Cantad al Señor un cántico nuevo,
porque ha hecho maravillas,
su diestra y su santo brazo le han dado la victoria.
2 El Señor ha dado a conocer su salvación;
a la vista de las naciones ha revelado su justicia.
3 Se ha acordado de su misericordia y de su fidelidad para con la casa de Israel;
todos los términos de la tierra han visto la salvación de nuestro Dios.
4 Aclamad con júbilo al Señor, toda la tierra;
prorrumpid y cantad con gozo, cantad alabanzas.
5 Cantad alabanzas al Señor con la lira,
con la lira y al son de la melodía.
6 Con trompetas y sonido de cuerno,
dad voces ante el Rey, el Señor.
7 Ruja el mar y cuanto contiene,
el mundo y los que en él habitan.
8 Batan palmas los ríos;
a una canten jubilosos los montes
9 delante del Señor, pues viene a juzgar la tierra;
Él juzgará al mundo con justicia,
y a los pueblos con equidad.” (Sal. 98:1–9).
En estos y en muchos otros pasajes similares que podrían citarse, hay una característica peculiar del reinado del Mesías en la que siempre se insiste – la justicia y la equidad de su gobierno. No se trata de un mero atributo abstracto del reinado del Justo -, los mansos de la tierra, los pobres y los necesitados, la viuda y los huérfanos, son los objetos peculiares de su cuidado. Esto en sí mismo debería ser una prueba satisfactoria de que no es un reino celestial sobre el que él reina. Los principios de su gobierno son ciertamente celestiales, pero la localidad está en la tierra.[24]
Aquí hay abundantes razones por las que insistimos en el eterno carácter étnico, nacional y territorial de Israel. R. Kendall Soulen ha afirmado este punto con considerable persuasión: «En resumen, el problema del supersesionismo gira en torno a la capacidad de la iglesia de reconocer el significado religioso permanente de la elección corporal de Israel y por lo tanto el significado religioso permanente de la distinción entre gentil y judío… Vencer la teología del desplazamiento es una de las principales tareas teológicas que enfrenta la iglesia cristiana hoy en día.”[25]
Bonar ha puesto en verso esta verdad sobre el Israel eterno:
1 Señor Dios de Israel, extiende tu poderosa mano, Por tu propio Israel, y por tu tierra de Israel.
2 ¿Cuánto tiempo llorará Sión? ¿Cuánto tiempo suspirará Salem? ¿Cuánto tiempo retrasarás la respuesta a su clamor?
3 ¿Debe el gentil de duro cerviz seguir pisando su ciudad, Mientras que desde lejos ven sus baluartes derribados…
4 No hay voz de canción sagrada, No hay llamadas de trompeta de plata; No hay sacerdote dentro de sus cortes, No hay vigilante en sus muros.
5 Dios de la salvación ven, a tus propios hijos al fin; brazo del Señor despierta, ponte la fuerza todopoderosa.
6 A tu propio rebaño elegido, la gran liberación trae, Muestra a esta asombrada tierra Que eres el Rey de Israel.[26]
Charles Wesley también ha puesto en verso esta verdad sobre el Israel eterno:
1 Sabemos que debe hacerse.
Porque Dios ha hablado la palabra.
Todo Israel será su salvador,
A su primer estado restaurado.
2 Construido por su orden,
Jerusalén se levantará
Su templo en el puesto de Moriah
Otra vez, y tocar los cielos.[27]
1 Colin Chapman, Whose Promised Land? (Grand Rapids: Baker, 2002), 175. Sin embargo, sin duda la comprensión de Jesús del reino de Dios estaba arraigada en el Antiguo Testamento.
2 Gary Burge, Jesus and the Land: The New Testament Challenge to “Holy Land” Theology (Grand Rapids: Baker, 2010), 40.
3 J. Goldingay, “The Jews, the Land, and the Kingdom,” Anvil4, no. 1 (1987): 14–15.
4 B. F. Westcott, The Gospel According to St. John (London: John Murray, 1882), 8.
5 G. K. Beale, A New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New (Grand Rapids: Baker Academic, 2011), 750–51.
6 Chapman, Whose Promised Land?, 145. Sin embargo, sugeriríamos que las referencias del Nuevo Testamento al «reino de Dios» tenían sus raíces en los profetas del Antiguo Testamento; por lo tanto, eran enfáticamente judías e incluían elementos de la teología de la tierra.
7 Consulte el útil artículo de Larry R. Helyer: “Luke and the Restoration of Israel,” JETS36, no. 3 (September 1993): 317–29.
8 William F. Arndt, The Gospel According to Luke (St. Louis: Concordia, 1956), 443.
9 I. Howard Marshall, “Luke,” in New Bible Commentary: Revised, ed. Donald Guthrie, J. A. Motyer, y Francis Davidson (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), 21.
10 Con respecto a la respuesta de Jesús a la pregunta de los discípulos de Hechos 1:6-7, Marshall comenta, «Los discípulos aparecerían aquí como representantes de aquellos de los lectores de Lucas que aún no se habían dado cuenta de que Jesús había transformado la esperanza judía del reino de Dios purgándola de sus elementos políticos nacionalistas.” I. Howard Marshall, The Acts of the Apostles (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 60. Aquí el erudito conoce mejor que los discípulos.
11 J. Dwight Pentecost, The Words and Works of Jesus Christ (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 629; A. T. Robertson, A Harmony of the Gospel (San Francisco: Harper, 1950), 305; William Arnold Stevens and Ernest De Witt Burton, A Harmony of the Gospels for Historical Study (New York: Charles Scribner’s Sons, 1917), 283.
12 Merrill C. Tenney, “Luke,” in The Wycliffe Bible Commentary, ed. Charles F. Pfeiffer and Everett F. Harrison (Chicago: Moody, 1990), 1064.
13 Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah (Grand Rapids: Eerdmans, 1969), 2n343.
14 R. C. H. Lenski, Commentary on the New Testament: The Interpretation of St. Matthew’s Gospel (Peabody, MA: Hendrickson, 2001), 759–60.
15 Otto Schmitz, “θρόνος,” in Theological Dictionary of the New Testament, vol. 3, ed. G. Kittel and G. Friedric (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), 164.
16 Burge, Jesus and the Land, 38, énfasis añadido.
17 Burge, 95, énfasis en el original.
18 O. Palmer Robertson, The Israel of God (Philipsburg, PA: Puritan and Reformed, 2000), 10. Nótese aquí, como con Burge in Jesus and the Land (38n17), la referencia errónea a Romanos 4:13.
19 Robertson, Israel of God, 157.
20 D. A. Carson, Douglas Moo, and Leon Morris, An Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 414–15. Also see David H. Stern, Jewish New Testament Commentary (Clarksville, MD: Jewish New Testament Publications, 1992), 725.
21 Barry E. Horner, Future Israel (Nashville: B&H, 2007), 203–22.
22 W. H. Bennett, “Tribe,” in A Dictionary of the Bible, ed. James Hastings (Edinburgh: T&T Clark, 1902), 4:810.
23 Stern, Jewish New Testament, 60.
24 Horatius Bonar, “The Dolang-grcon of the Second Adam and the Blessedness of Creation under His Rule,” Quarterly Journal of Prophecy1 (Fall 1848): 407–9.
25 R. Kendall Soulen, The God of Israel and Christian Theology (Minneapolis: Fortress Press, 1996), 11, 12.
26 Horatius Bonar, Lamp and Light Hymns (Hitchin, UK: Society for Distributing Hebrew Scriptures, 2000), 74.
27 Charles Wesley, Short Hymns on Select Passages of the Holy Scriptures (Bristol: Farley, 1762), 1:392. [Barry E Horner (2018). (p. 33).
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