Israel Y El Antijudaísmo Cristiano En Contraste
Israel Y El Antijudaísmo Cristiano En Contraste
Por Barry Horner
A menudo es descuidado el hecho de que Pablo, el apóstol de los gentiles, fuera decididamente pro-Israel en su ministerio. Esto no debe sorprendernos ya que el Señor declaró a Ananías que Pablo sería «mi instrumento escogido para llevar mi nombre ante los gentiles, reyes e hijos de Israel» (Hechos 9:15). Además, de Romanos 9-11 se desprende claramente que el estado actual y el destino futuro del Israel nacional incrédulo en general, aparte de un remanente de cristianos judíos, era un asunto de pasión, implacable e incluso de preocupación primordial para Pablo (Romanos 1:16). Él parece haber considerado especialmente necesario que los cristianos gentiles en Roma se dirigieran a ellos, no sólo por su predominio, sino más particularmente por su tendencia a ser arrogantes con los creyentes judíos (Romanos 11:18-20). Las preocupaciones de Pablo incluían la necesidad de aclarar si las promesas de Dios al Israel nacional han sido ahora anuladas. En otras palabras, ¿ha pecado el Israel nacional alejando la gracia de Dios para que sea, ahora y para siempre, pueblo no grato ante Sus ojos? Por lo tanto, ¿existe un destino futuro para el Israel nacional, del que tal vez una minoría de creyentes judíos en Roma podría hablar con persistencia? ¿O es el judaísmo ahora una cuestión de preocupación en el presente, ya que ciertamente no tendrá validez en el futuro? ¿Tienen los gentiles creyentes alguna responsabilidad continua hacia el Israel nacional no creyente que incluya el reconocimiento de un futuro de pacto distinto? A estas preguntas el apóstol responde que «las promesas» todavía «pertenecen» a Israel (9,4), que «la Palabra de Dios» no ha «fallado» a la simiente prometida de Abraham (9,6-8), que «Dios no ha rechazado a su pueblo» (11,1-2), que Israel no ha «tropezado para caer» (es decir, que no ha «tropezado»), para estar más allá de la recuperación divina, 11:11), que los cristianos gentiles deben humildemente y respetuosamente considerar a los judíos incrédulos con temor (11:20), para que, como consecuencia, eventualmente «todo Israel sea salvo» (11:26).
Es desafortunadamente cierto que más de 1900 años de historia de la iglesia no han sido testigos de la resolución final de estos problemas como lo propuso Pablo, y especialmente a nivel práctico, por muy clarificador que haya querido ser. En la misma línea, se podría preguntar: «¿Ha aprendido la Iglesia cristiana algo al respecto, pero sobre todo en términos éticos, sobre el trato que ha dado a los judíos incrédulos a lo largo de muchos siglos, según el mandato de Pablo (Rom. 11:18-20)? A pesar del voluminoso estudio de los cristianos de sobre estas cuestiones, las pruebas recogidas en los siglos pasados tenderían a indicar un fracaso abismal, particularmente en términos del vergonzoso historial del trato siempre deshonroso del cristianismo hacia los judíos. Y además, esta reputación bien atestiguada no puede separarse del horrendo historial de antijudaísmo que estalló durante el siglo XX.
Sin embargo, incluso en este siglo XXI, la controversia continúa, aparentemente de nuevo. El establecimiento del Estado de Israel en 1948, así como la recuperación de la Antigua Jerusalén por parte de los judíos en 1967, no ha hecho sino exacerbar el conflicto, en el que términos como «sionismo» y «Estado palestino» se han convertido en epítetos muy emotivos de causas ferozmente opuestas. Aunque ha habido un apoyo sustancial a la nación de Israel dentro de la cristiandad evangélica conservadora, de acuerdo con las presuposiciones bíblicas y la identificación como sionismo cristiano, sin embargo, un segmento ruidoso se ha opuesto a cualquier reconocimiento por el cual Dios continúa teniendo un interés pactual presente en Su pueblo antiguo, especialmente en un sentido nacional y territorial. Junto con esta reacción ha habido normalmente una expresión de simpatía por el asediado pueblo palestino, en particular por el hecho de que los rapaces israelíes les han privado de tierras y les han respetado. Como resultado, la creciente respuesta literaria de algunos cristianos ha puesto en tela de juicio la legitimidad misma de la existencia de Israel, pero particularmente a nivel bíblico y social. Mucho de esto ha sugerido que las complejas cuestiones giran en torno a la necesidad de justicia para los palestinos a causa de su sufrimiento a manos de la injusticia judía. A esta creencia se ha unido la convicción de que debe mediar una resolución de compromiso para las partes en conflicto. Por lo tanto, se debe establecer un Estado palestino junto con o dentro de Israel (quizás mediante una propuesta de «Plan de Acción»), que establezca la paz social relativa que hasta ahora ha eludido Oriente Medio a lo largo de los siglos.
Como resultado, la oposición al sionismo cristiano en términos bíblicos y pactuales ha provocado la contraofensiva del «antijudaísmo teológico» por parte de aquellos que apoyan la causa del Israel nacional, a pesar de que los judíos permanecen en la incredulidad general. Por lo tanto, el resultado polarizador ha sido una lealtad defensiva expresada por los sionistas cristianos frente a las duras críticas al Israel nacional por parte de los simpatizantes cristianos con la causa palestina y árabe. Estos cristianos antisionistas suelen adoptar una escatología agustiniana y homogénea que absorbería y suplantaría todas las antiguas distinciones judías. Además, este conflicto se ha manifestado particularmente en gran parte de la cristiandad evangélica conservadora. Así, algunos cristianos sostienen que Israel tiene un futuro escatológico nacional y territorial según los propósitos del pacto de Dios, y en particular una conversión masiva al final de esta era. Sin embargo, muchos otros se aferran a una creencia antijudaica que niega que el Israel moderno tenga un futuro escatológico en términos nacionales y territoriales. Este libro propone que la primera de estas dos tesis es la más bíblica y moralmente correcta. Además, creo que tal diferencia no es meramente teológica, sobre la cual podemos estar de acuerdo en discrepar tranquilamente, como si estuviéramos divorciados de cualquier responsabilidad por el comportamiento. La razón es que la perspectiva pro-judaica implica un elemento ético vital, que contrasta fuertemente con el antijudaísmo no ético a lo largo de la historia de la iglesia, el cual está inextricablemente ligado a la construcción teológica que esperamos demostrar tanto exegética como históricamente. Sin embargo, primero consideraremos estas dos perspectivas escatológicas opuestas desde el punto de vista de ejemplos históricos específicos sobre la interpretación bíblica.
Israel Nacional Sin Ninguna Esperanza Escatológica Distintiva
Ofrezco aquí dos ejemplos de, en el mejor de los casos, una fría tolerancia hacia los judíos y, ciertamente, la ausencia de esa pasión paulina que el apóstol mantuvo a lo largo de sus esfuerzos misioneros. Cualquiera que sea la terminología que se use con respecto a esta perspectiva, ya sea teología de reemplazo, supersesionismo, teología del cumplimiento, teología de la transferencia o absorción, todas ellas equivalen a la misma denigración básica de los judíos y, en última instancia, del Israel nacional en la presente dispensación cristiana. En los capítulos siguientes se presentarán más pruebas a este respecto.
Aurelio Agustín
La monumental contribución de este padre de la iglesia del norte de África del siglo IV en el ámbito de la escatología no puede ser exagerada. No se trata simplemente de su predominio sobre el milenarismo, por el que la iglesia en su mundo actual fue estimada como la verdadera representación terrenal de la ciudad celestial de Dios en anticipación de la consumación celestial; es el hecho de que su enseñanza sobre el futuro de los judíos, en relación con la iglesia triunfante en la tierra, los salvó de la destrucción total y los preservó de la humillación intencional. Esta fue una característica importante de la famosa, aunque obviamente equivocada, interpretación de Agustín del Salmo 59:11, «No los mates [a los judíos]; para que mi pueblo no se olvide. / dispérsalos con tu poder, y humíllalos, oh Señor, escudo nuestro.” Así que concluyó:
Por lo tanto, Dios ha mostrado a la Iglesia en sus enemigos los judíos la gracia de su compasión, ya que, como dice el apóstol: “Pero por su transgresión ha venido la salvación a los gentiles.” Y por lo tanto no los ha matado, es decir, no ha dejado que se pierda en ellos el conocimiento de que son judíos, aunque hayan sido conquistados por los romanos, para que no olviden la ley de Dios, y su testimonio no sirva de nada en este asunto que tratamos. Pero no bastaba que él [Dios] dijera: «No los mates, para que no olviden finalmente tu ley», a menos que también añadiera: «Dispérsense»; porque si hubieran estado en su propia tierra con ese testimonio de las Escrituras, y no en todas partes, ciertamente la Iglesia que está en todas partes no podría haberlos tenido como testigos entre todas las naciones de las profecías que fueron enviadas antes acerca de Cristo.[1]
Así que por imposición sobre el texto, los enemigos de David son interpretados como los judíos, siendo enemigos de la iglesia. A diferencia de la ferocidad de algunos antiguos padres de la iglesia, la actitud influyente de Agustín parece más templada para que, con la humillación forzada, los judíos vagabundos puedan ser un testimonio del trato de Dios en el juicio sobre ellos según las Escrituras. Sin embargo, el resultado de su aparente exposición tolerante aquí fue lo que James Carroll describió como una espada de doble filo:
Por un lado, contra Crisóstomo e incluso Ambrosio, requiere el fin de todos los ataques violentos contra sinagogas, propiedades judías y personas judías. …Por otro lado, la actitud relativamente benigna de Agustín hacia los judíos está aún enraizada en suposiciones de supersesionismo que resultarían mortales. La prescripción de «Testigo» que se le atribuye -¡Déjenlos sobrevivir pero no prosperar!- subyace en la destructiva ambivalencia que marca las actitudes católicas hacia los judíos desde entonces. En última instancia, la historia mostraría que tal ambivalencia de doble filo es imposible de mantener sin consecuencias desastrosas. Durante mil años, el patrón compulsivamente repetido de esa ambivalencia se mostraría en obispos y papas protegiendo a los judíos, pero de las turbas expresamente cristianas que querían matar a los judíos por lo que los obispos y papas habían enseñado sobre los judíos. Tal enseñanza que quiere ambas cosas estaba destinada a fracasar, como se hizo evidente en cada momento de la historia cuando los judíos presumían, ya sea económica o culturalmente o ambas cosas, incluso pensar en prosperar. Este es el legado que persigue a la Iglesia Católica en el siglo XXI, un legado perverso del que, a pesar de las sacudidas del siglo XX, la Iglesia aún no es libre.[2]
En consecuencia, el legado agustiniano mantuvo a los judíos dispersos, deshonrados y deprimidos – excepto por la esperanza de su conversión individual, o hasta su conversión nacional al final de esta era cuando serían absorbidos por la única verdadera, santa, católica y apostólica iglesia. Por lo tanto, una conservación tan dispersa no anticipaba de ninguna manera ninguna esperanza escatológica distintiva para los judíos. Más bien para Agustín, en Romanos 11:
Algunos judíos han creído en Cristo, y son el remanente del olivo natural y el cumplimiento de las promesas divinas al Israel histórico. …El «Israel» que finalmente será salvado son los elegidos predestinados, unidos entre judíos y gentiles. …El judaísmo es simplemente relegado a la última categoría [no elegidos], y su estatus en la historia de la salvación es asignado al pasado precristiano.[3]
Así que el cristiano puede tomar para sí el nombre de israelita ya que ha sido perdido por los judíos que, habiendo perdido su primogenitura, ahora se llamarán Esaú. Agustín comentó el Salmo 114:3,
Porque si mantenemos con un corazón firme la gracia de Dios que se nos ha dado, somos Israel, la simiente de Abraham. …que ningún cristiano se considere ajeno al nombre de Israel. …El pueblo cristiano es entonces más bien Israel. …Pero esa multitud de judíos, que fue merecidamente reprobada por su perfidia, por los placeres de la carne, vendió su primogenitura, de modo que no pertenecían a Jacob, sino a Esaú.[4]
El efecto de esta enseñanza supersesionista en los siglos posteriores fue profundo, como ha señalado Carroll. Así lo confirmó Jeremy Cohen,
Agustín de Hipona legó tanto a la civilización occidental que uno no se pregunta si este legado incluye sus ideas sobre los judíos y el judaísmo. De hecho, los estudiantes modernos de las relaciones judeo-cristianas suelen atribuir los fundamentos teológicos de la política judía de la iglesia medieval a Agustín, refiriéndose por supuesto a los legados y principios del antijudaísmo agustiniano.[5]
Por lo tanto, la escatología de Agustín con respecto a Israel, como se ha desarrollado a lo largo de siglos de historia de la iglesia, no es algo de lo que ningún cristiano deba jactarse irreflexivamente. Este legado es ciertamente no bíblico en su elaboración exegética, teológica y ética, y por lo tanto no es Paulino. En consecuencia, justifica correctamente el repudio a la teología supersesionista básica que ha surgido de estos comienzos históricos. Se necesita una escatología mejor y más projudaica, y creemos que está enraizada en el lienzo completo de la Escritura cuando se la hace una exegesis de manera correcta.
Juan Calvino
La contribución de este reformador de Ginebra del siglo XVI al surgimiento de la civilización occidental en Europa, así como al movimiento reformado dentro del cristianismo, fue verdaderamente monumental. Su deuda con Agustín, al igual que la de Lutero, fue sustancial, como lo indica la abundancia de referencias casi devota en sus Institutos de la Religión Cristiana. De acuerdo con el editor de la edición de Batallas de esta obra: “Se puede decir que Calvino se encuentra en la culminación del agustinianismo posterior. En realidad incorpora en su tratamiento del hombre y de la salvación tantos pasajes típicos de Agustín que su doctrina parece aquí completamente continua con la de su gran predecesor africano.”[6]
Con respecto a los judíos e Israel, hay una actitud de tolerancia, similar a la de Agustín, que está vacía de cualquier reconocimiento escatológico distintivo, de pacto y apasionado. Como Paul Johnson explicó:
Juan Calvino… estaba más predispuesto hacia los judíos [que hacia Lutero], en parte porque tendía a estar de acuerdo con ellos en la cuestión de los préstamos con intereses; informó objetivamente de los argumentos judíos en sus escritos e incluso fue acusado por sus enemigos luteranos de ser judaizante. No obstante, los judíos fueron expulsados de las ciudades calvinistas y del Palatinado calvinista.[7]
Como Agustín, Calvino enseñó que la Iglesia Cristiana se había convertido en el nuevo Israel espiritual, la amalgama de judío y gentil, por lo que la identidad étnica del pasado se había vuelto nula y sin valor. Comentó Rom 11:26, donde Pablo declara, “Y de esta manera todo Israel será salvo”:
Muchos creen que estas palabras se refieren al pueblo judío, como si San Pablo dijese que la religión de éste sería restablecida como antes. Pero yo creo que esta palabra Israel, indica todo el pueblo de Dios, de esta manera: Después que los paganos hayan entrado, entonces los judíos, apartándose de su rebeldía, se unirán en obediencia a la fe y de esta manera se cumplirá la salvación del Israel de Dios, el cual debe congregar a todos; posiblemente los judíos ocuparán en él el primer lugar, por ser los hijos mayores de la casa de Dios. Esta exposición me ha parecido más conveniente por una razón: porque San Pablo ha hecho aquí alusión a la consumación y perfección del Reino de Cristo, el cual no se limita solamente a los judíos, sino que comprende a todo el mundo. Por eso, siguiendo este modo de hablar, en Gálatas 6:16, él llama Israel de Dios a la Iglesia integrada por judíos y paganos.[8]
La comprensión de Calvino del futuro de la nación de Israel también puede observarse en sus comentarios sobre Oseas 1:10-11:
Ha pasado tanto tiempo desde su exilio [de los hijos de Israel], y… como no ha habido restauración de este pueblo, es cierto que esta profecía no debe restringirse a la simiente según la carne. Porque hubo un tiempo prescrito para los judíos, cuando el Señor se propuso restaurarlos a su país; y, al final de los setenta años, Ciro les concedió un retorno libre. Entonces Oseas no habla aquí del reino de Israel, sino de la Iglesia, que debía ser restaurada por un retorno, compuesto tanto de judíos como de gentiles.[9]
Considere también la explicación de Calvino de la promesa del Señor en Jer 32:37-41 de un «pacto eterno» con aquellos a quienes » reuniré… de todas las tierras a las cuales los he echado» y » los plantaré en esta tierra,»:
Ahora entendemos lo que el Profeta quiere decir cuando compara con una plantación la restauración del pueblo después de su regreso del exilio. Sabemos, en efecto, que el pueblo de aquel tiempo no había sido desterrado, y que el Templo había permanecido siempre en pie, aunque los fieles habían sido presionados con muchos problemas; pero esto era sólo un tipo de plantación. Por lo tanto, debemos llegar necesariamente a Cristo, para tener un completo cumplimiento de esta promesa. …sepamos entonces que la Iglesia fue plantada en Judea, ya que permaneció hasta el tiempo de Cristo. Y como Cristo ha derribado el muro de separación, de modo que ya no hay diferencia entre judíos y gentiles, Dios nos planta ahora en la tierra santa, cuando nos injerta en el cuerpo de Cristo.[10]
Estos casos muestran claramente el fruto de una hermenéutica subjetiva e impositiva que parece ser más presupositiva que exegética. Es como si Calvino saltara del significado simple del texto al regazo supersesionista de Agustín. Nuestra principal preocupación en este sentido es que tal curso está históricamente demostrado estar lleno de resultados vergonzosos en cuanto al tratamiento de los judíos. Siendo así, según la historia y la exégesis, cuestionamos seriamente la validez de la escatología que sustenta este legado.
El Israel Nacional Con Una Esperanza Escatológica Distintiva
Ambos individuos discutidos aquí exhiben una preocupación apasionada por los judíos mucho más a la manera del apóstol Pablo. Aquí hay una escatología de corazón cálido, judeo-céntrico en su mejor momento. Más evidencia en este sentido seguirá en los capítulos siguientes.
Horatius Bonar
Aunque Horacio Bonar (1808-1889) es más conocido hoy en día como escritor de himnos del siglo XIX, su ministerio general en Escocia fue de dimensiones mucho mayores, tanto en la práctica como en la erudición, especialmente en lo que respecta a su predicación y escritura. Participó en un notable movimiento del Espíritu de Dios en Escocia que involucró a Thomas Chalmers, William C. Burns y Robert Murray M’Cheyne. También se unió a una Misión de Investigación a los Judíos en 1839 en la que, junto con su hermano Andrew y M’Cheyne, recorrió Tierra Santa con el propósito de informar de sus hallazgos a la Iglesia de Escocia.[11] Otra preocupación conexa de Bonar, que también se refleja en su prolífica escritura de himnos, fue el considerable interés en los acontecimientos proféticos, en particular desde una perspectiva premilenial. Fundó y editó The Quarterly Journal of Prophecy de 1849 a 1873. En 1847 publicó Prophetical Landmarks, Containing Data for Helping to Determine the Question of Christ’s Premillennial Advent, que llegó a tener al menos cinco ediciones. He aquí algunos comentarios pertinentes de sus escritos judeocéntricos que se refieren a un amor tan sincero por el pueblo judío.
Para empezar, Bonar declaró:
Hablemos con reverencia del judío. No lo juzguemos mal por las apariencias presentes. No es lo que fue una vez, ni lo que aún será.
Hablemos con reverencia del judío. Tenemos muchas razones para hacerlo. ¿Qué, aunque toda la cristiandad, tanto de Oriente como de Occidente, lo ha tratado durante casi dieciocho siglos como el descendiente de la raza? ¿Qué pasa si Mahoma ha enseñado a sus seguidores a despreciar y perseguir a los hijos de Abraham? …
No, ¿qué pasa si él [el judío] tiene una mano angustiada, y un alma callada contra el mundo, un mundo que no ha hecho nada más que mal y lo desprecia? ¿Y si heredara la torpeza de su padre Jacob, en lugar de la nobleza de Abraham, o la simple dulzura de Isaac?
Hablemos con reverencia del judío, si no por lo que es, al menos por lo que fue y por lo que será, cuando el Redentor venga a Sión y aleje la impiedad de Jacob [Isaías 59:20; ver. Rom 11:26].
En él vemos el desarrollo del gran propósito de Dios en cuanto a la simiente de la mujer, el representante de una larga línea de reyes y profetas, los parientes de Aquel que es el Verbo hecho carne. Fue un judío el que se sentó en uno de los tronos más exaltados de la tierra; es un judío el que ahora se sienta en el trono del cielo. Fue un judío que hizo tales milagros una vez en nuestra tierra, que habló con palabras de gracia. Un judío que dijo: «Venid a mí y os daré descansar», y un judío que dijo: «He aquí que vengo pronto, y mi recompensa está conmigo». Fue sangre judía la que se derramó en el Calvario; fue un judío el que llevó nuestros pecados en su propio cuerpo en el madero. Era un judío que murió, fue sepultado y resucitó. Es un judío que vive para interceder por nosotros, que vendrá en gloria y majestad como juez y monarca terrenal. Es un judío que es nuestro Profeta, nuestro Sacerdote, nuestro Rey.
Hablemos entonces con reverencia del judío, cualquiera que sea su actual degradación. Así como nosotros pisamos con reverencia la plataforma plana del Moriah, donde una vez estuvo la casa santa donde Jehová fue adorado; así pisemos el suelo donde habitan los que son la adopción, la gloria y los pactos, y de los cuales, en cuanto a la carne, Cristo vino. La colina del templo ya no es lo que era. La hermosa casa se ha ido, y no queda ni una piedra sobre otra. Los diecisiete asedios de Jerusalén, como tantas tormentas que golpean las olas de todos los mares sobre ella, han dejado pocos recuerdos de la antigua magnificencia. La mezquita de los musulmanes cubre el lugar del altar de las ofrendas quemadas; el pie de los musulmanes contamina las cortes sagradas. …Pero aún así el suelo se siente sagrado; la roca desnuda que se pisa no es roca común; las piedras macizas construidas aquí y allá en la pared son testigos de otros días; y toda la escena reúne a su alrededor asociaciones tales como, a pesar de la basura, y la desolación, y la ruina, y la contaminación, te llenan irresistiblemente de asombro. …
Lo mismo ocurre con el judío, es decir, con toda la nación judía. Hay recuerdos imborrables relacionados con ellos, que siempre, para cualquiera que crea en la Biblia, impedirá que sean despreciados; más aún, arrojará a su alrededor una nobleza y una dignidad que ninguna otra nación ha poseído o puede alcanzar. A Aquel en cuyos propósitos ocupan un espacio tan grande, siguen siendo «amados por sus padres» [Rom 11:28]. De ellos, en lo que respecta a la carne, vino Cristo, que es sobre todo, Dios bendito para siempre. [12]
Después Bonar confesó firmemente:
Soy uno de los que creen en la restauración y conversión de Israel; que lo reciben como una certeza futura, que todo Israel será reunido, y que todo Israel será salvado. Así como creo en la actual degradación de Israel, también creo en la gloria y preeminencia de Israel. Creo que el propósito de Dios con respecto a nuestro mundo sólo puede entenderse entendiendo el propósito de Dios con respecto a Israel. Creo que todos los cálculos humanos sobre el futuro de la tierra, ya sean políticos o científicos, o filosóficos o religiosos, deben ser un fracaso, si no toman como base el gran propósito de Dios con respecto a la situación actual de Israel. Creo que no es posible entrar en la mente de Dios con respecto al destino del hombre, sin tomar como nuestra clave o nuestra guía Su mente con respecto a la antigua nación, esa nación cuya historia, tan lejos de haber terminado, o casi terminada, está sólo a punto de comenzar. Y si alguien puede preguntar superiormente, ¿Qué pueden tener que ver los judíos con la historia del mundo? -¿No podemos filosofar correctamente sobre esa historia venidera, y tomar el rumbo del mundo, dejando a Israel fuera de la consideración por completo? Decimos: no; pero, oh hombre, ¿quién eres tú que respondes contra Dios? ¿Eres el artífice de los extraños anales de la tierra, pasados o futuros? ¿Eres tú el creador de los acontecimientos que componen estos anales, o el productor de los manantiales o simientes latentes de los que éstos surgen?
Sólo aquel a quien pertenece el futuro puede revelarlo. Sólo puede anunciar los principios sobre los que se desarrollará ese futuro. Y si Él puso a Israel como la gran nación del futuro, y a Jerusalén como la gran metrópoli de la tierra, ¿quiénes somos nosotros para que, con nuestra filosofía de la ciencia, dejemos de lado los arreglos divinos, y los sustituyamos por una teoría del hombre?…
Creo que los hijos de Abraham volverán a heredar Palestina, y que la fertilidad perdida volverá a esa tierra; que el desierto y los lugares solitarios se alegrarán por ellos, y el desierto se regocijará y florecerá como la rosa. Creo que, mientras tanto, Israel no sólo será un país errante, sino que en todas partes sólo se salvará un remanente, un pequeño remanente; y que es para la reunión de este remanente que nuestros misioneros salen. Creo que estos tiempos nuestros (como también todos los tiempos de las cuatro monarquías [Dan 2]) son los tiempos de los gentiles; y que Jerusalén e Israel serán pisoteados por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles. Creo que, con el llenado de estos tiempos de la preeminencia gentil, y el cumplimiento de lo que el apóstol llama la plenitud de los gentiles, será la señal para los juicios que van a marcar el comienzo de la crisis de la historia de la tierra, y la liberación de Israel, y el tan esperado reino.
…cómo la historia judía emergerá una vez más en su antiguo lugar de grandeza y milagro, y cómo desenvolverá de sí misma el brillante futuro de todas las naciones, no lo sé. Pero así está escrito, «¿Qué será la reconciliación de ellos, sino la vida de los muertos?» “Israel florecerá y brotará, y llenará el mundo entero de fruto.” [Isaías 27:6].[13]
Qué refrescantemente diferente es la actitud aquí de la de Agustín y Calvino. Lo que subyace a esta enseñanza no es la mezcla escatológica del Israel nacional en una mera insignificancia y oscuridad, sino más bien el reconocimiento de que mientras la gracia ha bendecido a los gentiles de una manera grandiosa, también esa misma gracia de Dios, de acuerdo con el mismo propósito soberano, finalmente bendecirá al pueblo judío en un sentido más culminante y triunfante. Esto es algo de lo que alegrarse, y no es sorprendente que Bonar haya escrito un himno en este sentido.
¡Olvidado! No; eso no puede ser,
Todos los demás nombres pueden morir;
Pero el tuyo, mi Israel, permanecerá
En la memoria eterna.
¡Olvidado! No; eso no puede ser,
El juramento de Aquel que no puede mentir
está en tu ciudad y en tu tierra,
Un juramento a toda la eternidad.
¡Olvidado del Señor tu Dios!
No, Israel, no, eso no puede ser,
Él te eligió en los días de antaño
Y aún así su favor descansa en ti. [14]
C. H. Spurgeon
Aunque como Bonar, su contemporáneo, tenía en alta estima a Agustín y Calvino, este pastor del Metropolitan Tabernacle de Londres no abrazó su escatología esencialmente católica. Más bien, Spurgeon mantuvo un ferviente interés en el pueblo judío y particularmente en que se le alcanzara con el evangelio. Predicando en Ezequiel 24:26 en 1855, justo antes del surgimiento del sionismo moderno, declaró claramente:
No pasará mucho tiempo antes de que vengan [los judíos], vendrán de tierras lejanas, donde descansan o deambulan; y la que ha sido el desecho de todas las cosas, cuyo nombre ha sido un proverbio y un adiós, se convertirá en la gloria de todas las tierras. La abandonada Sión levantará su cabeza, sacudiéndose del polvo, de la oscuridad y de la muerte. Entonces el Señor alimentará a su pueblo, y hará de ellos y de los lugares alrededor de su colina una bendición. Creo que no le damos suficiente importancia a la restauración de los judíos. No pensamos lo suficiente en ello. Pero ciertamente, si hay algo prometido en la Biblia es esto. Imagino que no puedes leer la Biblia sin ver claramente que habrá una verdadera restauración de los hijos de Israel. «Allí subirán, vendrán llorando a Sión y suplicando a Jerusalén.» ¡Que llegue pronto ese feliz día! Porque cuando los judíos sean restaurados, entonces se reunirá la plenitud de los gentiles; y tan pronto como regresen, entonces Jesús vendrá sobre el Monte Sión para reinar con sus antiguos gloriosamente, y entonces amanecerán los días felices del Milenio; entonces sabremos que cada hombre es un hermano y un amigo; Cristo gobernará con dominio universal.[15]
Hablando en Ezequiel 37:1-10 en 1864 en el Tabernáculo Metropolitano en ayuda de los fondos para la Sociedad Británica para la Propagación del Evangelio entre los Judíos, Spurgeon declaró:
Esta visión ha sido utilizada, desde los tiempos de Jerónimo en adelante, como una descripción de la resurrección, y ciertamente puede ser tan acomodada con mucho efecto. …Pero mientras que esta interpretación de la visión puede ser muy apropiada como una acomodación, debe ser muy evidente para cualquier persona pensante que este no es el significado del pasaje. No hay ninguna alusión hecha por Ezequiel a la resurrección, y tal tema habría sido bastante distinto del diseño del discurso del profeta. Creo que no pensaba más en la resurrección de los muertos que en el edificio de San Pedro en Roma, o en la emigración de los Padres Peregrinos…
El significado de nuestro texto, tal como lo abre el contexto, es evidentemente, si las palabras significan algo, primero, que habrá una restauración política de los judíos a su propia tierra y a su propia nacionalidad; y luego, en segundo lugar, hay en el texto, y en el contexto, una declaración muy clara, que habrá una restauración espiritual, una conversión de hecho, de las tribus de Israel. …Sus hijos, aunque no pueden olvidar el polvo sagrado de Palestina, mueren a una distancia desesperada de sus costas consagradas. Pero no será así para siempre. …Volverán a caminar por sus montañas, se sentarán de nuevo bajo sus viñas y se regocijarán bajo sus higueras. Y también se reunirán. No habrá dos, ni diez, ni doce, sino un solo Israel alabando a un Dios, sirviendo a un rey, y ese rey el Hijo de David, el Mesías descendido. Tendrán una prosperidad nacional que los hará famosos; no, tan gloriosos serán que Egipto, y Tiro, y Grecia, y Roma, olvidarán su gloria en el mayor esplendor del trono de David….
Si hay un significado en las palabras este debe ser el significado de este capítulo. No deseo aprender nunca el arte de arrancar el significado de Dios de sus propias palabras.
Si hay algo claro y sencillo, el sentido literal y el significado de este pasaje, un significado que no debe ser espiritualizado, debe ser evidente que tanto las dos como las diez tribus de Israel deben ser restauradas a su propia tierra, y que un rey debe gobernar sobre ellas.[16]
Spurgeon derivó un significado muy diferente del Antiguo Testamento con respecto al Israel nacional que el de Agustín y Calvino. De hecho, cuando volvemos a Jer 32:41, es obvio que la comprensión de Spurgeon de este pasaje es fundamentalmente diferente de la de Calvino a la que nos referimos anteriormente. Así que en 1887 declaró:
No podemos dejar de buscar la restauración de los israelitas dispersos a la tierra que Dios les ha dado por un pacto de sal: también esperamos el tiempo en que creerán en el Mesías que han rechazado, y se regocijarán en Jesús de Nazaret, a quien hoy desprecian. Hay un gran estímulo en la profecía para los que trabajan entre la simiente de Israel; y es muy necesario, ya que de todos los campos de misión se ha representado comúnmente como uno de los más estériles, y sobre el trabajo se ha vertido el mayor ridículo. Dios, por lo tanto, ha provisto a nuestra fe con estímulos más grandes que los que tenemos en casi cualquier otra dirección de servicio. ¡Que los que creen sigan trabajando! Los que no creen pueden renunciar a ello. No tendrán el honor de haber ayudado a reunir a la antigua nación a la que nuestro Señor mismo pertenecía, porque nunca se olvidará que Jesús era judío.[17]
Aquí, entonces, llamamos especialmente la atención sobre la interpretación más literal de Bonar y Spurgeon en comparación con Agustín y Calvino. Pero también, con la ayuda de siglos de retrospectiva junto con el estado actual del Medio Oriente a nuestro alcance, declaramos francamente que el acercamiento de Bonar y Spurgeon al texto sagrado está mucho más cerca de la verdad, que este es el significado de la Palabra inspirada de Dios. La renombrada hermenéutica alegórica de Agustín no fue seguida enteramente por Calvino, y en este escenario escatológico Calvino hizo mucho más consistente y acertadamente la exégesis del texto sagrado en su conjunto que su mentor.
Reitero, sin embargo, que las doctrinas deducidas por estas escuelas de escatología opuestas, la una judeocéntrica y la otra judeo-errada, tienen profundas consecuencias éticas. Por un lado, el judeocentrismo, representado por Bonar y Spurgeon, exulta en la simiente nacional de Abraham y su prometida, cumplida, gloria territorial a través de la gracia del pacto soberano. Por consiguiente, estima a esa simiente, según la exhortación de Pablo en Rom 11:18-20, porque sigue siendo “son amados por causa de los padres” (Rom 11:28). Por otra parte, la judeocentricidad, representada por Agustín y Calvino, descarta la simiente nacional de Abraham más allá del perímetro del reino de Dios, salvo la condescendiente inclusión de «un remanente escogido por gracia» (Rom 11:5), que no tiene validez última, divina, nacional y territorial. Agustín y Calvino fueron en el mejor de los casos tolerantes con los judíos; Bonar y Spurgeon fueron profundamente afectuosos con los judíos. ¿Cuál de estas partes se aproxima a la actitud de Pablo hacia sus «parientes según la carne» (Rom 9:3), y qué tiene la doctrina que abrazan que produce su amable disposición? Las respuestas a estas preguntas son muy claras y son especialmente significativas con respecto a la prosperidad de la evangelización judía en esta época.
1. Augustine, The City of God, 18.46. Es trágico que tan obvia mala interpretación de este pasaje se haya vuelto tan influyente en los siglos siguientes. Claramente, en el Salmo 59:11, David el judío está intercediendo por sus enemigos, y no especialmente por los judíos, cuando declara, “No los mates…dispérsalos con tu poder, y humíllalos…”
2. J. Carroll. Constantine’s Sword: the Church and the Jews: A History (Boston: Houghton Mifflin, 2001), 218–19.
3. Peter Gorday, Principles Of Patristic Exegesis: Romans 9–11 in Origen, John Chrysostom, and Augustine (New York: E. Mellen Press, 1983), 171, 333.
4. Augustine, Expositions on the Book of Psalms by Saint Augustine, Vol. 5 (Oxford: John Henry Parker, 1853), 114.3.
5. Jeremy Cohen, Living Letters of the Law: Ideas of the Jew in Medieval Christianity (Berkeley: University of California Press, 1999), 19. Se trata de un estudio significativo no sólo de la contribución fundacional de Agustín al antijudaísmo teológico, sino también de la amplia aceptación en diversos grados de este legado, hasta el siglo XIII, por medio de Gregorio Magno, Isidoro de Sevilla, Agobardo de Lyon, Anselmo de Canterbury, Bernardo de Claraval y Tomás de Aquino.
6. J. Calvin, Institutes Of The Christian Religion (ed. J. T. McNeill; trans. F. L. Battles; Philadelphia, Westminster, 1960), 1.lviii.
7. P. Johnson, A History Of The Jews (New York: Harper & Row, 1988), 242–43. Also refer to M. J. Vlach, The Church as a Replacement of Israel: An Analysis of Supercessionism (Ph.D. diss., Southeastern Baptist Theological Seminary, 2004), 56–59.
8. J. Calvin, The Epistle of Paul the Apostle to the Romans (Edinburgh: Calvin Translation Society, 1849), 437.
9. J. Calvin, The Book of the Prophet Hosea (Edinburgh: Calvin Translation Society, 1847), 64.
10. J. Calvin, The Book of the Prophet Jeremiah (Edinburgh: Calvin Translation Society, 1854), 220–21.
11. Véase A. A. Bonar and R. M. McCheyne, Narrative of a mission of inquiry to the Jews from the Church of Scotland in 1839 (Presbyterian Board of Publication, n.d.; repr. ed. A. M. Harman, Mission of Discovery: the Beginnings of Modern Jewish Evangelism, Christian Focus, 1996).
12. H. Bonar, “The Jew,” The Quarterly Journal of Prophecy (July, 1870): 209–11.
13. Ibid., 214–15.
14.Lamp & Light Hymns (Hitchin, Hertfordshire, England: The Society for Distributing Hebrew Scriptures, 2000), 64.
15. C. H. Spurgeon, The C. H. Spurgeon Collection, Metropolitan Tabernacle Pulpit, I, no. 28, 1855 (Albany, Oregon: Ages Software, 1998), 382.
16. Ibid., X, 1864, no. 582: 533, 536–37.
17. Ibid., XXXIV, 1887, no. 2036: 545.
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