El Reino y el Pacto Abrahámico

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ESJ-2020 0905-001

El Reino y el Pacto Abrahámico

POR MICHAEL J. VLACH

Génesis 12–50

Génesis 1-11 se centró en amplios temas globales. Dios el Rey creó un mundo maravilloso donde el hombre fue encargado como hijo de Dios y rey para someterlo y gobernarlo. Pero el hombre falló en su responsabilidad y Dios introdujo una maldición sobre el reino que se suponía que debía gobernar. Más tarde, Dios usó otro evento – el diluvio mundial – para castigar a la humanidad y empezar de nuevo con otro representante de la humanidad – Noé, a quien también se le dio el mandato de multiplicar y poblar la tierra. Noé, sin embargo, también era pecador y la humanidad volvió a mostrar su rebelión contra el Rey conspirando para quedarse en un lugar y darse gloria a sí mismo. Al confundir su lenguaje en el incidente de la Torre de Babel, Dios obligó al hombre a extenderse por la tierra. Esto fue un juicio, pero también parte del plan de Dios para que el hombre se ubicara en diferentes áreas geográficas. Al final de Génesis 1-11, el pecado del hombre es un gran obstáculo para el programa del reino, pero la esperanza de restauración y salvación continúa.

En Génesis 12, el mandato del reino dado a Adán y luego a Noé se da ahora a Abraham y sus descendientes. El Pacto Abrahámico se construirá sobre la revelación hecha previamente con Adán y Noé, pero con más especificidad. Desde Génesis 3:15 se esperaba una “simiente” que revertiría la maldición. La línea de la “simiente” pasó por Noé y Sem. Entonces el plan de Dios para la liberación se redujo cuando Abraham se convirtió en el vehículo para los propósitos del reino de Dios. Pero reducir el programa del reino de Dios no es para hacer que el reino sea relevante sólo para Israel. A través de Abraham, Isaac y Jacob las bendiciones fluirán al mundo. La elección nacional, por lo tanto, será un medio para las bendiciones internacionales. Abraham y sus descendientes físicos no son un fin en sí mismos, sino que son medios para las bendiciones universales.

La Entrega del Pacto Abrahámico (Génesis 12:1-3)

El programa del reino de Dios involucra el Pacto Abrahámico. Como correctamente Keith Essex señala: “El Pacto Abrahámico sustenta la totalidad de la revelación bíblica. Específicamente dilucidado en el Génesis, sus promesas gobiernan el patrón de todo lo que sigue en el Éxodo hasta Apocalipsis.” [124] Los detalles de este pacto se revelan progresivamente a través del resto del libro de Génesis, pero el fundamento del pacto se encuentra en Génesis 12:1-3:

Y el Señor dijo a Abram:

Vete de tu tierra,
de entre tus parientes
y de la casa de tu padre,
a la tierra que yo te mostraré.
Haré de ti una nación grande,
y te bendeciré,
y engrandeceré tu nombre,
y serás bendición.
Bendeciré a los que te bendigan,
y al que te maldiga, maldeciré[b].
Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.”

Dios le dijo a Abraham (entonces Abram) que dejara su tierra natal de Ur y se fuera a una tierra que le mostraría. Cuando Abraham hace esto, Dios hace de Abraham un socio del pacto. [125] Tres partes se beneficiarán de este pacto:

1. Abraham

2. La gran nación que vendrá de Abraham (Israel)

3. Las familias/naciones de la tierra (grupos gentiles)

Primero, Dios le promete a Abraham bendiciones personales… “y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre.” También existe la promesa de que “una nación grande” vendría de Abraham. Esta “nación grande” es Israel.

Dios no se detiene en bendecir sólo a Abraham e Israel. Sus propósitos son más amplios. El propósito de Abraham y la nación Israel se encuentra en el versículo 3: “Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.” Dumbrell dice que la gramática hebrea aquí indica que el propósito de Abraham y la gran nación que vendrá de él es la bendición universal:

La sintaxis hebrea indica esto, y la cláusula es muy probable que se tome como una cláusula de resultado que indica cómo será la consumación de las promesas que los versículos precedentes han anunciado. Es decir, las promesas personales dadas a Abram tienen como objetivo la bendición mundial final. [126]

Por tanto, Génesis 12:2-3 indica que el propósito de Abraham y de la gran nación que vendrá de él (Israel) es la bendición mundial. Christopher Wright señala: “Sin duda, entonces, había un propósito universal en la elección de Dios de Abraham, y por lo tanto también una dimensión universal de la existencia misma de Israel. Israel como pueblo fue llamado a la existencia por la misión de Dios de bendecir a las naciones y restaurar su creación.” 127] Por lo tanto, Abraham y la nación de Israel no son un fin en sí mismos sino canales para las bendiciones. Como Robert Martin-Achard declaró: “La elección de Israel… pertenece al ámbito de los medios, no de los fines.” [128] La misión de Israel está vinculada con el mundo. Esto se repite varias veces en el Génesis:

puesto que ciertamente Abraham llegará a ser una nación grande y poderosa, y en él serán benditas todas las naciones de la tierra? (Gen 18:18).

“Y en tu simiente serán bendecidas todas las naciones de la tierra, porque tú has obedecido mi voz.” (Gen 22:18).

“Y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu descendencia todas estas tierras; y en tu simiente serán bendecidas todas las naciones de la tierra,” (Gen 26:4).

“También tu descendencia será como el polvo de la tierra, y te extenderás hacia el occidente y hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur; y en ti y en tu simiente serán bendecidas todas las familias de la tierra” (28:14).[129]

El hecho de que se entienda esta verdad de las bendiciones universales a través de Israel ayuda a evitar dos errores. El primero es pensar que las promesas del Pacto Abrahámico son sólo para Israel. El segundo error es asumir que la posterior participación gentil en el pacto significa que los gentiles se incorporarán a Israel. Tanto Israel como los gentiles estarán relacionados con el Pacto Abrahamico, pero cada uno conservará su identidad étnica (ver Isaías 19:24-25; Efesios 3:6).

Israel Como Un Microcosmos

Lo que Dios está logrando con Abraham está conectado con su trato con Adán y Noé. Como afirma Merrill, el pacto con Abraham “está construido directamente sobre ellos en todos sus elementos esenciales.” [130] Por ejemplo, que la descendencia de Abraham se convierta en una gran nación (Gn 12:2; 15:5; 17:4-5) corresponde al mandamiento “fructificad y multiplicaos” (Gn 1:28). [131] Los temas del Pacto Abrahámico “afirman en todos los aspectos el mandato del pacto de Génesis 1:26-28, con la condición especial de que Abraham y sus descendientes sirvieran como modelos y testigos de la implementación en la tierra.” [132] Lo que Dios está logrando con Abraham e Israel funcionará como “un microcosmos del reino de Dios y funcionará en esa capacidad como una agencia por la cual Dios reconciliará toda la creación a sí mismo.” [133]

La mención de Merrill de Israel como “microcosmos” presenta correctamente a Israel como un modelo o plantilla de lo que Dios hará por todas las naciones. Esto es más exacto que la visión común de que la nación Israel es un tipo inferior que es trascendido por la iglesia. Dado que los planes de Dios incluyen naciones, la nación Israel tendrá un papel que desempeñar con respecto a las naciones. Y así como Dios ofrece bendiciones espirituales y físicas a Israel, también dará bendiciones espirituales y físicas a otros grupos de personas. Para ponerlo de otra manera:

No es: Israel y la tierra son tipos y sombras trascendidas por la iglesia.

En cambio, es: Israel y la tierra son microcosmos de lo que Dios hará por todas las naciones del reino.

Hay otro elemento clave en relación con el papel de Israel en el programa del reino de Dios. A medida que Dios desarrolla su plan para establecer su reino global y restaurar todas las cosas, la nación de Israel funcionará como un punto de partida para establecer los propósitos del reino de Dios. Como dice Mark Saucy: “La constitución de Israel como nación marca una nueva punto de partida para la salvación contra los dioses de las naciones.” [134]

El Reino y la Tierra

La tierra es una parte importante de los propósitos del reino de Dios, [135] y “es esencial para tener una definición significativa de dominio y nación.” [136] El significado del hombre y la tierra se ve en los nombres que se le dan a cada uno. El hombre es Adán y la tierra es adama. En referencia a estos términos, T.D. Alexander señala: “En armonía con Dios, cada uno depende del otro.” [137] El hombre tenía la tarea de gobernar la tierra en general y la tierra del Jardín del Edén en particular. Cuando el hombre cayó, la tierra trabajó en su contra y fue expulsado de la primera área geográfica en la que fue llamado a trabajar: el jardín.

Al comenzar Génesis 12, se le dijo a Abraham que “fuera a la tierra” que Dios le mostraría (Gen 12:1). Abraham dejó su tierra natal con fe y se aventuró a la tierra de Canaán (Génesis 12:4-5). Esta respuesta obediente llevó a Dios a presentarle la tierra:

Y atravesó Abram el país hasta el lugar de Siquem, hasta la encina de More. Y el cananeo estaba entonces en la tierra. Y el Señor se apareció a Abram, y le dijo: A tu descendencia daré esta tierra.” (Gen 12:6–7a).

Abraham entonces “se estableció en la tierra de Canaán” (ver Génesis 13:12) donde Dios nuevamente hizo una promesa:

Y el Señor dijo a Abram después que Lot se había separado de él: Alza ahora los ojos y mira desde el lugar donde estás hacia el norte, el sur, el oriente y el occidente, pues toda la tierra que ves te la daré a ti y a tu descendencia para siempre. …. Levántate, recorre la tierra a lo largo y a lo ancho de ella, porque a ti te la daré. (Gen 13:14–17).

Las dimensiones de la tierra van desde el río de Egipto hasta el río Éufrates (15:18). Estos son límites específicos. La reafirmación de la promesa de la tierra se ofrecería durante los días de peligro para Israel (ver Jer 16:15). Esto muestra la perpetuidad de la promesa de la tierra y que la desobediencia de Israel no anula para siempre la promesa.

​La mención de la palabra hebrea eretz en el Génesis 12 y 13 enfatiza nuevamente la importancia de la tierra. El término que se encontró por primera vez en Génesis 1:1-2a. “En el principio Dios creó los cielos y la tierra [ eretz ]. La tierra [ eretz ] estaba sin forma y vacía…” El término eretz puede ser traducido como “tierra” o “terreno.” Así que la “tierra” es significativa. Como señala Merrill: “La creación misma de los cielos y la tierra, de hecho, fue para proporcionar un lugar en el que se llevarían a cabo los propósitos reinantes de Dios para la humanidad.” [138] El Jardín del Edén, por ejemplo, “se convirtió en la expresión microcósmica del territorio del reino” y el lugar donde Dios habitaba y “tenía comunión con Su imagen, Su vice-regente.” [139] La caída de Adán no extinguió la responsabilidad del hombre hacia la tierra/terreno ni eliminó la necesidad de un lugar geográfico como base para el funcionamiento del hombre. Como los planes de Dios para la restauración universal y la bendición se reducen en Abraham e Israel, la tierra será de gran importancia. La tierra de Canaán se convertirá en “el centro de atención de la actividad redentora y reinante de Dios en la tierra.” [140]

La conexión de Israel con la tierra prometida es profunda. De hecho, inseparable es una palabra mejor. Como dice Merrill: “El testimonio bíblico es que Israel es inconcebible sin tierra, ya sea en tiempos históricos o escatológicos.” [141] Cuando la Biblia afirma el lugar de Israel en el plan de Dios, la tierra de Israel es parte del paquete. Una nación en el sentido más verdadero implica la tierra como base de operaciones. Por lo tanto, el papel de Israel implica la tierra.

El Rey-Sacerdote (Genesis 14:17–24)

Un breve encuentro con las implicaciones del reino tiene lugar en el Génesis 14, cuando Abraham se encontró con Melquisedec que se identifica como “rey de Salem” y “sacerdote del Dios Altísimo.” Melquisedec era un sacerdote del rey. El escritor de Hebreos hará una conexión tipológica entre Melquisedec y el Rey-Sacerdote superior, Jesús (Heb 7). El Salmo 110, un salmo mesiánico que se cumple con Jesús, predice tanto el reino del Rey de Dios (Sal 110:2) como su función sacerdotal (Sal 110:4). Cuando Jesús venga, unirá con éxito los oficios de Rey y Sacerdote. Así, Melquisedec corresponde a Jesús, el último Rey-Sacerdote.

El mismo Abraham manifiesta los rasgos de un rey. El rey de Gerar (ver Gen 20:2) establece un tratado de amistad con Abraham sugiriendo que el rey local, Abimelec, perciba a Abraham como su igual. Además, los hijos de Het le dicen a Abraham: “Escúchanos, señor mío, tú eres un príncipe poderoso entre nosotros” (Gen 23:5-6). T. Desmond Alexander observa: “Aunque Abraham nunca se llama rey, estos… sugieren que es uno en todo menos en el nombre.” [142]

El Reino y la Tribu de Judá (Génesis 17:6 y 49:8-10)

Otra conexión entre el programa del reino de Dios y Abraham implica la promesa de Dios de que “saldrán reyes de ti” (Gen 17:6). La promesa de reyes venideros también fue dada a Jacob en Génesis 35:11: “Yo soy el Dios Todopoderoso. Sé fecundo y multiplícate; una nación y multitud de naciones vendrán de ti, y reyes saldrán de tus lomos.” Aunque puede ser tentador pensar en los reyes de Israel con esta declaración, los primeros reyes de Abraham fueron reyes edomitas de la línea de Esaú. Génesis 36:31-43 enumera estos “reyes que reinaron en la tierra de Edom, antes de que rey alguno reinara sobre los hijos de Israel” (v. 31). Así que incluso antes de que existieran los reyes de Israel, se mencionan los reyes del linaje de Esaú. Por supuesto, esto no es el cumplimiento completo de la promesa de los “reyes” y es sólo un anticipo de lo que está por venir. Gordon Johnston observa que con Génesis 37-50, el lector “está listo para aprender cómo Dios comenzaría a cumplir inicialmente su promesa de establecer una dinastía de reyes para Israel también.” [143] El “clímax” de Génesis 37-50 se encuentra “en el oráculo de Jacob de un gobernante venidero de la tribu de Judá en 49:8-12.” [144]

Génesis 49:1 revela que el anciano Jacob reunió a sus doce hijos en relación a lo que les “sucedería” “en los días venideros.” Jacob profetizó sobre el destino de “las doce tribus de Israel” (49:28). Lo que Jacob le dice a Judá en 49:8-12 tiene un gran significado para el reino. Con respecto a Judá, Jacob dijo: “tu mano en la cerviz de tus enemigos” (49:8), indicando el sometimiento de los oponentes de Judá a Judá. Tener el pie en el cuello de un enemigo significaba la victoria completa sobre el oponente. El versículo también dice, “te alabarán tus hermanos” y “se inclinarán a ti los hijos de tu padre.” Esto se refiere al papel de liderazgo de Judá entre las tribus de Israel, lo cual fue cierto tanto histórica como escatológicamente. [145] Luego con el versículo 9, la imagen de un león se utiliza tres veces en relación con Judá:

    • “Cachorro de león es Judá”
    • “Se agazapa, se echa como león,”
    • “o como leona, ¿quién lo despertará?”

Este lenguaje “león” indica realeza. Más tarde, a Jesús se le llama “el León de la tribu de Judá” (Apocalipsis 5:5).

En Génesis 49:10, Jacob predijo que un gobierno real vendría con Judá y sus descendientes:

“El cetro no se apartará de Judá,

ni la vara de gobernante de entre sus pies,

hasta que venga Siloh,

y a él sea dada la obediencia de los pueblos.”

El enfoque aquí es en el individuo, “Shiloh.” Se mencionan dos símbolos de autoridad. El término traducido “cetro” puede tener un significado que va desde “vara” a “garrote” a “bastón” a “cetro.” Estos conceptos no son mutuamente excluyentes. En este contexto puede haber tanto connotaciones guerreras como reales. La palabra “bastón” también implica un garrote de guerrero o un bastón como emblema de autoridad. Dado que la victoria en la batalla está estrechamente ligada a un monarca reinante, existe una estrecha conexión entre un guerrero y un rey. Tal vez la imagen es de un guerrero/rey ganando la batalla con un bastón que también es un símbolo de su autoridad.

Shiloh

La profecía de Jacob habla de una línea real de Judá que culmina en uno llamado “Shiloh” Existe un debate sobre si la traducción correcta es “Shiloh” (como en la nasb o nkjv) o “hasta que él venga a quien pertenezca” (como en la niv y hcsb). Varias traducciones de la Biblia difieren en esto, pero la última es probablemente correcta. Si es así, el contexto habla de “una figura no identificada que surge en la escena de la historia a la que pertenecen las armas de la victoria militar y los emblemas de la autoridad real.” [146] Esto culminará en Jesús el Mesías.

La referencia a “la obediencia de los pueblos” es estratégica, ya que indica que el reino de esta venida se extiende más allá de la tribu de Judá y las doce tribus de Israel. El reinado de este gobierno incluirá a los gentiles. Un gobernante vendrá de la tribu de Judá cuyo reino se extenderá sobre la tierra. Su gobierno no sólo se extenderá sobre las tribus de Israel, su reinado también será global. Así que, en el primer libro de la Biblia, vemos que el reino de Dios será mediado a través de Israel pero también se extenderá a todo el mundo.

Prosperidad Exuberante

El programa del reino incluye bendiciones en el reino físico. Génesis 49:11-12 describe una “exuberante y embriagadora abundancia” [147] del reinado de Shiloh:

“Él ata a la vid su pollino,

y a la mejor cepa el hijo de su asna;

él lava en vino sus vestiduras,

y en la sangre de las uvas su manto.

Sus ojos están apagados por el vino,

y sus dientes blancos por la leche.”

Estas bendiciones materiales son similares a las condiciones de Edén antes de la caída. Normalmente, no se ataría un burro a una vid, ya que una vid valiosa podría ser comida o pisoteada. Pero cuando la gobierno especial reine, las vides serán tan comunes que podrían ser usadas como postes de enganche para los burros. No hay preocupación de que los burros se coman o pisoteen las parras porque incluso si lo hicieran no importaría ya que las parras son muy abundantes. Además, el vino será tan común que la ropa podría ser lavada en ellas. También los ojos se verán afectados por la abundancia de vino, y los dientes serán más blancos por toda la leche que se consuma (49:12).

Todas estas imágenes, que en la antigüedad describían una gran prosperidad, indican que el reino incluirá una lujosa prosperidad física, como una restauración del Edén. Johnston está en lo cierto al decir que “Aquí es donde se unen la realeza y la restauración de lo que se perdió en el Edén.” [148] Así que la prosperidad física está ligada al reinado del Mesías. No hay dicotomía o dualismo entre lo espiritual y lo físico. Las imágenes de Génesis 49:8-12 se encuentran en Zacarías 9:9-10, que predice la venida de un “rey” que viene en un “burro” que tendrá un “dominio” “de mar a mar” y “hasta los confines de la tierra.”

Resumen del Programa Del Reino en el Génesis 12-50

El programa del reino en el Génesis 12-50 se puede resumir de la siguiente manera:

1. El programa del reino de Dios se reduce a través de Abraham y la gran nación (Israel) que vendrá de él.

2. Abraham y la gran nación funcionarán como vehículos para las bendiciones de las familias/naciones de la tierra.

3. Tanto Israel como la tierra de Israel funcionarán como microcosmos de lo que Dios hará por todos los grupos de personas.

4. La línea real vendrá a través del hijo de Jacob, Judá, y sus descendientes, y culminará en “uno al que pertenece.”

5. El próximo descendiente de Judá gobernará sobre los gentiles y traerá prosperidad material.


[124] Keith Essex, “The Abrahamic Covenant,” in The Master’s Seminary Journal 10 (1999): 212.

[125] Vease Eugene H. Merrill, “A Theology of the Pentateuch,” 26. Este pasaje muestra que el Pacto de Abraham contenía un elemento condicional en el sentido de que Abraham necesitaba dejar su tierra natal para participar en este pacto. Pero también hay un elemento incondicional ya que cuando Abraham hace esto, Dios se compromete unilateralmente a cumplir todo lo que promete. Por lo tanto, es correcto llamar a este pacto un pacto real de concesión incondicional hecho por Dios con Abraham.

[126] William J. Dumbrell, Covenant and Creation: A Theology of OT Covenants (Nashville: Thomas Nelson, 1984), 65.

[127] Christopher J. H. Wright, The Mission of God: Unlocking the Bible’s Grand Narrative (Downers Grove, IL: InterVarsity), 251.

[128] Robert Martin-Achard, A Light to the Nations (Edinburgh: Oliver and Boyd, 1962), 40–41.

[129] El énfasis es mío.

[130] Merrill, “A Theology of the Pentateuch,” 26.

[131] Ibid., 27.

[132] Ibid.

[133] Ibid.

[134] Saucy, “Israel as a Necessary Theme in Biblical Theology,” 173. Enfasis en el original.

[135] Sailhamer dice que la “tierra” y la “bendición” son “dos temas primarios que dominan el relato de la Creación.” Vea a John H. Sailhamer, “Genesis,” in The Expositor’s Bible Commentary , ed. Frank E. Gaebelein, vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan, 1990), 19.

[136] Merrill, “A Theology of the Pentateuch,” 28.

[137] T.D. Alexander , From Paradise to Promised Land: An Introduction to the Pentateuch (Grand Rapids: Baker Academic, 2002), 129.

[138] ​ Merrill, “A Theology of the Pentateuch,” 28.

[139] ​ Ibid.

[140] ​ Ibid., 29.

[141] ​ Ibid.

[142] T. Desmond Alexander, From Eden to the New Jerusalem: An Introduction to Biblical Theology (Grand Rapids: Kregel, 2008), 82–83.

[143] Herbert W. Bateman IV, Darrell L. Bock, and Gordon H. Johnston,Jesus the Messiah: Tracing the Promises, Expectations, and Coming of Israel’s King (Grand Rapids: Kregel, 2012), 40.

[144] Ibid.

[145] Ibid. 43–44. Johnston señala varias formas en las que Judá fue un líder históricamente: (1) Judá era la tribu más grande del desierto (Números 23:3-4; 10:4) y lideró la marcha israelita; (2) Moisés bendijo a Judá con el poder para la conquista (Deuteronomio 33:7-11); (3) Judá fue la primera tribu a la que Josué le asignó tierras (Josué 15: 1); (4) Judá fue el líder designado para la conquista de Canaán (Judg 1:2-4); (5) Judá ejerció la hegemonía sobre las tribus de Israel en la entronización de David sobre todo Israel (2 Sam 5:1-5).

[146] Ibid., 46–47.

[147] Derek Kidner, Genesis: An Introduction & Commentary , in Tyndale Old Testament Commentaries, ed. D. J. Wiseman (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1967), 219.

[148] Johnston, Jesus the Messiah , 43.

[149] Block observa: “La obediencia al decálogo… nunca ha sido pensada como el camino de la salvación, sino como la respuesta apropiada a la salvación ya recibida.” Daniel I. Block, “Law, Ten Commandments, Torah,” in Holman Illustrated Bible Dictionary , ed. Chad Brand, Charles Draper, and Archie England (Nashville, TN: Holman Bible Publishers, 2003), 1016.

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