Defectos De Interpretación En El Discurso Del Olivar
Defectos De Interpretación En El Discurso Del Olivar
POR LARRY D. PETTEGREW
Profesor de Teología
El Discurso del Olivar como la última exposición de los acontecimientos relacionados con el futuro de Israel ha sido un campo de pruebas donde los sistemas de rapto incorrectos se han extraviado. Un estudio del Discurso comienza con el telón de fondo de una mordaz reprensión y procede a señalar a los atónitos discípulos, el templo condenado, la cuestión del tiempo, la inesperada demora, la gran tribulación, la segunda venida y la aplicación. El primero de los tres sistemas de rapto errado, el postribulacionismo, entiende que el discurso se centra en la iglesia, pero el contexto más amplio y el contexto inmediato demuestran de manera concluyente que Israel es el punto central principal. El sistema de pre-ira es la segunda interpretación errónea cuando malinterpreta Mateo 24:22 y su mención del acortamiento de la gran tribulación. El tercer sistema erróneo es el preterismo con su enseñanza de que el Discurso se cumplió en su mayoría en los eventos alrededor del año 70 d.C. El preterismo falla hermenéuticamente en su interpretación no literal de la profecía. El pretribulacionismo responde a las falacias hermenéuticas interpretando «esta generación» en Mateo 24:34 para referirse a la generación viva cuando ocurren los eventos de la gran tribulación. El pretribulacionismo consecuente entiende que «uno tomado, otro dejado» y «la higuera» se refieren a los eventos relacionados con la segunda venida, no al rapto de la iglesia.
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A primera vista, podría parecer extraño centrarse en el Discurso del Olivar en una serie sobre el rapto, ya que el rapto no se encuentra en este pasaje. ¿Por qué elegir este pasaje en particular que no habla del rapto cuando hay muchos más que no lo hacen, así como varios que sí lo hacen? La respuesta es al menos triple.
Primero, el Discurso del Olivar, que se encuentra en Mateo 24-25 y pasajes paralelos en Marcos y Lucas es de vital importancia debido a quién es el autor. Esta es la última exposición del Señor de los eventos futuros durante su tiempo en la tierra.[1] En segundo lugar, el Discurso del Olivar da un bosquejo del futuro de Israel – un pueblo en el centro de gran parte de la escatología bíblica. Tercero, desde un punto de vista negativo, el Discurso del Olivar es importante porque todos los sistemas de rapto incorrectos se desvían en este pasaje. El Discurso del Olivar es por lo tanto un pasaje monumental para la doctrina de la escatología.
Es imposible, por supuesto, hacer una exposición detallada de estos dos capítulos en un ensayo breve, por lo que los objetivos del ensayo son algo limitados.[2] Primero se hará un estudio del Discurso del Olivar para captar el flujo de pensamiento del Señor en el Discurso. Por supuesto, el panorama debe asumir un punto de vista escatológico, que es el premilenarismo pretribulacional. En segundo lugar, con el panorama como telón de fondo, el artículo considerará los defectos de interpretación en otros tres sistemas escatológicos.[3] Además, el estudio intentará demostrar los beneficios de una comprensión pretribulacional consistente del Discurso del Olivar.
EL PANORAMA
La Mordaz Refutación – Mateo 23
La exposición del Señor del futuro se da en el Monte de los Olivos cerca del final de su ministerio en la tierra. En el contexto inmediatamente anterior, Él reprende ferozmente la incredulidad encontrada en esa generación de israelitas, especialmente la hipocresía incrustada en sus líderes religiosos. Concluye su denuncia con una maldición sobre el templo de Jerusalén, centro del judaísmo del siglo primero: «¡Mirad! Vuestra casa os queda desierta; porque os digo que no me veréis más hasta que digáis: ¡Bendito el que viene en nombre del Señor!». (Mateo 23:38-39, LBLA).
Los Discípulos Aturdidos- Mateo 24:1
Los discípulos fueron claramente llevados de vuelta por tal condenación del templo. En primer lugar, el templo era en muchos sentidos el símbolo patriótico que evidenciaba la solidaridad de Israel. Además, la declaración del Señor sin duda les recordó la advertencia de Yahvé inmediatamente antes de que el templo de Salomón fuera destruido por los babilonios. Con respecto a ese templo, Jeremías registra a Yahvé diciendo: “juro por mí mismo” —declara el Señor— “que esta casa vendrá a ser una desolación”».” (Jer 22:5, LBLA).
Así que, en su nerviosa confusión, los discípulos señalan la magnificencia del templo (Mateo 24:1) – y el templo de Herodes era un edificio realmente glorioso. Estaba construido con enormes piedras de mármol blanco chapadas en oro. Algunas de las piedras, de hecho, pesaban hasta 100 toneladas, y brillaban tanto al sol que la gente apenas podía mirarlas. Los rabinos insistieron, «El que no ha visto el Templo de Herodes no ha visto un hermoso edificio.» Así que los discípulos apenas podían creer lo que oían. «¿Te hemos escuchado correctamente, Señor? ¿Se convertirá este maravilloso templo en un lugar desolado?»
El Templo Condenado – Mateo 24:2
La respuesta del Señor fue inequívoca
. “¿Veis todo esto? En verdad os digo: no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada.” Y así fue como unos 40 años después, las legiones romanas, lideradas por el hijo del emperador, Tito, destruyeron el templo y la ciudad. Según Josefo, la ciudad estaba tan arruinada que difícilmente se podía decir que la zona había sido habitada anteriormente.
Las Preguntas Sobre El Tiempo – Mateo 24:3
Los discípulos, sin embargo, no sabían nada de los eventos del año 70 d.C. Lo que escucharon de Jesús no era para nada lo que esperaban cuando vino el Mesías. Así que, cuando llegaron al Monte de los Olivos, le hicieron tres preguntas sobre el futuro de Israel – específicamente sobre la relación de la destrucción del templo con la segunda venida y el futuro Reino. Mateo registra: “Y estando Él sentado en el monte de los Olivos, se le acercaron los discípulos en privado, diciendo: Dinos, ¿cuándo sucederá esto, y cuál será la señal de tu venida y de la consumación de este siglo?” (24:3). El resto de la enseñanza en Mateo 24- 25, así como los pasajes paralelos en Marcos 13 y Lucas 21, está dedicado a las respuestas de Jesús a estas preguntas.
El Inesperado Retraso – Mateo 24:4-14
El Señor explica primero que, en contraste con lo que los discípulos habían pensado, Su Reino en la tierra no comenzaría inmediatamente. El gran Reino Mesiánico prometido por los profetas del Antiguo Testamento se retrasaría, y en su lugar habría un período caracterizado por falsos cristos, guerras, hambrunas, terremotos, persecuciones, falsas religiones, secularismo, así como la predicación del evangelio. Tales eventos tipificarían la era desde el tiempo de la profecía del Señor hasta la mitad de la tribulación de los siete años.
La Gran Tribulación- Mateo 24:15-22
Pero la última mitad de la tribulación sería aún más horrenda. Según Cristo: “porque habrá entonces una gran tribulación, tal como no ha acontecido desde el principio del mundo hasta ahora, ni acontecerá jamás” [4] (24:21). En esta gran tribulación, el Señor juzga a la tierra y a los pueblos incrédulos de la tierra, y prepara espiritualmente a la nación de Israel para su segunda venida y su establecimiento del Reino.
La Segunda Venida—Mat. 24:23-31
En cuanto a su segunda venida, Cristo explica:
Pero inmediatamente después de la tribulación de esos días, el sol se oscurecerá, la luna no dará su luz, las estrellas caerán del cielo y las potencias de los cielos serán sacudidas. Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre; y entonces todas las tribus de la tierra harán duelo, y verán al Hijo del Hombre que viene sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. (24:29-30).
Estos versículos no describen el rapto de la iglesia, sino la gloriosa venida de Cristo al final de la tribulación para establecer su Reino.[5]
La Aplicación—Mat. 24:32-25:46
La descripción de la segunda venida de Cristo a la tierra va seguida de una serie de parábolas e ilustraciones que enfatizan la necesidad de estar preparados, alerta y servir al Señor en anticipación a su venida. David Turner señala, “Jesús pasó sólo la mitad del tiempo en los hechos desnudos del futuro que en las implicaciones de esos hechos.” [6] El capítulo 25 explica que en la venida de Cristo, habrá un juicio sobre el Israel creyente así como sobre las naciones gentiles del mundo. Como resultado de estos juicios, los judíos creyentes (las vírgenes prudentes) y los gentiles creyentes (las ovejas) «heredarán el reino preparado… desde la fundación del mundo» (25:34).[7] Los judíos incrédulos (las vírgenes insensatas) y los gentiles incrédulos (los cabritos) «irán al castigo eterno» (25:46).
LOS SISTEMAS
El estudio precedente proporciona un telón de fondo para evaluar otros sistemas de rapto, concretamente, el pos-tribulacionismo, pre-ira y el preterismo. A continuación, el ensayo evaluará brevemente dos pasajes que son problemáticos para algunos pretribulacionistas.
Pos-tribulacionismo
El pos-tribulacionismo es la opinión de que la iglesia será raptada al final del período de tribulación de siete años. Es sostenido en varias formas por algunos premilenaristas, amilenaristas y postmilenaristas, aunque la atención se centrará principalmente en el pos-tribulacionismo premilenial. A menudo los postribulacionistas afirman ser la visión tradicional de la iglesia, utilizando el término «premilenarismo histórico». Sin embargo, esto es dudoso.[8] La forma contemporánea más común de posttribulacionismo que considera la tribulación como un período futuro de siete años no es más «histórica» que el pretribulacionismo contemporáneo.[9]
Enfoque del Discurso
Al explicar el Discurso del Olivar, los postribulacionistas enseñan que Jesús describe la tribulación hasta Mat 24:29, y que un rapto postribulacional es representado en los versículos 30-31 . Esto contrasta con los pretribulacionistas que creen que Cristo presenta la segunda venida aquí sin referencia a un rapto. Según los postribuladores, el rapto se describe de nuevo en 24:40-42 , donde el Señor habla de dos hombres en el campo, con el uno tomado y el otro dejado; y dos mujeres en el molino, con el uno tomado y el otro dejado. Dado que las descripciones allí siguen la discusión de la tribulación, los posttribulacionistas insisten en que este pasaje debe describir un rapto postribulacional.
Para que el punto de vista postribulacional encuentre apoyo en el Discurso del Olivar, los postribulacionistas necesitan demostrar que Jesús está explicando el futuro de la iglesia, no el futuro de Israel. De lo contrario, el Discurso no podría dar ninguna información sobre el rapto. Por lo tanto, los postribulacionistas argumentan que los discípulos en este pasaje representan a la iglesia, no al Israel creyente. Como dice el postribulacionista Douglas Moo: “Por lo tanto, la pregunta crucial se convierte: ¿A quién representan los discípulos en este pasaje, a Israel o a la iglesia?”[10] Dos tardes después, cuando se instituyó la Cena del Señor, ellos representan a la iglesia. Así que, ¿por qué no aquí?, pregunta el postribulacionista J. Barton Payne. “Si representaron a la iglesia en Mateo 26 el jueves, ninguna exégesis arbitraria puede hacer que representen otra cosa en Mateo 24 el martes.”[11] “Nadie duda,” escribe Moo, “que los discípulos en la mayoría de los contextos de los evangelios representan a los cristianos de todas las épocas – o si no, ¿por qué tomamos la enseñanza de Jesús como nuestra propia instrucción? Sólo si el contexto requiere claramente una restricción, se debe sugerir cualquier reducción de la audiencia.” [12]
Además, dicen los postribulacionistas, ya que la iglesia se menciona en Mateo 16:18 y 18:15-18, la mayor parte de la enseñanza de Cristo en los evangelios es directamente aplicable a la iglesia. Robert Gundry escribe:
Los pretribulacionistas sostienen además que el contexto del Discurso del Olivar lo sella inequívocamente con una impresión judía. Pero debemos tener cuidado de no perder la importancia del contexto al sacar una falsa deducción al desalojar el discurso de la enseñanza eclesiástica. Más bien, el contexto indica que la nación judía ha pasado a un estado de desfavor divino debido a su rechazo de Jesús el Mesías. Puesto que Jesús habla desde ese punto de vista, podríamos pensar que es más lógico concluir que el discurso se relaciona con la presente dispensación caracterizada por el abandono de Israel.[13]
Así, el argumento parece desarrollarse de la siguiente manera:
1. La iglesia es responsable de la enseñanza de Jesús.
2. Los discípulos fueron los receptores originales de la enseñanza de Jesús.
3. Por lo tanto, los discípulos representan a la iglesia.
4. La nación de Israel ha sido dejada de lado.
5. Por lo tanto, el pasaje explica el rapto de la iglesia.
Defecto Fatal: Subterfugio Contextual
Los pretribulacionistas, sin embargo, señalan que los postribulacionistas han perdido el punto de vista del debate.[14] Por supuesto, este pasaje, como toda la Escritura, es aplicable a la iglesia. Mateo esperaba, sin duda, que su libro se usara como un manual de enseñanza para la iglesia (Mateo 28:19-20). Todos los cristianos que viven en la presente dispensación deberían encontrar en este pasaje una gran enseñanza e información útil para sus propias vidas. La cuestión, sin embargo, es: ¿De qué está hablando Jesús? O más específicamente, ¿Sobre quién está enseñando Jesús? Y la respuesta a esta pregunta que se encuentra en el contexto del pasaje es el Israel creyente.
El Contexto Más Amplio: El Libro de Mateo. Es imposible ignorar el sabor judío del contenido de Mateo. En palabras de Leon Morris, “Hay un ‘judaísmo’ en este Evangelio.”[15] La teología del AT satura la apologética del libro. Primero, Mateo prueba que Cristo era el heredero legítimo de las promesas de los pactos de Abraham y David (1:1). Sólo Jesús podía ser el Mesías. Segundo, Mateo escribió para presentar a Cristo como Rey de Israel en exacto cumplimiento de las profecías del AT. Tercero, Mateo quería describir la presentación de Cristo del Reino Mesiánico en cumplimiento de los profetas del AT. Su presentación fue apoyada por la vida sin pecado de Jesús, sus milagros y su mensaje divino. Como dice Tasker, “El objetivo apologético del evangelista puede resumirse en la frase ‘Jesús es el Mesías, y en Él se cumple la profecía judía.’”[16].
Por supuesto, Mateo también escribió para mostrar por qué Cristo introdujo la iglesia. Fue porque los judíos de esa generación, siguiendo a sus líderes religiosos, rechazaron a su Mesías. Por lo tanto, Mateo explica cómo Cristo introdujo el concepto de una nueva entidad: «Edificaré mi iglesia» (Mateo 16:18). Por lo tanto, al final, el evangelio de Cristo debe ser llevado a todo el mundo. Pero todo el libro es un estudio de la presentación del Reino a la nación de Israel y la negativa de Israel a aceptarlo. Si hay un tema para el libro, se encontraría en Mateo 21:5: «He aquí que tu Rey viene a ti». Así que, aunque el Discurso del Olivar, así como todo el libro de Mateo, es para la iglesia, se trata del Mesías, su presentación de Su Reino a Israel, el rechazo de Israel a Su Reino y el juicio venidero, la segunda venida de Cristo, y el futuro Reino Mesiánico. Es evidente que Henry Thiessen estaba en lo cierto cuando escribió: “Mateo escribió para alentar y confirmar a los cristianos judíos perseguidos en su fe, para refutar a sus oponentes y para demostrar a ambos que el Evangelio no era una contradicción de la enseñanza del Antiguo Testamento, sino más bien un cumplimiento de las promesas hechas a Abraham y a David.”[17]
El Contexto Inmediato: La Pregunta De Los Discípulos. Pero aún más significativo es el contexto inmediato. Todo el Discurso del Olivar se basa en tres preguntas hechas por los discípulos de Jesús. Así que una investigación de las preguntas de los discípulos dice si Cristo está describiendo el futuro de la iglesia o de Israel. Como se ha señalado en la panorama anterior, el escenario del Discurso del Olivar es la consternación de los discípulos por la denuncia del Señor sobre el templo de Jerusalén. Por tanto, señalaron la magnificencia de los edificios del templo (24:1). Pero Jesús respondió que todo sería destruido (24:2). Los discípulos entonces hicieron tres preguntas, claramente sobre el futuro de Israel (24:3):
1. ¿Cuándo será destruido el templo?
2. ¿Cuál será la señal de la segunda venida?
3. ¿Cuál será la señal del fin de la era presente y el comienzo de la era del Reino?
De acuerdo con la teología del AT, estos tres eventos – la destrucción del templo, la venida del Mesías, y el comienzo de la era del Reino – venían juntos. Al final de los tiempos vendría un ataque a Jerusalén y al templo; Cristo regresaría y lucharía por Israel; la era actual terminaría y se iniciaría el Reino Mesiánico (Zacarías 14:1-11). Por supuesto, los discípulos no sabían que el templo de Jerusalén sería destruido más de una vez en el futuro. Así que, cuando Cristo dijo que el templo sería destruido, pensaron que los otros dos eventos seguirían.
Pero el punto es que los discípulos no preguntaban nada sobre la iglesia o el rapto. No sabían casi nada sobre ninguno de los dos. Sólo sabían de Israel, el templo, Jerusalén, la venida del Mesías a la tierra y el Reino. Por lo tanto, el tema de a quién representan los discípulos es inventado por los pos-tribulacionistas. En realidad, los discípulos podían representar a la iglesia en algunas ocasiones y a Israel en otras.[18] La cuestión aquí es el contexto inmediato. ¿Sobre qué preguntaron los discípulos? Y la respuesta es que preguntaron sobre los principales eventos profetizados en el AT para el futuro de Israel. Y Cristo respondió a esas preguntas en su discurso. Los pretribulacionistas consistentes están en lo cierto al enseñar que el rapto no se encuentra en Mateo 24-25.
Pre-ira
El rapto previo a la ira es un sistema ideado recientemente por Marvin Rosenthal y Robert Van Kampen.[19] Según este punto de vista, el rapto tiene lugar aproximadamente a las tres cuartas partes del camino a través de la tribulación de siete años, aunque estos autores insisten en que no debemos llamar «tribulación» a todo el período de tiempo. La tribulación en este punto de vista es sólo los primeros tres años y medio de la septuagésima semana de Daniel. La ira de Dios no se derrama en la tierra hasta el último cuarto del período de siete años. Los problemas en la tierra en los primeros tres cuartos de este período no son la ira de Dios, de acuerdo con el punto de vista de la pre-ira, sino que son traídos por Satanás y el hombre mismo.[20] Dado que Dios no derrama su ira hasta después del rapto, el sistema se conoce como «pre- ira».
Enfoque del Discurso
El sistema de pre-ira busca el apoyo de Mateo 24:22. “Y si aquellos días no fueran acortados, nadie se salvaría; pero por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados.” Rosenthal explica:
Para resumir, entonces, Dios acortará la Gran Tribulación; es decir, la llevará a su conclusión antes de que concluya la septuagésima semana. La Gran Tribulación será seguida por una perturbación cósmica, que indicará que el Día del Señor está a punto de comenzar. En ese momento la gloria de Dios se manifestará. . . . Primero, el Rapto de la iglesia ocurrirá; eso será seguido por el juicio del Señor a los malvados cuando comience su retorno físico a la tierra.[21]
Defecto Fatal: Miopía Exegética
Hay varios problemas con la comprensión pre-ira de esta sección del Discurso del Olivar. Primero, como se muestra arriba, este pasaje no trata en absoluto del rapto de la iglesia. Es una discusión del futuro de Israel desde el punto de vista de los judíos creyentes.
Segundo, «acortado» no enseña lo que Rosenthal dice que hace. «Acortado», 3ª persona del plural, aoristo, indicativo pasivo, de koloboo, se traduce correctamente «acortado». Pero la verdadera pregunta es, ¿de qué a qué se acorta la tribulación? Primero, es más corta que lo que las fuerzas de Satanás – el Anticristo y sus asociados – quieren. Gerhard Delling escribe, «Es decir, la ha acortado más de lo que normalmente sería en términos del propósito y el poder de los opresores».[22] También es más corta de lo que el mundo malvado merece. Si Dios derramara un juicio perfecto, nadie sobreviviría. Pero Dios es misericordioso y por lo tanto limita la gran tribulación a sólo 1260 días. No continuará indefinidamente. Paul Benware escribe:
Así que Jesús está enseñando que el decreto de Dios, hecho en la eternidad pasada, ya había determinado que la Gran Tribulación sería sólo de tres años y medio y no de un período de tiempo más largo. Esta interpretación se verifica observando lo que las Escrituras dicen sobre la duración de la Gran Tribulación.[23]
Otra falla en la interpretación pre-ira de Mateo 24:22 es su lógica incapacidad de explicar adecuadamente la razón por la que se acorta la gran tribulación. La razón dada es que si no fuera así, ninguna carne se salvaría. El punto de la Escritura es que cuando la gran tribulación termina, algo más fácil y mejor entra en escena. En el esquema de la pre-ira, sin embargo, algo más horrible ocurre – el Día del Señor. Si ninguna carne hubiera sobrevivido a la continuación de la gran tribulación durante los cuarenta y dos meses completos, seguramente ninguna carne sobreviviría si la gran tribulación fuera acortada y seguida por el impresionante Día del Señor.
Además, Mateo 24:21 dice que la gran tribulación será el peor momento de la historia. Entonces, ¿cómo puede ser reemplazado por el Día del Señor, que es más horrible porque consiste en la ira de Dios sobre el mundo? De hecho, se dice que la gran tribulación (Mateo 24:21) y el Día del Señor (Daniel 12:1; Jeremías 30:7) son los peores tiempos de la historia, por lo que deben ser el mismo período de tiempo o al menos superponerse. Cuánto mejor es la interpretación pretribulacional de Mateo 24:22 que dice que cuando la gran tribulación concluye al final de 1.260 días, Cristo regresa, el juicio en la tierra cesa, y el Reino milenario comienza![24]
Preterismo
El Preterismo enseña que aunque la información en el discurso del Señor sobre el futuro de Israel era profética cuando la dio, la profecía ya se ha cumplido. Hay al menos tres tipos de preterismo. Thomas Ice escribe:
El preterismo leve sostiene que la Tribulación se cumplió en los primeros trescientos años del cristianismo. . . . El preterismo moderado… ve la Tribulación y la mayor parte de la profecía como cumplida en los eventos que rodearon la destrucción de Jerusalén y el templo en el 70 d.C.; pero todavía se aferran a una futura Segunda Venida, una resurrección física de los muertos, el fin de la historia temporal y el establecimiento del nuevo cielo consumado y la nueva tierra. El preterismo extremo o consistente (como les gusta llamarse a sí mismos) cree que la Segunda Venida, y por lo tanto la resurrección de los creyentes, es todo pasado. A todos los efectos prácticos, todas las profecías de la Biblia se han cumplido, y estamos más allá del milenio e incluso ahora en el nuevo cielo y la nueva tierra.[25].
Los preteristas extremos, como John Noé, afirman ser evangélicos y creen en la inerrancia de las Escrituras.[26] Pero sostener la opinión de que esencialmente toda la profecía se ha cumplido requiere una interpretación extravagante de las textos bíblicos clave. ¿Qué hay de 2 Pedro 3:10? «Pero el día del Señor vendrá como ladrón, en el cual los cielos pasarán con gran estruendo, y los elementos serán destruidos con fuego[a] intenso, y la tierra y las obras que hay en ella serán quemadas» (NASB ). ¿Ya ha ocurrido esto? Noe dice que se trata de la experiencia de conversión. “Individualmente, nos convertimos en un ‘nuevo cielo’ cuando Dios viene a morar dentro de nosotros, en nuestro espíritu.. . . El ‘nuevo cielo’ es el nuevo espíritu que Dios le da a una persona en la salvación (1 Cor. 3:16; Ef. 2:6).”[27] Continúa: “Eso significa que nuestra antigua tierra consiste en nuestros cuerpos físicos no regenerados, y nuestras mentes y emociones. Esto es lo que la Biblia llama nuestra «carne».”[28] El pretribulacionista Thomas Ice dice: “Tanto el Dr. Gentry [un preterista moderado] como yo creemos que tal posición es herética, ya que niega la resurrección corporal de los creyentes y una futura segunda venida de Cristo.”[29]
Enfoque Del Discurso
¿De dónde sacan los preteristas la idea de que los eventos proféticos ya han pasado? En Mateo 24, el preterismo enfatiza el versículo 34: “De cierto os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda.” El Preterismo argumenta que “esta generación” significa la generación que estaba viva cuando Jesús estaba en la tierra, y así todo lo registrado en el Discurso del Olivar tuvo lugar alrededor del año 70 d.C.
Fallo Fatal: Compromiso Hermenéutico
Pero una vez que los preteristas han discutido este punto, están en problemas porque hay varios eventos en Mateo 24 que claramente no han sucedido. Por lo tanto, se ven obligados a espiritualizar esos eventos. Todas las formas de preterismo, algunas más que otras, tienen que basarse en la interpretación figurativa. John Noe, por ejemplo, defiende la interpretación no literal de la profecía de la siguiente manera: “La corriente popular de los adeptos del fin del mundo ha asumido que el lenguaje apocalíptico de la Biblia debe ser interpretado literal y físicamente, y que como nadie ha sido testigo de un evento cataclísmico de esta naturaleza, su tiempo está en el futuro.”[30]. El resultado del compromiso de la integridad hermenéutica da lugar a interpretaciones extrañas como la mencionada anteriormente de 2 Pedro 3:10.
Los preteristas toman mucho del discurso del Olivar en sentido figurado. En Mateo 24:27 se lee: “Porque así como el relámpago sale del oriente y resplandece hasta el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre.” En realidad, el pasaje enseña que la venida de Cristo no será sólo local, sino pública y grandiosa. Pero el preterista moderado Gentry dice que el rayo es una imagen de “los ejércitos romanos marchando hacia Jerusalén desde una dirección oriental.”[31]
En el versículo 30 de Mateo 24, el Señor enseña que en la segunda venida, “entonces todas las tribus de la tierra harán duelo, y verán al Hijo del Hombre que viene sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria.” Pero Gentry insiste en que «esta no es una venida física y visible, sino un juicio que viene sobre Jerusalén. Lo ‘ven’ en el sentido de que ‘vemos’ cómo funciona un problema de matemáticas: con el ‘ojo del entendimiento’ en lugar del órgano de la visión.”[32] En este sentido figurado, los eventos proféticos del Discurso del Olivar se cumplieron en el año 70 d.C. cuando los romanos capturaron y destruyeron Jerusalén.
Pretribulational Response
Además del obvio desacuerdo con los preteristas sobre el método hermenéutico, muchos pretribulacionistas creen que la interpretación de los preteristas sobre «esta generación» (24:34) es errónea. Los preteristas argumentan que esto significa que la generación que estaba viva en el momento en que Cristo presentó este discurso debe permanecer hasta que todo en el discurso se cumplió.[33] Para el extremista, esto significa que la segunda venida ocurrió mientras esa generación estaba viva. e insiste, “No se equivoquen, el año 70 d.C. fue el retorno prometido y personal del Señor!”[34]
Sin embargo, ninguna de las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento sobre la venida del Mesías en poder y gloria (Zacarías 12-14), armoniza con los acontecimientos del año 70 d.C. Los profetas del AT enseñaron que cuando los ejércitos rodearan Jerusalén, el Mesías vendría y lucharía por Israel. Israel, en la segunda venida, saldrá victorioso. Pero en el año 70 d.C., Israel fue derrotado y devastado, y los tiempos de los gentiles se iniciaron. Por lo tanto, algo está mal con la interpretación de los preteristas extremos de «esta generación».
¿Qué significa, por lo tanto, que «esta generación» no pasará hasta que todas estas cosas ocurran (24:34)? Algunos pretribulacionistas han sugerido que «generación» en este pasaje significa «raza» o «nación» o «familia». Así, el Señor estaría diciendo que la nación de Israel no pasaría hasta que todas las cosas habladas en el Discurso del Olivar se cumplan. Aunque esta es una declaración verdadera, esta interpretación se basa en un significado inusual para «generación» (genea). Además, el «hasta» es un problema, ya que implicaría que la nación de Israel pasaría después de la segunda venida, y la Escritura ciertamente no enseña esto.
Algunos buenos maestros de la Biblia han argumentado que «esta generación» se usa en un sentido negativo, un sentido peyorativo, que significa «generación malvada». [35] Esta interpretación se basa en la forma en que «generación» se utiliza a menudo en los Evangelios, la generación malvada que rechazó la realeza a Cristo. Según este punto de vista, Cristo, en efecto, está aclarando las cosas con sus discípulos que creían en la llegada inmediata del Reino habitado sólo por los justos. En cambio, dice Cristo, los malvados estarán aquí hasta después de la tribulación y la segunda venida. Además, Jesús puede estar señalando que los malvados recibirán los juicios de la tribulación.
Este punto de vista puede ser correcto. Es cierto que los malvados estarán en la tierra hasta después de la tribulación y la segunda venida. Su debilidad es que es cuestionable que «esta generación» se use lo suficiente en un sentido peyorativo para convertirse en un término técnico para los malvados.
La mejor interpretación de «esta generación» es que la generación que ve los eventos de la gran tribulación no pasará antes de que ocurra la segunda venida. Los discípulos habían pedido una señal de la segunda venida (24:3). Jesús responde que la señal de la segunda venida serán los eventos de la gran tribulación. Por lo tanto, la generación que vea los eventos de la tribulación sabrá que la segunda venida se acerca. Darrell Bock explica, “Una vez que el principio del fin llegue con las señales cósmicas… …el Hijo del Hombre regresará antes de que esa generación pase. . . . Se argumenta que el fin ocurrirá dentro de una generación; el mismo grupo que ve el comienzo del fin verá su fin.”[36]
Por lo tanto, la afirmación del preterismo de que la generación viva en la época de Cristo tenía que estar viva cuando todo el Discurso del Olivar se cumpliera no es legítima. El preterismo fracasa en este pasaje de la Escritura debido a su hermenéutica figurativa y a la errónea interpretación de «esta generación».
Pretribulacionismo
El Pretribulacionismo es el sistema escatológico dentro del premilenarismo que enseña que Jesucristo arrebatará a su iglesia antes de que comience la futura tribulación de siete años. Es una de las doctrinas más deleitosas y alentadoras de toda la Escritura. Su bendición reside principalmente en el hecho de que los creyentes pueden ver a su Señor y Salvador en el próximo momento.
No hay duda, por supuesto, de que hay algunos dentro del pretribulacionismo que tienden a ser imprudentes y superficiales con las Escrituras. ¿Quién puede olvidar los sermones, panfletos y folletos como «88 Razones Por Las Que El Rapto Ocurrirá En 1988»? Pero el pretribulacionismo bíblico reflexivo sigue siendo la armonización más precisa de los eventos proféticos, y específicamente del Discurso del Olivar.
“Uno Será Tomado, El Otro Será Dejado”
Algunos pretribulacionistas son menos coherentes con su sistema que otros. No es raro, por ejemplo, oír a los pretribulacionistas predicar sermones proféticos sobre el rapto de Mateo 24:40-42: “Entonces estarán dos en el campo; uno será llevado y el otro será dejado. Dos mujeres estarán moliendo en el molino; una será llevada y la otra será dejada. Por tanto, velad, porque no sabéis en qué día vuestro Señor viene.” Suena como un posible pasaje sobre el rapto, ¿pero lo es?
Aunque no hay una única interpretación pretribulacional de estos versículos, los pretribulacionistas más consistentes enseñan que la iglesia y el rapto no están en el Discurso del Olivar en absoluto. Aunque el «tomado» del campo y el molino suena como una referencia al rapto, no lo es. El punto de Mateo 24:40-42 no es enseñar la inminencia del rapto. Estos versículos enseñan la división de la humanidad en la segunda venida de Cristo a la tierra, con parte de la población mundial siendo «llevada» a juicio. Así que, como describe Mateo, la persona que es «tomada» es un incrédulo al final de la tribulación que es «tomado» para ser juzgado.
Tres razones muestran por qué este entendimiento es correcto. En primer lugar, la palabra «paralambano» no es una palabra técnica en absoluto, y se utiliza para ser tomada en cuenta tanto en el buen como en el mal juicio. Aquí, como en Mateo 4:5, 8 donde el diablo «lleva» a Jesús a la cima del templo y a la montaña extremadamente alta para ser tentado, «llevado» tiene una mala implicación (cf. Juan 19:16).
En segundo lugar, los versículos inmediatamente anteriores (37-39) describen una toma de juicio como se ilustra en el juicio del diluvio. Los malvados de los días de Noé, aunque podrían haber esperado algún tipo de juicio por el diluvio mientras veían a Noé construir un arca, se perdieron las señales y «no lo supieron hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos». . . .” Y entonces el Señor añade, «así será también la venida del Hijo del Hombre». Así como el diluvio de Noé vino y se llevó a los malvados desprevenidos y no preparados, los juicios en el momento de la segunda venida vendrán y se llevarán a los malvados desprevenidos y no preparados.
Tercero, cuando Cristo da esta ilustración en Lucas 17:34-37, los discípulos preguntan, “¿Dónde, Señor?” Y el Señor responde, “Donde estuviere el cuerpo, allí se juntarán también las águilas. [es decir, los buitres]” (17:37, RV). Esta no es una imagen bonita, seguramente una imagen de juicio. También es digno de mención que precediendo a esta ilustración en Lucas 17 hay otra ilustración de juicio, esta vez el juicio de Dios sobre Sodoma. En otras palabras, la toma del campo y el molino siempre se encuentra en medio de un contexto de juicio.
Así que estos versículos no describen el rapto, sino una toma en juicio al final del período de tribulación. A los que quedan se les permite entrar en el Reino milenario.
La Higuera
Varios estudiantes de la Biblia, incluyendo algunos pretribulacionistas, creen haber descubierto indicios sobre la época del rapto en la parábola de la higuera:
Y de la higuera aprended la parábola: cuando su rama ya se pone tierna y echa las hojas, sabéis que el verano está cerca. Así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, sabed que Él está cerca, a las puertas. En verdad os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda (Mat 24:32-34).
¿A quién representa la higuera? Algunos creen que es Israel. Así, cuando Israel se convirtió en una nación en 1948, comenzó el calendario de una generación, y la tribulación y los acontecimientos que se avecinaban debían tener lugar antes de que esa generación se extinguiera. Contar siete años atrás desde el final de la tribulación y la segunda venida significa que el rapto habría ocurrido al menos siete años antes de que esa generación muriera. Así que si uno pudiera saber con seguridad cuánto dura una generación, podría saber cuándo tendría lugar el rapto.
La higuera, sin embargo, no ilustra que Israel se convirtiera en una nación en 1948. La higuera es simplemente una ilustración de la naturaleza. Los discípulos preguntan, ¿Cuál será la señal de su venida y el fin de la era? Y la respuesta es, los eventos de la gran tribulación. Esto se ilustra con el ciclo de un árbol. Cuando las hojas aparecen en un árbol, es una señal de que el verano está cerca. De manera similar, cuando los eventos de la gran tribulación se desarrollan, los creyentes pueden saber que la segunda venida está cerca.
Hay dos pruebas para esta interpretación. Primero, cuando Jesús hace su punto de vista de la ilustración de la higuera, dice, «Cuando veáis todas estas cosas, sabed que El está cerca… ¡a las puertas!» (33). El Señor no está hablando de un solo evento como el que Israel se convirtió en una nación en 1948. Habla de que todos los eventos de la tribulación son señales de la segunda venida.
En segundo lugar, en el pasaje paralelo de Lucas, Lucas registra a Jesús añadiendo la frase, «y todos los árboles» (Lucas 21:19). Si el florecimiento de la higuera fuera una referencia a la fundación de Israel, ¿qué ilustraría el florecimiento de los otros árboles? La parábola entendida de esta manera no tiene sentido.
Una vez más, la mejor comprensión de la ilustración es que el Señor está simplemente dando una ilustración de la naturaleza. MacArthur escribe, «El punto de la parábola no es en absoluto complicado; incluso un niño puede decir al observar una higuera que el verano está cerca. De la misma manera, la generación que vea todas estas señales sucederá y sabrá con certeza que el regreso de Cristo está cerca.» 38
CONCLUSION
El Discurso del Olivar es un majestuoso pasaje de la Escritura en el que el Señor explica el futuro de Israel desde la perspectiva del Israel creyente. Desafortunadamente, la mayoría de los sistemas de rapto se extravían en su interpretación del mensaje del Señor. El postribulacionismo intenta encontrar la iglesia y el rapto en este pasaje de la Escritura insistiendo en que los discípulos deben representar a la iglesia. Pero la interpretación correcta de este pasaje no se establece por quién representan los discípulos. Se establece por las preguntas de los discípulos. ¿Preguntan sobre el futuro de la iglesia o el futuro de Israel? Claramente preguntan sobre el futuro de Israel en relación con su templo, el Mesías y el Reino. Por lo tanto, el rapto postribulacional no se encuentra en el Discurso del Olivar.
El punto de vista del rapto antes de la ira insiste en que las palabras de Jesús sobre el acortamiento de la tribulación significan que la segunda mitad de la tribulación será acortada, y el rapto ocurrirá antes de que la ira de Dios se derrame en el Día del Señor, aproximadamente tres cuartas partes del camino a través del período de siete años. Pero es ilógico pensar que la tribulación se acortará, sólo para ser reemplazada por algo peor. Además, «acortar» significa que la tribulación se limita a un tiempo específico, más corto de lo que los poderes del mal desean o de lo que el mundo malvado merece. No continuará indefinidamente.
Los preteristas creen que las profecías del Discurso del Olivar se cumplieron en el año 70 d.C. – los preteristas más extremos insisten incluso en que la segunda venida y otros eventos del tiempo final ocurrieron entonces. Pero esto se basa en una interpretación figurativa y una comprensión incorrecta de «esta generación» en Mateo 24:34.
Algunos pretribulacionistas (y otros) han encontrado el rapto en Mateo 24:40- 42, y una pista sobre el tiempo del rapto interpretando la higuera (24:32-34) como una profecía del establecimiento de la nación de Israel en 1948. Sin embargo, los tomados y los dejados en las ilustraciones de 24:40-42 apuntan a la separación de la humanidad en dos clases al final de la tribulación. Los incrédulos serán «llevados» a juicio y los creyentes serán dejados para entrar en el Reino milenario. No es un pasaje sobre el rapto. Y la higuera no es sobre Israel, pero ilustra cómo los eventos de la gran tribulación serán señales de la pronta llegada del Señor Jesucristo.
John MacArthur dice: «Las respuestas de Jesús no borraron de ninguna manera todo el misterio de esas preguntas [de los discípulos]. La interpretación del Discurso del Olivar no es una tarea fácil.»[39] Esto es ciertamente cierto. Sin duda, la mayoría de los cristianos creyentes en la Biblia, cualquiera que sea su sistema escatológico, están haciendo lo mejor para entender la instrucción del Señor aquí. Es nuestra opinión, sin embargo, que una interpretación contextual y literal consistente del Discurso del Olivar, como se representa por el pretribulacionismo, mina con mayor precisión las riquezas de este maravilloso pasaje de la Escritura.
1Por supuesto, el libro del Apocalipsis es también la «Revelación de Jesucristo» (Apocalipsis 1:1 ).
2 Otros estudios pretribulacionales del enfoque de los diversos sistemas de rapto del Discurso del Olivar incluyen a Stanley D . Toussaint, «Are the Church and the Rapture in Matthew 24?» en The Return, eds. Thomas Ice y Timothy J. Demy (Grand Rapids: Kregel, 1999) 121-36; y Bruce A. Ware, «Is the Church in View in Matthew 24-25?» BSac 138 (Abril-Junio e 19 81):158 -72 . El estudio de Toussaint interactúa especialmente con el punto de vista anterior a la guerra. El estudio de Ware se centra especialmente en el postribulacionismo de Robert Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1973). Para un estudio completo del Discurso de Olivar, ver John F. MacArthur, The Second Coming (Wheaton , Ill.: Crossway, 199 9). También, una excelente serie de ensayos sobre el Discurso del Olivar se presenta en Israel My Glory 52/2 (Abril/Mayo 199 4). Los autores incluyen a Will Varner, Mark Robinson, Elwood McQuaid, Fred Haftman, Renald Showers y David M. Levy.
3 Otra forma de abordar el Discurso del Olivar es comparar el futurismo, el preterismo, el pretérista-futurista tradicional y el pretérista-futurista revisado. Ver David L . Turner, «La Estructura y Secuencia de Mateo 24:1-41: Interacción con los Tratamientos Evangélicos,” Grace Theological Journal 10/1 (1989):3- 27.
4 Unos 60 años más tarde, el Apóstol Juan que estaba presente para escuchar el Discurso del Olivar de su Señor recibió los detalles de este futuro tiempo horrible en la tierra (Apoc. 4- 18).
5 Para las diferencias entre el rapto y la segunda venida, ver Paul N. Benware, Understanding End Times Prophecy (Chicago: Moody, 1995) 179-81. Benware también tiene una útil crítica del punto de vista pre-ira (221 -41).
6 Turner, “The Structure and Sequence of Matthew 24:1-41” 27.
7 Para un excelente estudio del juicio de Ovejas y Cabras, ver Eugene W. La serie de tres partes de Pond’s: «The Background and Timing of the Judgement of the Sheep and Goats», BSac 159 (Abril-Junio 2002):201- 20; «Who Are the Sheep and Go ats in Matthew 25:31-46?», BSac 159 (Julio-Septiembre, 2002):288-301; y «Who Are ‘the Least of My Brethren’?», de próxima aparición en BSac 159 (Octubre-Diciembre, 2002).
8 Es difícil clasificar los sistemas de rapto de la mayoría de los primeros padres de la iglesia. Algunos de los primeros padres que fueron postribulacionales parecen ser intra-tribulacionistas. Ellos creían que ya estaban en la tribulación, que la tribulación era de duración indeterminada (no de 7 años), y que Cristo raptaría a la iglesia al final de la tribulación. Por lo tanto, para ellos, el rapto era inminente. En el siglo XX, J. Barton Payne fue el principal, y casi único escritor evangélico, que se inclinó por esta forma de «premilenarismo histórico». Ver J. Barton Payne, La Inminente Aparición De Cristo (Grand Rapids: Eerdmans, 1962). Para un estudio útil de los diferentes tipos de postribulacionismo, ver John Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1976
9 Para una defensa del tipo de postribulacionismo que sostienen la mayoría de los postribulacionistas hoy en día, ver George Eldon Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids: Erdmans, 1956). Para una defensa de la naturaleza histórica del pretribulacionismo, ver Larry V. Crutchfield, «The Blessed Hope and the Tribulation in the Apostolic Fathers», en The Return, 75-93. En el mismo libro, ver Timothy Demy y Thomas Ice, «The Rapture and an Early Medieval Citation» 55-73. También ver Francis Gumerlock, «A Rapture Citation in the Fourteenth Century», BSac 159 (Julio-Septiembre, 2002):349-62.
10Douglas J. Mo o, “Th e Ca se for the Posttribu lation R apture Position,” in The Rapture, Pre-, M id,- or Post-Tribulational? (Gran d R apids: Z ond ervan, 1984 ) 192. This is a helpful book detailing the different view s of the th ree rapture system s. Auth ors include Gleas on L . Arche r, Jr., Paul D. Feinberg, Douglas J. M oo, and R ichard R . Reiter. For an interesting evaluation of the debate between pretribulationist Paul F einberg and posttribulationist Douglas Moo, see John S. Feinberg, “Arguing for the Rap tu re: Who Mu st P rove What and How?,” in When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice and Timothy Demy (Eugene, Ore.: Harvest House, 1995) 187-210.
11Payne, The Imminent Appearance of Christ 55.
12Moo, “Case for the Posttribulation Rapture Position” 192.
13Gu ndry, The Church and the Tribulation 131.
14 David Turner, sin embargo, aparentemente un pretribulacionista, está de acuerdo con los postribulacionistas en este punto. Ver «La Estructura y Secuencia de Mateo 24:1-41» 5-7.
15 Leon Morris, Teología del Nuevo Testamento (Grand Rapids: Zondervan, 1986) 115. Morris equilibra esta afirmación: «El ‘judaísmo’ de Mateo no debe ser subrayado con exclusión de otro rasgo de este Evangelio, su universalismo (8:1 1-12 ; 12:21 ; 21:43 ; 28:16 -20)» (ibid.).
16 R. V. G . Taske r, The Gospel According to St. Matthew, Tyndale New Testament Commentaries, ed. R.V.G. Tasker (Grand Rapids: Eerdmans, 1961) 18.
17Henry Clarence Thiessen, Introducción al Nuevo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1943) 137.
18 Por ejemplo, ellos representan a Israel en la comisión dada por Cristo en Mateo 10; y ellos representan a la iglesia en la comisión dada por Cristo en Mateo 28:19-20.
19 Véase Robert D. Van Kampen, The Sign (Wheaton, Ill.: Crossway, 1992); y Robert D. Van Kampen, The Rapture Question Answered (Grand Rapids: F leming H. R evell, 199 7).
20 Esto significa que los terremotos descritos en Mateo 24:7 (que Rosenthal cree que ocurrirán en el primer siglo de la era de los siete años) son el resultado del poder de Satanás o del hombre. Toussaint observa, «Curiosamente, Rosenthal nunca explica cómo los terremotos de Mateo 24:7 fueron provocados por los humanos». (Toussaint, «¿Son la Iglesia y el Arrebatamiento en Mateo 24?» 133 ).
21M arvin R ose nth al, The Pre-Wrath Rapture of the Church (Nashville: Nelson, 1990) 112-13.
22 Gerhard Delling , «KoJiopów,» Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, vol. 3, ed. Gerhard Kittel, trans. por Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1965) 823-24.
23 Benware, Understanding End Times Prophecy 230.
24 Para las críticas del sistema de rapto-ira, véase Paul S . Karleen, The Pre-Wrath Rapture of the Church: ¿Es Bíblico? (Langhorne, Pa.: BF Press , 1991 ); Renald E. Showers, The Pre-Wrath Rapture View (Grand Rapids: Kregel, 2001), especialmente 93-151; Toussaint, «Are the Church and the Rapture in Matthew 24?» 133-35.
25Thomas Ice, “Introduction” to The Great Tribulation, Past or Future? (Grand Rapids: Kregel, 1999) 7. En este libro, dos evangélicos debaten la cuestión del rapto, Thomas Ice representando el punto de vista pretribulacional, y Kenneth L. Gentry, Jr., representando un punto de vista de preterismo moderado.
26 Ver John Noe, Beyond the End Times (Bradford, Pa.: International Preterist A ssociation , 1999 ); e and Noe. Shattering the “Left Behind” Delusion (Bradford, Pa.: International Preterist Association, 200 0).
27 Noe, Beyond End Times 253-54.
28Ibid., 255.
29Ice, The Great Tribulation, Past or Future? 7.
30Ibid., 51.
31Ge ntry , The Great Tribulation, Past or Future? 54.
32Ibid., 60.
33 No todos los pretribulacionistas están en desacuerdo con la interpretación preterista de «esta generación». Ver Turner, “The Structure and Sequence of Matthew 24:1-41” 22-26.
34 Noé pregunta: «¿Pero cómo dice la Escritura que el regreso de Jesús debe ser «visible»?» Tal pregunta tiene sentido sólo si se alega que las Escrituras como Hechos 1:9-11 y Mateo 24:23-31.
35 Ver Neil D. N elson , Jr., “‘ This Generation ’ in M att. 24 :34: A Literary Critical Perspective,”
JETS 38/3 (September 1996):369-85.
36Darrell L. B ock, Luke, The IVP New Testament Series, ed. Grant R. Osborne (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 199 4) 343-44 (énfasis en el original).
3 Para un análisis de la explicación de un preterista moderado de Mateo 24:3, ver Mike Stallard, “A Review of R. C. Sproul’s The Last Days According to Jesus: An Analysis of Moderate Preterism , Part I,” The Conservative Journal 6/17 (March 2002):45-71.
38MacArthur, Second Coming 134.
39Ibid., 77.
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