El Giro Apocalíptico Errado– 1ª. Pte.

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El Giro Apocalíptico Errado– 1ª. Pte.

Por Paul Henebury

El propósito de este artículo es poner en duda la opinión generalizada sobre la lectura de la literatura apocalíptica bíblica. Como la única Palabra de Dios, la Biblia misma es su propio intérprete, y gran parte del edificio de la crítica de género y en particular del género apocalíptico no se basa en premisas bíblicas, ni las secciones "apocalípticas" de la Biblia deben ser leídas como si estuvieran en desacuerdo con la comprensión de los pactos de Dios que hemos estado considerando. De hecho, leído con el telón de fondo de los pactos divinos apocalípticos presenta pocos problemas para el intérprete y hace su propia contribución al gran cuadro profético de la Biblia.

Apocalíptico Como Se Supone Que Lo Veamos

Según los principales escritores sobre el tema, el estudio de la literatura apocalíptica sólo cobró impulso en la segunda mitad del siglo XIX, y realmente comenzó seriamente en la segunda mitad del siglo XX. Aunque ha habido algún cambio de opinión en los últimos cincuenta años, el consenso general es bastante estable. Los estudiosos de la línea principal han dividido su estudio en tres líneas principales:

Apocalipsis es “un género de literatura reveladora con un marco narrativo, en el que una revelación es mediada por un ser de otro mundo a un receptor humano, revelando una realidad trascendente que es a la vez temporal, en la medida en que contempla la salvación escatológica, y espacial en la medida en que involucra a otro mundo sobrenatural.”[1]

Apocalíptico incluye el “lenguaje y las concepciones” del género de la literatura apocalíptica.[2]

Apocalipticismo es la cosmovisión o la mentalidad de aquellos que escribieron apocalipsis, y la comunidad para la que escribieron.[3]

John J. Collins, que es el erudito más reconocido que escribe sobre el tema, dice que:

“Un movimiento podría ser razonablemente llamado apocalíptico si comparte el marco conceptual del género, respaldando una cosmovisión en la que la revelación sobrenatural, el mundo celestial y el juicio escatológico jugaban un papel esencial.”[4]

Esta forma de hablar es tan inclusiva que abarca casi todo en la Biblia. Sin embargo, sólo en este sentido es cierta la afirmación de Ernst Kasemann de que “lo apocalíptico es la madre de toda la teología cristiana.”[5]

La Biblia y el “Apocalipsis”

En las evaluaciones histórico-críticas del género se cuenta que un movimiento surgió en los siglos anteriores a Cristo del que algunos escritores bíblicos formaron parte. Algunos eruditos, como P. D. Hanson, creían que el movimiento tenía sus raíces en el siglo VI a.C.[6], pero a todos los efectos se considera que realmente surgió en el siglo III a.C., por lo que todos los escritores judíos (incluyendo, como ellos creen, a Daniel y Segundo Isaías) son seudónimos.[7] Por razones que han sido debatidas, pero que a menudo incluyen el misticismo piadoso, el miedo y la persecución, o la simple confusión[8], algunos escritores desarrollaron este género de literatura apocalíptica. En pocas palabras, el género:

…se centra en una dramática revelación (Gr. apokalypsis) a una destacada figura religiosa …una revelación que típicamente anticipa el clímax de la historia para un mundo en deterioro con la destrucción de las fuerzas del mal y la victoria de Dios. Esta revelación está característicamente codificada con imágenes llamativas y mediada por mediadores angélicos.[9]

No es mi propósito en este capítulo cuestionar todo el género de lo apocalíptico. Por ejemplo, pienso que Daniel 7 y 8 y Apocalipsis 12 y 13 contienen visiones e imágenes (por ejemplo, bestias compuestas) que pueden representar un cierto género literario. También los mensajeros angélicos a Ezequiel (Ezeq. 40 – 48) y a Juan (e.g. Apocalipsis 17 – 22) aparecen dentro de un género de revelación divina que se puede llamar “apocalíptico.” Pero soy de la firme opinión de que los ángeles en ambos casos eran reales, y también lo era mucho de lo que revelaban (en el sentido de que no era simbólico), por lo que tanto el templo de Ezequiel como la Nueva Jerusalén en el Apocalipsis deben ser tomados literalmente. Hay poca evidencia clara que sugiera que la perspectiva generalmente aceptada del género apocalíptico deba ser impuesta a los materiales bíblicos. Por ejemplo, aunque las bestias de Daniel 7:3-7 son figurativas en el sentido de que representan otra cosa (es decir, reyes y reinos), no hay razón para pensar en las “criaturas vivientes” de Ezequiel 1 y 10, o en los caballos sobrenaturales de Zacarías 1:7 o incluso en las mujeres con alas de cigüeña de Zacarías 5:9 de la misma manera. En otras palabras, veo a las “bestias” de Daniel como criaturas imposibles[10], pero a estas otras bestias como totalmente posibles.[11] Discernir la diferencia es una parte importante del estudio literario del género, pero produce poco para mejorar la comprensión de la revelación.

Una Nota sobre Leviatán

Un buen ejemplo de este punto sería la criatura Leviatán que aparece en varios contextos. Podríamos preguntarnos, por ejemplo, ¿no es su presencia en el “Apocalipsis de Isaías” (Isaías 27:1) lo que la hace simbólica? Tal vez, pero no necesariamente. Hamilton cree que Isaías 27:1 contiene una probable alusión a la derrota de la serpiente del Edén[12]. Este "Leviatán" se considera a menudo como algo mítico[13], lo cual es comprensible. Pero el contexto debe ser considerado. El profeta predice un tiempo de “indignación” divina (Isaías 26:20), que culminará cuando Dios “salga de su lugar para castigar a los habitantes de la tierra por su iniquidad” (Isaías 26:21). ¿Se refiere esto al segundo advenimiento? Muy posiblemente. Y es en este momento que Yahvé castiga a la serpiente enrollada Leviatán. Motyer opina que Isaías emplea un lenguaje mitológico para describir el inmenso e indisciplinado poder sobrenatural, sobre el que Yahvé emerge como vencedor[14] y cree que hay una alusión a Génesis 3:1. El hecho de que se diga que este “dragón” Leviatán es “castigado,” como lo dice la traducción habitual (y que se ajusta al contexto), implica que es censurable. Calvino cree que Satanás está en consideración, aunque se habla de forma alegórica.[15]

¿Es el Leviatán totalmente mitológico? Eso parece dudoso, de lo contrario ¿cómo pueden los comentaristas referirse a Génesis 3? Por mi parte, no dudo que había una serpiente real en el Edén. Tampoco dudo mucho de que el Leviatán con forma de dragón de Job 41 fuera una criatura real de tamaño colosal (cf. Sal. 104:26). En cuanto al monstruo de muchas cabezas del Salmo 74:14, que a menudo se relaciona con la epopeya Baal de Ugarit[16], mi único comentario es preguntar por qué nadie ha preguntado de dónde sacaron los antiguos la idea del dragón. En cualquier caso, no veo ninguna prueba de que la mención de Leviatán por Isaías indique que se trata de una escritura proto-apocalíptica.

Desde el punto de vista bíblico, los escritos apocalípticos reflejan un cierto modo de comunicación que el Espíritu Santo eligió emplear, y que más tarde los escritos no inspirados copiaron y a menudo exageraron. Dar la impresión de que no es así[17], introduce confusión y es una negación tácita de la capacidad de la Biblia para interpretarse a sí misma.

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[1] John J. Collins, The Apocalyptic Imagination (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 5

[2] David E. Aune, The New Testament in its Literary Environment (Philadelphia: Westminster Press, 1987), 227

[3] Frederick J. Murphy, Apocalypticism in the Bible and Its World: A Comprehensive Introduction, (Grand Rapids: Baker, 2012), 5, 8

[4] Collins, Ibid, 13

[5] Citado por Hans Schwarz, Eschatology, 67.  Schwarz proporciona un breve contexto para el comentario de Kasemann.

[6] Paul D. Hanson, The Dawn of Apocalyptic: The Historical and Sociological Roots of Jewish Apocalyptic Eschatology (Philadelphia: Fortress, 1983), 16-17.  Ver también a Grant R. Osborne, The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive; Introduction to Biblical Interpretation (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1991), 233; Richard A. Taylor, Interpreting Apocalyptic Literature: An Exegetical Handbook, (Grand Rapids: Kregel, 2016), 37

[7] Vemos esta creencia también en el conocido estudioso e historiador del Nuevo Testamento, Martin Hengel.  Ver su Judaism and Hellenism (London: SCM Press, 1981), Vol. I.180ff.

[8] D. S. Russell pensó que la persistente pregunta de cuándo amanecería la era mesiánica era un poderoso impulso hacia el apocalipsis. Vea su Prophecy and the Apocalyptic Dream: Protest and Promise (Peabody, MA: Hendricksen, 1994), 15-16

[9] Samuel A. Meier, Themes and Transformations in Old Testament Prophecy (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2009), 17.  Meier lo estropea más bien añadiendo: “Ninguno de estos rasgos caracteriza a los profetas clásicos,” lo cual es discutible.

[10] Ver las vívidas palabras de N.T. Wright en The New Testament and the People of God (Minneapolis: Fortress, 1992), 289

[11] En otras palabras, creo que el ámbito invisible es más extraño de lo que la mayoría de nosotros imaginamos. Por favor, vea mi tratamiento de los diversos pasajes

[12] James M. Hamilton, Jr., God’s Glory in Salvation through Judgment, 198-199

[13] Richard A. Taylor, Interpreting Apocalyptic Literature, 46-47

[14] Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah, 221-222

[15] John Calvin, Commentary on the Prophet Isaiah, Vol. 1, 246-247.  Puedo decir más sobre esta serpiente en mis comentarios sobre Apocalipsis 12.

[16] E.g. Wayne T. Pitard, “Voices from the Dust: The Tablets from Ugarit and the Bible,” EN Mesopotamia and the Bible: Comparative Explorations (Grand Rapids: Baker, 2002), edited by Mark W. Chavalas and K. Lawson Younger, 260-263

[17] Como se hace en algunos tratamientos evangélicos, por ejemplo. Richard A. Taylor, Interpreting Apocalyptic Literature, 37-40

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