El Giro Apocalíptico Errado – 2ª. Pte.

El “Apocalipsis” de Juan y Escogiendo los Lados

La primera composición que se llamó “apocalipsis” fue el Libro del Apocalipsis, escrito por el Apóstol Juan alrededor del año 95 D.C.[1] “Y aún allí” dice Collins, “no está claro si la palabra denota una clase especial de literatura o se usa más generalmente para revelación.”[2] Pero aquí mismo, al principio, creo que estamos mal dirigidos. Juan nos dice expresamente que su libro es una “profecía” (Apocalipsis 1:3; 22:7, 10, 18, 19), y es "el testimonio de Jesucristo" (Apocalipsis 1:2), que "es el espíritu de la profecía" según Apocalipsis 19:10. Así que cada indicación dentro del propio Libro del Apocalipsis es que es una profecía. De ahí que el término apokalipsis, tal como lo utiliza Juan, no se refiere a una clase especial de literatura, sino que en general significa una revelación de Jesucristo.

Después de la época de la difusión del Apocalipsis de Juan, otros escritos utilizaron el término,[3] aunque se podría decir que al servicio del género. Por lo tanto, la decisión que deben tomar los lectores modernos es si interpretar el Apocalipsis como si se escribiera conscientemente como una obra de literatura “apocalíptica” en un continuo con un género establecido en el período intertestamentario, o como un relato directo de lo que Juan consideraba una profecía. Lo que vale para el Apocalipsis de Juan también vale, por ejemplo, para las visiones de Daniel, Ezequiel y Zacarías. La decisión inevitablemente dividirá a un grupo de intérpretes del otro.

Si tomamos un bosquejo de los dos lados; el “lado de la profecía”[4] declarará que sólo se necesita la Biblia para descifrar la escritura y su mensaje, mientras que el “lado apocalíptico” verá generalmente tal enfoque como un “biblicismo” obscurantista que no tiene en cuenta el entorno cultural en el que se dio la escritura. Este minucioso biblicista no tiene dificultad en dejar de lado las comprensiones parciales de la mentalidad antigua y escuchar con ambos oídos la propia interpretación de la Biblia, a la que proporciona una regularidad tranquilizadora. Como dijo un comentarista de la escuela de la “profecía,”

Al interpretar visiones, símbolos y signos en la literatura apocalíptica, uno rara vez es dejado a su propia ingenuidad para descubrir la verdad. En la mayoría de los casos un examen del contexto o una comparación con un pasaje bíblico paralelo proporciona la propia interpretación de la Escritura de las visiones y los símbolos empleados.[6]

Pero esa es una forma ingenua de ver la literatura según los apocalipticistas:

La erudición bíblica en general ha sufrido una preocupación por los aspectos referenciales del lenguaje y por la información factual que se puede extraer de un texto. Esa actitud es especialmente perjudicial para el estudio del material poético y mitológico, que es un lenguaje expresivo, que articula sentimientos y actitudes en lugar de describir la realidad de manera objetiva. La literatura apocalíptica ofrece un ejemplo bastante claro de un lenguaje que es más expresivo que referencial, simbólico que factual.[7]

Por supuesto, Collins y otros no creen que las obras de la literatura apocalíptica describan acontecimientos reales. Él ve a Daniel, por ejemplo, como una profecía ex eventu, escrita siglos después de la muerte de los protagonistas. Tampoco sostiene que libros como Daniel, Ezequiel y Zacarías registren predicciones genuinas.

Desde este punto de partida es una conclusión previsible que Collins y los que están de acuerdo con él tendrán opiniones muy diferentes sobre la naturaleza del apocalipsis que el biblicista. El efecto que las presuposiciones sobre la fecha, la inspiración divina, la profecía predictiva, y el tomar prestado de los mitos cananeos[8] tiene sobre la comprensión del género es muy profundo. Pero muchos conservadores han aceptado las conclusiones de estos estudiosos mientras intentan mantener la fecha tradicional. Además, los evangélicos que han bebido más profundamente de los pozos liberales son los que terminan pareciéndose cada vez más a sus mentores críticos.

Por decir lo menos, la forma en que muchos evangélicos se han aferrado a las conclusiones de la erudición liberal sin darse cuenta de la influencia dominante de sus supuestos de trabajo sobre esas conclusiones, revela una actitud que sólo puede ser descrita como descuidada.

Por ejemplo, Collins, que es un erudito crítico, escribe,

Debe quedar claro que una alusión mitológica no tiene el mismo significado y referencia en un contexto apocalíptico que en el mito original. Si el "uno como el hijo del hombre" que aparece en las nubes en Daniel 7 alude a la figura cananea de Baal, no quiere decir que se le identifique como Baal, o que la historia completa de Baal esté implícita. Simplemente sugiere que hay alguna analogía entre esta figura y la concepción tradicional de Baal. De la misma manera, el pasaje del "Hijo del Hombre" en Marcos 13:26 alude a Daniel, pero la figura de Marcos no tiene la misma referencia que tenía en Daniel, y la historia completa de Daniel 7 no está implícita.[9]

Por supuesto, Jesús creía que Daniel era una figura histórica y claramente implicaba que Él mismo era el Hijo del Hombre Danielico (Mateo 24:15, 27, 30; 26:64). Además, claramente veía "la abominación de la desolación" como algo profético. Gran parte de lo que escriben los principales estudiosos del apocalipsis, desde el origen persa o cumano del motivo de los cuatro reinos[10], pasando por el ayuno y la meditación excesivamente ascéticos[11], hasta el mito de los profetas posteriores, se basa en una fecha de Daniel en el siglo II. Aparece persistentemente en la obra de Collins. Pero si nos ceñimos sólo a la Biblia, las conclusiones pueden ser muy diferentes.

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[1] Osborne señala que otros escritos no comenzaron a llamarse apocalipsis hasta el siglo II d.C.. – Grant R. Osborne, The Hermeneutical Spiral, 221

[2] John J. Collins, The Apocalyptic Imagination, 3

[3] Frederick J. Murphy, Apocalypticism in the Bible and Its World, 5

[4] Algunos escritores optan por lo que llaman un enfoque "profético-apocalíptico". Véase Alan S. Bandy & Benjamin L. Merkle, Understanding Prophecy, 55, siguiendo a Ladd. Los autores afirman que “No toda profecía es apocalíptica, pero toda apocalíptica es de naturaleza profética.” – Ibid. Aunque esto está bien tomado, sus conclusiones coinciden con las que hemos llamado “el lado apocalíptico.”

[5] Así es abrumadoramente como lo presentan los tratamientos evangélicos del Apocalipsis. Por ejemplo. Grant R. Osborne, The Hermeneutical Spiral, 228-229; Andreas J. Kostenberger & Richard D. Patterson, Invitation to Biblical Interpretation: Exploring the Hermeneutical Triad of History, Literature, and Theology, (Grand Rapids: Kregel Academic, 2011), 520.

[6] J. Dwight Pentecost, “Daniel”, in BKCOT (Victor Books, 1997), editors, John F. Walvoord & Roy B. Zuck, 1323

[7] Collins, Ibid, 17

[8] Ibid, 19

[9] Ibid

[10] E.g., Ibid, 93f

[11] N. T. Wright, The New Testament and the People of God, 286-287