Reseña: 40 Preguntas Sobre Teología Bíblica

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Reseña: 40 Preguntas Sobre Teología Bíblica

Por Paul Henebury

Una reseña de 40 Preguntas Sobre Teología Bíblica por Jason S. DeRouchie, Oren R. Martin y Andrew David Naselli, Grand Rapids: Kregel, 2020, 400 páginas, tapa blanda.

¿Cómo se puede reseñar un libro bien escrito y bien investigado sobre estudios bíblicos con el que se está en desacuerdo casi por completo? Esa es la posición en la que me encuentro con este libro. DeRouchie, Martin y Naselli son suscriptores del enfoque bíblico que se está extendiendo rápidamente, llamado “Pactualismo Progresivo”; un enfoque anunciado por primera vez para la mayoría de la gente por el libro Kingdom Through Covenant [El Reino A Través del Pacto] de Peter Gentry y Stephen Wellum: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants [Una Comprensión Bíblico-Teológica De Los Pactos], de Peter Gentry y Stephen Wellum.

Lo que esto significa es que a los fanáticos de la Teología del Nuevo Pacto les va a gustar mucho este libro, los fanáticos de la Teología del Pacto van a aprobar muchas cosas en él (aunque de la TP reciba algunas críticas), a los "Esencialistas" (para usar la palabra de Joseph Parle) y a los Dispensacionalistas Progresivos les va a gustar mucho menos, y los “Pactualistas Bíblicos” (ese soy yo) van a estar realmente en desacuerdo con él. Digo esto para que queden claros mis prejuicios.

Ahora que he dejado claro este punto, quiero decir que los autores han hecho un muy buen trabajo explicando sus posiciones. Las 40 preguntas que plantean están muy bien elegidas. Además, su equipo de colaboradores trabaja al unísono durante todo el proceso. También escriben de forma clara y persuasiva. Estoy seguro de que este libro convertirá a muchos a su lado. Me siento medio inclinado a hacer una serie sobre cómo respondería a las preguntas el Pactualista Bíblico (aunque no esperen 40 respuestas).

Así que antes de ir a lo que no estoy de acuerdo con este libro, quiero afirmar que si una persona quiere saber sobre el Pactualismo Progresivo (PP), o si quiere saber cómo los evangélicos en la academia estadounidense en general (ya sea PP o TP) hacen Teología Bíblica, no busque más. Este es un libro que debe conseguir. Si quiere saber algunas razones por las que no me gusta, siga leyendo. Comprenda que mi espacio es limitado. Mi copia está literalmente llena de signos de interrogación, objeciones y similares.

40 Preguntas Sobre Teología Bíblica se divide en cinco partes. La primera parte tiene nueve preguntas sobre "Definiendo La Teología Bíblica". La segunda parte tiene diez preguntas sobre el método, incluyendo descripciones y críticas de la Teología del Pacto y del Dispensacionalismo, ambas bien hechas. La tercera parte trata de temas como el "Misterio" (P.21), "los Pactos" (P.22), "el Pueblo de Dios" (P.24) y "la Tierra" (P.29). La cuarta parte contiene algunos ejemplos del uso de pasajes anteriores por parte de autores posteriores, y la quinta parte trata de la aplicación. No me ocuparé aquí de estas dos últimas secciones.

La primera parte incluye preguntas que marcan la agenda como: "¿Cómo Nos Ayuda La Teología Bíblica A Ver A Cristo En El AT?" y "¿Cómo Debe Abordar La Teología Bíblica La Tipología?" La definición más larga de lo que hacen es la siguiente:

“La teología bíblica es una forma de analizar y sintetizar la Biblia que establece conexiones orgánicas e histórico-salvíficas con todo el canon en sus propios términos, especialmente en lo que se refiere a cómo el Antiguo y el Nuevo Testamento progresan, se integran y culminan en Cristo” – 20.

Voy a utilizar esta definición para la mayoría de los comentarios que siguen.

Bien, lo primero que busco (y espero encontrar) en tales definiciones es una declaración de cómo el enfoque llega a su clímax con Cristo, o se cumple en Cristo. Una vez que veo eso, me hago una pregunta: ¿el clímax es la primera o la segunda venida de Cristo? Sé la respuesta antes de plantear la pregunta, pero la respuesta determinará cómo argumentarán y a qué tendrán que recurrir para argumentar de esa manera. La respuesta es la esperada; el clímax del que hablan es en la primera venida (por ejemplo, 29, 51, 52, 59, 67, 68 n. 14, 225, etc.).

Ahora bien, si se toma la primera venida como el "clímax" de la mayor parte de la historia bíblica, habrá que encontrar la manera de incluir una gran cantidad de molestas profecías del pacto del AT en la primera mitad del primer siglo d.C. Una vez hecho esto, se tiene la libertad de declarar cosas como: "Todo tema significativo de la Biblia llega a su clímax en la persona y la obra de Jesús el Mesías" (59), y "Dios diseñó algunos tipos para que se repitieran y desarrollaran a través de los pactos progresivos antes de llegar a su clímax en Jesús" (85), y "La era del cumplimiento escatológico ha llegado en Cristo" (96). Por lo tanto, "si Dios te da ojos para ver" (86) este primer cumplimiento venidero, estarás de acuerdo con los autores. Si no crees que la mayoría de los pactos del AT se cumplen en el primer advenimiento, entonces has "perdido el punto" y no estás interpretando la Escritura como lo hizo Jesús (ver 53).

La definición anterior también (y típicamente) se centra en la historia redentora, que allí se llama "historia de la salvación". La redención es de lo que trata la historia. Las gafas de la salvación es lo que hay que llevar (20, 43. 58-62, 193, etc). La perspectiva básica es ésta: "En Cristo [es decir, en su primera venida], Dios cumple lo que prometió. Cristo realiza lo que el AT anticipa". (225). Pero esta posición es simplemente asumida, y no casualmente se alinea bien con un enfoque de la primera venida. Por el contrario, un enfoque de la segunda venida, en el que muchas de las promesas pactadas por Dios esperan su cumplimiento, no se centra únicamente en la redención. Por supuesto que la redención es importante, pero también lo es el juicio de Satanás y los demonios; también lo es el Reino; y también lo es la gloria de Dios. Incluso la redención no siempre se refiere a la primera venida, como dejan claro los libros de Hebreos y 1 Pedro (por ejemplo, Heb. 1:13-14; 5:9; 9:28; 1 Pedro 1:3-9; cf. Rom. 13:11).

Ya lo he citado más arriba, pero merece otra mención. Todos los autores creen: "La era del cumplimiento escatológico ha llegado en Cristo" (96). ¿Cómo afecta esto a sus interpretaciones? Así es como continúan:

“Como consecuencia de la presuposición anterior, se deduce que las partes posteriores de la historia bíblica funcionan como el contexto más amplio para interpretar las partes anteriores… Una deducción de esta premisa es que Cristo [en Su primera venida] es la meta hacia la que apuntaba el AT y es el centro del tiempo final de la historia redentora, que es la clave para interpretar las porciones anteriores del AT y sus promesas.” (96-97, énfasis en el original).

Así que "el contexto más amplio" tiene la última palabra, pero sólo si se entiende que las partes anteriores de la Biblia deben encontrar su telos en el primer advenimiento. Esto requiere que cualquier pacto u oráculo profético en el AT, sin importar lo que diga, sea sometido a los requisitos hermenéuticos de la Cruz y la Resurrección (las partes de progreso, integración y clímax de su definición de teología bíblica). ¿Cómo se hace esto? La manera antigua era a través de la espiritualización y el supersesionismo, pero los amilenaristas de hoy repudian tales términos (240). No, la gran arma del arsenal es la tipología (85). Aquí hay algunos ejemplos:

“El pactualismo progresivo no ve a la iglesia como una extensión o cumplimiento directo de Israel. Más bien, Cristo es el antitipo de Israel, que cumple la identidad, el propósito y la misión de Israel, de manera que en Cristo la iglesia hereda todas las bendiciones del pacto.” (68)

“Pablo sostiene que Adán es un tipo de Cristo: Adán es la cabeza del pacto de la creación original, y Cristo es la cabeza del pacto de la nueva creación (Rom. 5:12-21; 1 Cor. 15:21-22, 45-49).” (82-83).

“El antitipo eclipsa al tipo. El tipo no es más que la sombra; el antitipo es la sustancia.” (85).

“T El reposo que Dios daba a su pueblo del antiguo pacto en los sábados es un tipo, y el reposo que Jesús da a su pueblo del nuevo pacto cada día es el antitipo.” (262. Este es un subtítulo).

“La forma en que el NT cumple las promesas del AT influye fuertemente en la comprensión progresiva del pacto de la tipología, que ve a Cristo [en su primera venida] como el último antitipo de todos los tipos anteriores” (192).

Esa última cita es reveladora en cuanto al método, pero debería decir: "La comprensión progresiva del pacto de la tipología, que ve a Cristo [en su primera venida] como el último antitipo de todos los tipos anteriores, influye fuertemente en [nuestra visión de] cómo el NT cumple el AT". Creo que eso lo explica mejor.

A la luz de esto, afirmar tranquilamente que "a veces las conexiones significativas entre la promesa y el cumplimiento implican la tipología" (74) es una enorme subestimación. El simbolismo y la tipología son lo más importante cuando se trata de entender la historia de la Biblia. Pero observe; si los tipos no son más que sombras, y el Israel del AT es un tipo, y la Iglesia "hereda todas las bendiciones del pacto", ¿no es esto sólo teología de sustitución con una sonrisa? En verdad, ¿qué posibilidad tiene una promesa del pacto del AT para el Israel nacional (como Isaías 11:11-12; 62:1-12; Jeremías 12:14-17; 31:27-40; Ezequiel 34:11-31; Zacarías 14:16-21; Sofonías 3:9-20) bajo estas condiciones? Ninguna. Sólo se admiten los que "encajan" en el telos prescrito de la primera venida. Los demás serán tratados por la "hermenéutica de la primera venida", como me gusta llamarla.

Los autores desean abordar todo el canon de las Escrituras "en sus propios términos". ¿Qué significa esta parte de su definición? De nuevo, para cualquiera que esté familiarizado con esta forma de Teología Bíblica (da igual que sea PP o TP), la respuesta es que toda la Biblia es el "contexto final" (52). Quizás la declaración más clara de esto se encuentra en la página 144:

“El sentido no se limita exclusivamente a lo que el autor humano pretendía, sino también a lo que Dios pretendía, que se va aclarando a medida que la revelación avanza hasta alcanzar su plenitud en el nivel canónico.”

Se nos aconseja que "la teología bíblica debe tener en cuenta el conjunto del canon, incluso al estudiar las distintas partes". (145). Así, mientras intentamos hacer exégesis de un pasaje concreto "debemos leer cada pasaje en el contexto del canon completo" (Ibid). Seguramente no puedo ser la única persona que ve que lo que se recomienda aquí es precisamente al revés. ¿Cuándo está una persona en condiciones de conocer correctamente toda la Biblia para poder hacer exegesis con precisión un solo pasaje de ella? ¿Dónde está el lugar para la exégesis inductiva en esta disposición?

Uno puede lograr prácticamente cualquier cosa por estos medios. Por ejemplo, se puede trozar el pacto abrahámico para hacer desaparecer alguna parte problemática: la promesa de la tierra a la etnia israelí. En la página 225 los autores insisten en que el "pacto mosaico cumple la primera etapa del pacto abrahámico: una sola nación, Israel, ocupa la Tierra Prometida". (cf. 194). ¿Leyeron DeRouchie, Martin y Naselli Jeremías 31:23-36 o 33:14-26? Sí, citan algunos de estos versículos (por ejemplo, 190; 286). Citan Jeremías 33, pero se cuidan de eludir la promesa incondicional de Dios a los levitas en 33:18, 21-22, o la advertencia de Dios en el versículo 24:

¿No has echado de ver lo que habla este pueblo, diciendo: Dos familias que Jehová escogiera ha desechado? Y han tenido en poco a mi pueblo, hasta no tenerlo más por nación. – Jeremías 33:24.

Pero no importa, la "revelación progresiva" que culmina en el primer advenimiento proporcionará el verdadero significado a quienes tengan "el ojo de la fe" (145).

Hay demasiadas cosas que criticar en una pequeña reseña, pero antes de terminar quiero decir que, a pesar del alarde de erudición, la impresión general que me causó fue de falta de definición y precisión en cuestiones cruciales; cuestiones como éstas:

¿Qué creen los autores que hacen los pactos?

Si los pactos pueden cambiar su significado, ¿qué sentido tiene hacer uno? ¿Especialmente si uno jura hacer algo por otro y termina haciendo algo diferente?

¿Cómo puede florecer la fe cuando se crean falsas expectativas basadas en lo que Dios promete hacer?

¿Cómo puede haber "cinco grandes pactos históricos de salvación" (43) cuando sólo uno de ellos (el Nuevo Pacto) contiene algún elemento de terminología de salvación en sus términos? ¿No son las restricciones de una camisa de fuerza de salvación-histórica las que los hacen salvíficos cuando no lo son?

¿Por qué no se habló del pacto con Fines?

¿Cómo se puede utilizar la tipología como mecanismo impulsor de su sistema cuando las tipologías dependen de ese mismo sistema y lo corroboran?

Dado que las profecías del AT con respecto a Cristo enfatizan lo que conocemos como su segunda venida por encima de su primera venida, ¿no deberíamos simplemente creer esos textos literalmente sin atiborrar todo en un cumplimiento del primer siglo? ¿No podemos dejar de lado la tipología que nos hace dudar y creer que lo que Dios se comprometió a hacer, efectivamente lo hará?

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