El Eclipse Alejandrino

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El Eclipse Alejandrino

(Siempre Reformándose: La Teología Dispensacional y la Culminación de la Reforma Protestante)

POR ANDY WOODS

Es importante darse cuenta de que es poco probable que yo tuviera el privilegio de escribir este libro -o que usted tuviera la oportunidad de leerlo- si no fuera por el movimiento de Dios de hace 500 años que llamamos la Reforma Protestante.

Sin embargo, es difícil entender la Reforma Protestante a menos que se comprenda lo que los apóstoles transmitieron a la iglesia primitiva, y lo que una generación posterior de cristianos perdió, y que fue necesario recuperar mucho más tarde.

Hemos visto que la enseñanza apostólica fue encarnada por los estudiantes de la escuela de Antioquía, donde el apóstol Pablo y otros habían ministrado con tanta fuerza.

Pero al sur, en un lugar llamado Alejandría, Egipto, se inició una escuela rival de Antioquía, que básicamente decía que la interpretación literal de las Escrituras no tenía que ser la regla.

Ellos veían la profecía bíblica como algo simbólico y metafórico, y desarrollaron lo que se llama el método alegórico de interpretación. Y una vez que espiritualizaron la profecía bíblica, no pasó mucho tiempo hasta que el resto del cristianismo se espiritualizó también.

Verás, si no puedes creer en una futura resurrección del cuerpo, entonces tal vez ni siquiera Jesús mismo salió de la tumba en un cuerpo real y físico.

Ese es el tipo de pensamiento que se presentó a los estudiantes en Alejandría. Y, tristemente, aunque Antioquía había sido dominante por 200 años, Alejandría finalmente ganó el día. El sentimiento reinante de Jesús y los apóstoles y la primera generación de cristianos fue eclipsado (de ahí el título de este capítulo). Se produjo esta época que muchos llaman la era oscura, y esto es exactamente de lo que Lutero estaba tratando de sacarnos. Dios levantó a Lutero más de 1.000 años después de que la interpretación literal de la Biblia fuera descartada por la influencia de Alejandría.

Advertencias y Predicciones de Pablo

Pero antes de empezar a explicarlo en profundidad, recordemos cómo el apóstol Pablo, al terminar su tercer viaje misionero, advirtió a los ancianos de la iglesia de Éfeso en una ciudad portuaria llamada Mileto. Era un pastor que hablaba a los pastores, sobre cómo ser un pastor. ¡Y Éfeso era la iglesia clave en ese momento!

Si quieres entender una filosofía adecuada de ministerio, te animo a que leas Hechos 20. Debería impactar todo lo que hacemos cuando buscamos servir al Señor y a su iglesia. Y escuche lo que Pablo dijo en medio de ella:

Por tanto, estad alerta, recordando que por tres años, de noche y de día, no cesé de amonestar a cada uno con lágrimas. (Hechos 20:31)

Pablo había estado advirtiendo a estos hombres durante tres años -hasta las lágrimas- sobre lo que sucedería cuando él y el resto de los apóstoles abandonaran la escena. Él hace una predicción cuando afirma:

Sé que después de mi partida, vendrán lobos feroces entre vosotros que no perdonarán el rebaño, y que de entre vosotros mismos se levantarán algunos hablando cosas perversas para arrastrar a los discípulos tras ellos. (Hechoss 20:29-30; itálicas añadidas)

Esta predicción se desarrolla en otro libro que Pablo escribió-su último libro-2 Timoteo.

Ahora bien, estas palabras probablemente pusieron el temor de Dios en algunos de estos ancianos, porque lo que estaba diciendo era que algunos de ellos iban a girar en una dirección teológicamente equivocada después de que Pablo dejara la iglesia. Esta importante congregación comenzaría a desviarse bajo la influencia de Alejandría. Ahora, afortunadamente, esto no sucedió durante un par de siglos, pero sí sucedió.

Observe que Pablo advirtió a estos ancianos de un ataque doble: Los lobos salvajes son falsos maestros que traerían un ataque teológico externo contra la iglesia. Pero luego describe un ataque interno (“y de entre vosotros mismos”).

Las cosas perversas de las que habla Pablo, que vendrían tanto de dentro como de fuera de la iglesia, son ideas contrarias a lo enseñado por Jesús, los apóstoles y la escuela de Antioquía.

Si usted trata de mantener las normas bíblicas, bien puede ser llamado hiperliteralista o fundamentalista, retrograda, de derecha o de mente estrecha. A través de tales burlas e insultos, los falsos maestros buscarán alejar a la iglesia de la enseñanza apostólica.

Y eso es exactamente lo que ocurrió en Alejandría, Egipto. Como hemos visto, hay mucha sucesión apostólica en Antioquía. Pero no hubo ninguna en Alejandría. Ningún apóstol tuvo conexión alguna, que sepamos, con Alejandría. Esto le dice automáticamente qué escuela de pensamiento debe seguir si alguna vez hay una disputa entre estas escuelas. Sin embargo, tristemente, la escuela que no tenía ninguna conexión con los apóstoles comenzó a dominar durante la era oscura.

Esta ciudad del norte de África albergaba la gran Biblioteca Real de Alejandría, y la ciudad era conocida por su academia y erudición. Dios, en su soberanía, permitió más tarde que esa biblioteca fuera quemada. Pero el hecho de que la biblioteca fuera destruida no significa que las ideas formuladas en Alejandría no empezaran a dominar.

Entonces, ¿qué enseñaban en Alejandría que estaba tan mal?

Alegorización

La escuela de Alejandría comenzó a enseñar la alegorización de la Biblia, en contraposición a su interpretación literal. La alegorización es la idea de que lo que dice el texto no es realmente lo importante; más bien, según la teoría, podemos utilizar el texto de la Biblia para enseñar algo distinto de lo que encontramos en el texto real de la Biblia. El intérprete utiliza el texto de la Biblia para aportar un significado más elevado, que suena mucho más espiritual. Pero sólo tú -el alegorista- puedes saber realmente cuál es ese significado.

La alegorización utiliza el lenguaje del texto para aportar un significado espiritual más elevado. Uno de los grandes alegoristas que influyó en la escuela de Alejandría se llamaba Filón. Este proceso en realidad había comenzado en el judaísmo, poco antes de la época de Cristo. Filón nació unos años antes que Jesús, y es uno de los hombres que introdujo el método alegórico de interpretación.

Bernard Ramm afirma:

El destacado alegorista judío fue Filón. . . . Era un judío totalmente convencido. Para él, las Escrituras (principalmente en la versión Septuaginta) eran superiores a Platón y a la filosofía griega. . . . Sin embargo, tenía una gran afición por la filosofía griega, especialmente por Platón y Pitágoras. Mediante un sistema muy elaborado de alegorización fue capaz de conciliar para sí mismo su lealtad a su fe hebrea y su amor por la filosofía griega. [10]

Por ejemplo, Filón tomaba Génesis 2:11-14, que habla de cuatro ríos en el Edén -el Fisón, el Gihón, el Tigris y el Éufrates- y les daba un significado más elevado y espiritual. El significado más elevado, dijo, es que estos ríos representan realmente cuatro partes del alma. ¿No sería eso más interesante que escuchar un aburrido sermón sobre cuatro ríos? Inicialmente, el alegorista suena mucho más espiritual y académico.

Ronald Diprose explica cómo Filón empezó a influir en la Iglesia:

Clemente de Alejandría (c. 155-220) era un platonista cristiano y, como tal, citaba a Platón y a otros filósofos con la misma facilidad que a las Escrituras hebreas y al Nuevo Testamento. Además, interpretó la Biblia a la luz de los conceptos platónicos. . . . Su dependencia de Platón es aún más evidente en un pasaje especulativo en el que los judíos figuran como "ayudantes" mientras que los cristianos son considerados "aptos para gobernar". Orígenes continuó la tradición alejandrina de interpretar la Biblia de forma que armonizara con la filosofía griega. [11]

Este es realmente el origen de la teología del reemplazo -la idea de que la iglesia ha reemplazado permanentemente a Israel en el plan de Dios.

Otro pasaje que se utiliza de esta manera incluso hoy en día se encuentra en Nehemías 3. Describe las puertas de la muralla que rodea la ciudad de Jerusalén, que fue reconstruida por Nehemías y el pueblo que él condujo de vuelta del cautiverio babilónico, en el siglo V antes de Cristo.

Nehemías 3:1 describe "la Puerta de las Ovejas". Ahora bien, el alegorista estará tentado a pensar que la Puerta de las Ovejas representa a Jesús porque Juan el Bautista dijo de él: "¡He aquí el Cordero de Dios!" (Juan 1:36; cf. v. 29).

Nehemías 3:3 habla de "la Puerta de los Peces". Ciertamente, esto podría representar la evangelización, ¿no es así, ya que Jesús dijo que fuéramos "pescadores de hombres" (Mateo 4:19; Marcos 1:17)?

En Nehemías 3:6 encontramos "la Puerta Vieja". Para el alegorista, esto se relaciona con la conversión, porque, para el cristiano, "las cosas viejas pasaron; he aquí que han llegado las cosas nuevas" (2 Cor. 5:17).

En Nehemías 3:13 encontramos "la Puerta del Valle". ¿No podría utilizarse para representar al creyente que vence la muerte (cf. Sal. 23:4)?

Ahora bien, ¿de qué sirve "la puerta del Muladar" (Neh. 3:13, 14)? Oh, pero encontramos que esto puede representar el infierno, porque Jesús, en Mateo 5:22, 29 y 30 habló del infierno usando la analogía del estiércol que se quemaba en un lugar llamado Gehena, donde llevaban la basura fuera de las puertas de la ciudad.

En Nehemías 3:15 vemos "la Puerta de la Fuente". Esto podría representar la sanidad, porque Jesús le dijo a un ciego: "Ve y lávate en el estanque de Siloé" (Juan 9:7). Y encontramos el resultado en Juan 9:11: "Fui y me lavé, y recibí la vista".

Nehemías 3:26 habla de "la Puerta del Agua". Esto debe representar en realidad al Espíritu Santo, se nos dice, porque Jesús dijo en Juan 7:38

El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva.

Y Juan lo explica en el versículo 39:

Pero Él decía esto del Espíritu, que los que habían creído en Él habían de recibir. . .

“La puerta de los caballos” (Neh. 3:28) debe ser seguramente una referencia al poder de la lengua, ya que Santiago 3:3, 5 afirma:

He aquí nosotros ponemos freno en la boca de los caballos para que nos obedezcan, y dirigimos así todo su cuerpo. . . . Así también la lengua es un miembro pequeño, pero se jacta de grandes cosas.

Así que, cuando veas la puerta de los caballos, ¡recuerda que debes controlar tu lengua!

Por último, llegamos a "la Puerta del Este" (Neh. 3:29). ¡Esto, se nos dice, representa nada menos que la segunda venida de Cristo mismo! Eso es porque leemos en Mateo 24:27:

Porque así como el relámpago sale del oriente y resplandece hasta el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre.

Por desgracia, Nehemías 3:31 nos lleva a "la Puerta de Inspección", que nos recuerda el tribunal de Cristo. Es allí donde Dios va a tomar nuestras obras y pasarlas por el fuego para inspeccionar su calidad.

Este método de interpretación parece darnos una comprensión más espiritual -un significado más elevado- del texto. Después de todo, ¿quién quiere escuchar un sermón sobre las puertas de la ciudad y la muralla? Eso es aburrido.

Pero, ¿cuál es el problema de todo esto? ¿No son ciertos todos los significados que se encuentran en estas puertas? Por supuesto que lo son, pero el alegorista, en este caso, está haciendo un gran sermón del pasaje equivocado.

Hoy en día se oye mucho este tipo de predicación. Contiene muchas buenas ideas. Puede que incluso provocarte estremecimiento en el hígado que estás buscando. Pero nos deja preguntando: ¿De dónde saca esta información el intérprete alegórico o el predicador? No hay nada en Nehemías 3 sobre el evangelismo, la conversión o el control de la lengua, por no hablar del futuro profético.

¿Sabe usted lo que era realmente "la puerta de los peces"? Era un lugar para transportar pescado. Y lo mismo ocurre con todas estas otras puertas.

Lo que realmente sucedió fue que una mentalidad comenzó a tomar el control en Alejandría, llevando a la iglesia a este ámbito de alegorización agresiva. Ya no derivaban sus ideas del texto, sino que las leían en el texto. Esto es extremadamente peligroso.

Este es el eclipse que eventualmente llegó a Antioquía. Esta mentalidad es la que eclipsó todo lo que la iglesia había enseñado durante 200 años. Y esta mentalidad es la que llegó a dominar la iglesia por más de mil años. Finalmente, Dios levantó a los reformadores protestantes para comenzar a corregir este problema.

Ireneo vivió en el siglo II d.C., entre los años 125 y 202 aproximadamente. Hay un vínculo directo entre Ireneo y el Apóstol Juan: Juan discipuló a un hombre llamado Policarpo, y Policarpo discipuló a Ireneo. Por lo tanto, las creencias de Ireneo representan en gran medida las creencias de los apóstoles y la mentalidad de la escuela de Antioquía, que dominó la iglesia primitiva durante sus dos primeros siglos. Aquí está el erudito bíblico George N. H. Peters, presentando una declaración de Ireneo:

La interpretación literal y gramatical de las Escrituras debe . . . observarse para obtener una comprensión correcta. . . . La Iglesia primitiva adoptó esta posición, e Ireneo… nos da el sentimiento general… . . cuando dice de las Sagradas Escrituras: "que lo que el entendimiento puede utilizar diariamente, lo que puede conocer fácilmente, es lo que está ante nuestros ojos, sin ambigüedad, literalmente y claramente en la Sagrada Escritura". [12]

Debido a que estos hombres tenían un gran respeto por la Biblia, tomaron toda la Biblia literalmente-incluyendo la profecía bíblica. Y eso significa, por supuesto -entre otras cosas-, ¡que no estamos viviendo actualmente en el reino milenario! Este método de interpretación literal practicado en Antioquía fue finalmente eclipsado por el método alegórico practicado en Alejandría.

¿Por qué no debemos alegorizar el texto bíblico?

Peligros de la Alegorización

Más recientemente, J. Dwight Pentecost, en su clásico libro de texto Things to Come [Eventos del Porvenir], ofreció las principales razones por las que no debemos utilizar la interpretación alegórica de la Biblia. [13] Las resumiré y ampliaré aquí como sigue:

El Texto No Esta Siendo Interpretado

En lugar de hacer una interpretación real, estás introduciendo en el texto un montón de ideas que en realidad no se encuentran allí.

Pentecost cita aquí a Milton Terry, que escribió un libro clásico sobre hermenéutica -la ciencia y el arte de la interpretación bíblica-. En él, afirmó:

…se notará de inmediato que su costumbre es ignorar el significado común de las palabras y dar rienda suelta a todo tipo de especulaciones extravagantes. No extrae el significado legítimo del lenguaje de un autor, sino que introduce en él todo lo que el capricho o la fantasía de un intérprete pueda desear. [14]

El intérprete alegórico puede presentar algunas ideas que son espiritualmente verdaderas, pero no provienen naturalmente del texto en el que se basa. Esta es la diferencia entre la exégesis y la eiségesis: extraer el significado del texto y leer cosas en el pasaje que en realidad no están allí. Dios es la autoridad, y yo no tengo ninguna base para reescribir o editar a Dios.

Como se ha señalado a menudo:

Los que espiritualizan dicen mentiras espirituales, porque no tienen ojos espirituales.

Cuando estás sentado bajo el ministerio de un alegorista, estás bajo un mentiroso perpetuo.

El Intérprete se Convierte en la Autoridad del Texto

La alegorización pone la importancia en “la mente del intérprete” (como dice Pentecost), en lugar de en el texto bíblico, donde debe estar.

Una vez más, Pentecost cita a Jerónimo, que también era alegorista, pero hizo la siguiente afirmación correcta:

…una vez que empezamos con la regla de que pasajes y libros enteros de las escrituras dicen una cosa cuando quieren decir otra, el lector se entrega atado de pies y manos al capricho del intérprete. [15]

No Hay Forma De Probar Al Intérprete

La alegorización es una práctica muy subjetiva. Una persona puede dar un significado a un texto, mientras que otra puede tener una interpretación diferente. ¿Qué alegorista es el correcto?

No hay forma de comprobar cuál es el correcto, porque una vez que empezamos a alegorizar podemos llegar a una variedad interminable de significados potenciales para cualquier texto.

No Existe Ningún Mecanismo Para Controlar La Imaginación Del Intérprete

Finalmente, perdemos todo el control de la interpretación del pasaje, dejándonos al capricho de la imaginación santificada y a las interpretaciones descabelladas que produce. Y esa imaginación santificada es realmente la evidencia de una mente carnal.

Bernard Ramm, citado de nuevo por Pentecost, lo expresó así:

…afirmar que el significado principal de la Biblia es un significado de segundo sentido, y que el método principal de interpretación es la “espiritualización,” es abrir la puerta a la especulación e imaginación casi incontrolada. Por esta razón hemos insistido en que el control en la interpretación es el método literal. [16]

Yo añadiría que lo que debemos practicar es el método literal -aplicado con coherencia-. Es decir, debemos interpretar las palabras y frases bíblicas según el sentido corriente que tiene cada una. Eso, sin embargo, es una práctica difícil que requiere disciplina y entrenamiento. Sin embargo, podemos hacerlo si nos dedicamos a la tarea. Y devuelve al texto bíblico el control sobre la especulación y la imaginación del intérprete.

Razones para el Cambio a la Alegorización

¿Por qué la Iglesia descartó la interpretación literal y pasó a la alegorización durante 1.000 años? ¿Qué causó este cambio?

Me gustaría ofrecer seis factores que ayudan a explicar por qué ocurrió este cambio.

La Necesidad de Relevancia Inmediata

Una vez que se pasa a la alegorización, la enseñanza puede ser inmediatamente relevante para las necesidades del oyente.

La gente no quiere pensar en el significado de un pasaje; quiere algo que se aplique directamente a su vida.

El predicador a menudo sucumbe a esta presión y encuentra que la manera más rápida de volverse relevante es volverse alegórico.

Como enseñó el Dr. Howard Hendricks en el Seminario Teológico de Dallas, la tarea del predicador es ser tanto bíblico como relevante. La disciplina de la predicación y la enseñanza es establecer el significado y llevarlo a la gente, pero también mostrarles por qué se relaciona con sus vidas.

Ramm ilustra cómo la alegorización tiene el efecto contrario cuando afirma:

Pero citar versículos en el Antiguo Testamento, en sí mismos frecuentemente muy oscuros, como si fueran superiores a los versículos del Nuevo, no reveló ninguna comprensión del significado de la revelación histórica y progresiva para la hermenéutica. . . . Consideraban que el Antiguo (especialmente) y el Nuevo Testamento estaban llenos de parábolas, enigmas y acertijos. El método alegórico era el único que podía revelar el significado de estas parábolas, enigmas y acertijos. [17]

La Incorporación de la Filosofía Humana a la Interpretación

El apóstol Pablo advirtió específicamente contra el matrimonio de la interpretación bíblica con la filosofía humana, al afirmar:

Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según Cristo. (Col. 2:8)

La plena sabiduría de Jesucristo es ilimitada, pero la enseñanza del hombre es elemental. Esto es como volver al jardín de infancia. Supone renunciar a la majestuosidad y a la profundidad de la sabiduría de Cristo. ¡Qué pobre intercambio es éste! Es nada menos que renunciar al pensamiento de Dios por el pensamiento del hombre.

El pueblo de Alejandría se volvió muy filosófico. Nunca podemos fusionar la Biblia con una filosofía humana. Nunca encajarán, y la única manera de hacerlas encajar será alegorizando la Biblia. Esto puede ser cierto en el caso de los primeros capítulos del Génesis, si se intenta hacerlos encajar con las palabras de Darwin o la enseñanza de la evolución. También puede ser cierto si se intenta hacer encajar la Biblia con las enseñanzas de la psicología.

Nunca podemos permitir que la filosofía humana desplace la verdad espiritual.

La Influencia Del Dualismo Gnóstico

Alejandría era un semillero de gnosticismo. Una de sus principales enseñanzas era el dualismo: que el mundo físico es malo pero el mundo espiritual es bueno.

¿Es esto bíblico? Observe, de hecho, que Dios contrajo directamente esta idea al final del sexto día de la creación:

Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera. Y fue la tarde y la mañana el día sexto. (Gen. 1:31)

La afirmación abarca todo lo que Dios “había hecho,” incluidas todas las cosas físicas. El mundo físico ha sido estropeado desde entonces por el pecado, pero no es inherentemente malo. Pero los gnósticos enseñaron que lo era. Y una vez que eso se convierte en su filosofía, comienza a causar estragos en otras doctrinas bíblicas, y destruye la cristología, en particular.

Verás, los gnósticos no entendían cómo Jesús pudo haber venido en un cuerpo humano, ya que el mundo físico -en su pensamiento- es malo. Esto condujo al desarrollo del Certinismo, basado en el hereje Cerinto, quien enseñó que Jesús no nació como el Cristo, sino que el espíritu de Cristo vino sobre Él en su bautismo. Cerinto también decía que el espíritu de Cristo dejó a Jesús antes de morir.

Cuando se entienden estas enseñanzas, se comprende el trasfondo del libro de 1 Juan y las razones por las que el apóstol Juan hace declaraciones como ésta, que van dirigidas directamente a Cerinto:

¿Quién es el mentiroso sino el que niega que Jesús es el Cristo? Es el anticristo, el que niega al Padre y al Hijo. (1 Juan 2:22)

El dualismo gnóstico también tomó la forma de docetismo, que proviene de una palabra griega que significa parecer o aparentar. Los docetistas enseñaban que Jesús no tenía realmente un cuerpo, que sólo parecía tener un cuerpo. El apóstol Juan también responde a esto:

En esto ustedes conocen el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios. Y todo espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios, y este es el espíritu del anticristo, del cual ustedes han oído que viene, y que ahora ya está en el mundo. (1 Juan 4:2-3)

Este tipo de enseñanzas eran muy prominentes en el mundo mediterráneo. Así, cuando Pablo habló a los filósofos griegos paganos en la colina de Marte, se enfrentó a esta reacción:

Cuando oyeron de la resurrección de los muertos, algunos se burlaban, pero otros dijeron: «Le escucharemos otra vez acerca de esto». (Hechos 17:32)

Esta mentalidad también se trasladó a la vecina Corinto, por lo que Pablo también tuvo que escribir a esa iglesia, declarando:

Ahora bien, si se predica que Cristo ha resucitado de entre los muertos, ¿cómo dicen algunos entre ustedes que no hay resurrección de muertos? (1 Cor. 15:12)

Ahora bien, recuerde, los cristianos de Antioquía creían en un futuro reino terrenal de Cristo. Pero en Alejandría comenzaron a negar esta realidad. Después de todo, razonaron, ¿cómo puede haber un reino físico un día aquí en este mundo cuando sabemos que el mundo físico es malo? Esto condujo al desarrollo de la doctrina del amilenarismo, y la enseñanza de que estamos viviendo en el reino ahora mismo en forma espiritual solamente.

¿Pero qué pasa con todas las profecías detalladas del reino futuro? Estas tienen que ser alegorizadas, por supuesto, para encajar en el sistema amilenial.

Tomadas literalmente, estas profecías indican que el reino será físico, e incluso implicará comer y beber, según Jesús:

Y les digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos. (Mat. 8:11)

Y vendrán del oriente y del occidente, del norte y del sur, y se sentarán a la mesa en el reino de Dios. (Lucas 13:29)

Les digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta aquel día cuando lo beba nuevo con ustedes en el reino de Mi Padre». (Mat. 26:29)

Pero los habitantes de Alejandría no veían cómo podía ser esto. ¿Cómo podría haber un reino físico si el mundo físico es malo?

El Dr. Renald Showers escribe sobre Agustín, que fue fundamental en este cambio de pensamiento que se extendió por la Iglesia:

El factor de su cambio de opinión fue la influencia de la filosofía griega en su pensamiento. Antes de su conversión, Agustín estaba profundamente inmerso en el estudio de esta filosofía, que en gran parte afirmaba la maldad inherente de lo físico o material y la bondad inherente de lo totalmente espiritual. Esta filosofía siguió dejando su huella en él incluso después de su conversión. Le llevó a rechazar como carnal la idea premilenial de un Reino de Dios terrenal y político con grandes bendiciones materiales. Creía que, para que el Reino de Dios fuera bueno, debía ser de naturaleza espiritual. [18]

Aquí hay algo que podemos aprender de la experiencia de Agustín: Cuando una persona se salva, sobre todo a una edad más avanzada, inevitablemente arrastrará las viejas formas de pensar en la vida cristiana. Por eso, nuestras mentes deben ser renovadas según las indicaciones de la Escritura (Rom. 12:2).

Agustín era un hombre brillante, pero nunca pasó por ese cambio. Así, pensó que para que el reino sea bueno, debe ser no físico. Esto lleva a esta terrible doctrina del amilenarismo.

De hecho, Agustín nos dio el primer tratamiento formal del amilenarismo en el siglo IV: su famosa obra La Ciudad de Dios. Observe lo que dijo:

Y esta opinión no sería objetable, si se creyera que los gozos de los santos en ese reposo serán espirituales, y consecuentes con la presencia de Dios; pues yo mismo también sostuve una vez esta opinión. Pero sus defensores dicen que los resucitados se gozarán en inmoderados banquetes camales, en los que la comida y la bebida carecerán de moderación, y superarán en el modo a los incrédulos. Y esto no puede ser creído sino por los que son camales. Los que son espirituales dan a éstos el nombre de Chiliastai, palabra griega que a la letra podemos traducir nosotros por «milenaristas”. [19]

Como puede ver, en la mente de Agustín, el dualismo gnóstico se impuso a las claras enseñanzas de la Biblia.

Sin embargo, el apóstol Pablo pensaba de manera diferente, como se explica en este versículo:

Porque todo lo creado por Dios es bueno y nada se debe rechazar si se recibe con acción de gracias; porque es santificado mediante la palabra de Dios y la oración (1 Tim. 4:4-5)

El Declive de la Población Judía de la Iglesia

Recuerde que no había creyentes gentiles en la iglesia hasta la conversión de Cornelio en Hechos 10. Para el momento en que Pablo lanza sus viajes misioneros desde Antioquía, comenzamos a ver un patrón. Dondequiera que iba, los judíos, con muy pocas excepciones, rechazaban el evangelio, mientras que los gentiles lo abrazaban. Observe lo que sucedió en el sur de Galacia en el primer viaje misionero de Pablo:

Pero cuando los judíos vieron la muchedumbre, se llenaron de celo, y blasfemando, contradecían lo que Pablo decía (Hechos 13:45)

Por contraste:

Oyendo esto los gentiles, se regocijaban y glorificaban la palabra del Señor; y creyeron cuantos estaban ordenados a vida eterna( (Hechos 13:48)

Cosas similares ocurrieron en casi todos los lugares a los que fue Pablo. Y, como resultado, la población étnica de la iglesia comenzó a cambiar: de ser casi todos judíos a ser casi todos gentiles.

De hecho, este problema se vuelve tan agudo que Pablo debe advertir a los gentiles, declarando:

Porque a vosotros hablo, gentiles. Por cuanto yo soy apóstol a los gentiles, honro mi ministerio, Pero a ustedes hablo, gentiles. Entonces, puesto que yo soy apóstol de los gentiles, honro mi ministerio,…Pues si algunas de las ramas fueron desgajadas, y tú, siendo olivo silvestre, has sido injertado en lugar de ellas, y has sido hecho participante de la raíz y de la rica savia del olivo, no te jactes contra las ramas; y si te jactas, sabe que no sustentas tú a la raíz, sino la raíz a ti. Pues las ramas, dirás, fueron desgajadas para que yo fuese injertado. Bien; por su incredulidad fueron desgajadas, pero tú por la fe estás en pie. No te ensoberbezcas, sino teme. Porque si Dios no perdonó a las ramas naturales, a ti tampoco te perdonará. (Rom. 11:13, 17-21)

Pablo les está diciendo a los romanos que si Dios tiene el poder de tomar ramas silvestres, no naturales, e injertarlas en este olivo de bendición, entonces ciertamente no sería difícil para Él colocar las ramas naturales de nuevo en su propio árbol.

De hecho, después del rapto de la iglesia, eso es exactamente lo que Dios va a hacer. Por lo tanto, los creyentes gentiles no tienen ninguna base para ser arrogantes-especialmente hacia los judíos.

Ahora bien, este es el punto: El pensamiento alejandrino y agustiniano nunca se hubiera apoderado de la iglesia si la composición de la misma hubiera seguido siendo judía. Eso es porque los judíos están empapados del Antiguo Testamento desde su nacimiento, y lo interpretan literalmente. Nunca habrían aceptado la doctrina del amilenarismo.

Pero los gentiles no conocían el Antiguo Testamento ni el hebreo, y aceptaron rápidamente estas falsas enseñanzas alegóricas durante los primeros siglos de la iglesia.

Hay otro factor involucrado en este cambio.

El Edicto de Milán de Constantino (313 d.C.)

Constantino, el emperador romano, puso fin a la persecución formal de los cristianos por parte de Roma y otorgó al cristianismo un estatus reconocido dentro del imperio en el año 313 d.C.

Los cristianos habían sido perseguidos por Roma desde el año 64, en tiempos de Nerón. Habían sido arrojados a los leones en el coliseo o prendidos fuego para iluminar las fiestas en los jardines. Constantino no sólo acabó con esa persecución, sino que comenzó a elevar y promover el cristianismo.

Si usted fuera un cristiano que viviera esa transición, ¿qué habría pensado? Seguramente sería lógico pensar que el reino había llegado, y que se estaba cumpliendo el Apocalipsis 20 cuando dice:

…serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con Él por mil años (Apoc. 20:6)

Verá, la política de la época permitió que la alegorización y el amilenarismo despegaran como un cohete. De hecho, la iglesia cayó en un hechizo alegórico que duró más de 1.000 años.

Showers lo describe de la siguiente manera:

Este nuevo punto de vista se conoció como amilenarismo. Varias cosas impulsaron este cambio en Agustín. En primer lugar, la situación política de la Iglesia en el imperio romano había cambiado radicalmente en el período de su vida. En su época, la persecución romana de la Iglesia había cesado, y el Estado se había convertido en servidor de la Iglesia. Mientras el imperio romano se desmoronaba, la Iglesia se mantenía firme, dispuesta a gobernar en el lugar del imperio. Parecía que el dominio del mundo gentil estaba siendo aplastado y que la Iglesia salía victoriosa de él. En estas circunstancias, Agustín llegó a la conclusión de que el premilenarismo era obsoleto y que no se ajustaba a la situación actual. En su lugar desarrolló la idea de que la Iglesia es el Reino del Mesías predicho en escrituras como Daniel 2 y 7 y Apocalipsis 20. En su libro La Ciudad de Dios, se convirtió en la primera persona en enseñar la idea de que la Iglesia Católica organizada (Universal) es el Reino Mesiánico prometido y que el Milenio comenzó con la primera venida de Cristo. [20]

Antes de Constantino, las ideas de Agustín no habrían asentado. Pero con este cambio, se volvieron muy aceptables.

Hay un último factor a considerar.

Los Acontecimientos del 70 d.C. y la Palestina de Adriano

En el año 70 d.C., los romanos llegaron y expulsaron a los judíos de la tierra de Israel, quemando y destruyendo el templo ladrillo a ladrillo.

Cristo había predicho esto como disciplina para la nación por su rechazo a Él como rey (cf. Mateo 24:2). Los judíos se dispersaron por todo el mundo y no volvieron a la tierra hasta 1948.

Mientras hubo judíos en Israel adorando en el templo, parecía que las profecías del Antiguo Testamento sobre ellos debían tomarse literalmente. Pero después del año 70 d.C., no había judíos en la tierra. Eso creó el clima intelectual adecuado para que la gente cuestionara la interpretación literal de las Escrituras relacionadas con la nación de Israel. Después de todo, ¡Israel ya no existía!

El emperador romano Adriano, que gobernó del 117 al 138 d.C., entró en Israel y lo rebautizó como Palestina. Intentaba desjudaizar la tierra. Quería actuar como si los judíos nunca hubieran estado en esa tierra y no tuvieran ningún derecho histórico sobre ella. Eligió el nombre de Palestina, que es una derivación lingüística del nombre de Filistea, que representa a los antiguos enemigos de la tierra de Israel. Intentaba burlarse y humillar al pueblo judío y revisar la historia.

La Biblia nunca utiliza el término Palestina, y nosotros tampoco deberíamos hacerlo. Es esencialmente un insulto antijudío, como pretendía Adriano. Deberíamos utilizar la designación bíblica adecuada para esa tierra, tal y como se retoma en Mateo 2:21:

Y levantándose, José tomó al Niño y a Su madre, y vino a la tierra de Israel. (itálicas añadidas)

Pero después del año 70 d.C., las reivindicaciones judías sobre la tierra fueron básicamente borradas. De hecho, a menos que uno sea un lector de la Biblia, es posible que ni siquiera sepa que el pueblo judío vivió alguna vez allí.

En resumen, la discusión anterior indica que por seis razones la alegorización alejandrina se impuso al literalismo de Antioquía. Entre ellas se encuentran: el deseo de una relevancia inmediata en la interpretación de la Biblia, la incorporación de la filosofía humana en la interpretación de la Biblia, la influencia del dualismo gnóstico, la creciente población gentil de la iglesia, el Edicto de Milán de Constantino y los acontecimientos del año 70 d.C.

Dos Alegoristas Clave

No se puede entender y apreciar lo que Dios hizo a través de los reformadores cuando los usó para llevar a la iglesia de vuelta a la verdad bíblica hasta que se entienda primero lo que el diablo hizo para influenciar a la gente lejos de la verdad y destruir la enseñanza bíblica de la iglesia.

Dos importantes alegoristas en particular salieron de la escuela de Alejandría y ejercieron una enorme influencia sobre el pensamiento de la iglesia durante miles de años.

El primero fue Orígenes, que vivió entre el 185 y el 254 d.C. Diprose afirma respecto a Orígenes:

Orígenes también se vio influido por el ejemplo de Filón, un judío alejandrino del siglo I que había interpretado las Escrituras del Antiguo Testamento de forma alegórica para hacerlas coincidir con su platonismo. El alegorismo desempeñó un papel importante en la teoría de la interpretación de Orígenes y, como fue el primer biblista que elaboró "una teoría hermenéutica completa", su obra estaba destinada a ejercer una gran influencia en el enfoque cristiano de las Escrituras hebreas, durante los siglos siguientes. . . . Orígenes es recordado por su especulación filosófica como el alegorista por excelencia entre los intérpretes bíblicos. 21

En otras palabras, Orígenes tomó las ideas de Filón, las introdujo en el pensamiento cristiano y comenzó a desarrollarlas intelectualmente.

Para ser justos, Orígenes aportó otras cosas, como la Hexapla , que son muy útiles para el pensamiento cristiano. A veces se tiende a pensar que si alguien hizo una cosa buena, entonces todo lo que hizo debe ser bueno. Pero no siempre es así.

Como ya hemos visto, Agustín (354-430 d.C.) -el segundo intérprete clave- es el teólogo más influyente de la historia de la Iglesia. Ha ejercido más influencia sobre el pensamiento de los cristianos en los últimos 2.000 años que cualquier otra figura. Aunque también hizo algunas cosas buenas, su influencia no se utilizó del todo para el bien. Después de que diera a la iglesia su primer tratado formal sobre el amilenarismo, La Ciudad de Dios (probablemente el libro cristiano más influyente que se haya escrito), el amilenarismo y la alegorización despegaron. Y eso condujo a la Edad Media.

Orígenes dio a Agustín la hermenéutica. Agustín desarrolló y aplicó esa hermenéutica aún más, especialmente en el ámbito de la escatología.

Por ejemplo, Ezequiel 47:8 habla de que el Mar Muerto vuelve a la vida biológica. Para el alegorista, una profecía como ésta se interpreta como la conversión de un incrédulo en un creyente y la obtención de una nueva vida. Esta interpretación también tiene la ventaja de ser interesante y relevante.

Un pasaje muy importante sobre el que escribió Agustín es Apocalipsis 20:1-4:

Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo, y una gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al abismo, y lo encerró, y puso su sello sobre él, para que no engañase más a las naciones, hasta que fuesen cumplidos mil años; y después de esto debe ser desatado por un poco de tiempo. Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de juzgar; y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y que no recibieron la marca en sus frentes ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años.

Pero Agustín pensaba que Satanás ya estaba atado, y enseñaba que esta “primera resurrección” (Ap. 20:5) a la vida aquí es la regeneración. Enseñó que la iglesia es el reino de Dios reinante en la Tierra ahora mismo. Esto preparó el camino para el comienzo de la doctrina del catolicismo romano de que la Iglesia Católica Romana representa ahora el reino de Dios en la Tierra.

Esto es lo que escribió al respecto:

Los santos reinan con Cristo durante los mismos mil años, entendidos de la misma manera, es decir, del tiempo de su primera venida. . . .

Por lo tanto, la Iglesia incluso ahora es el reino de Cristo, y el reino de los cielos. En consecuencia, también ahora sus santos reinan con Él. [22]

Pero Pablo nos dice que Satanás es “el dios de este mundo” (2 Cor. 4:4). Y “la primera resurrección” (de dos resurrecciones) es la resurrección física de los mártires de la tribulación y de los santos del Antiguo Testamento que gobernarán con Cristo bajo su autoridad delegada, durante 1.000 años. Los incrédulos serán resucitados a la condenación después de ese tiempo. Lamentablemente, el malentendido de Agustín es un problema que los reformadores protestantes nunca corrigieron.

El Declive del Quilismo

A través de la influencia de Agustín, el quilismo y la interpretación literal de las profecías bíblicas empezaron a verse como una reliquia del pasado, algo para los menos ilustrados.

Eusebio (260-340 d.C.), el conocido historiador de la Iglesia y autor de la Historia Eclesiástica, escribió sobre el literalista y quilista Papías (60-130 d.C.), afirmando:

Papías . . dice que habrá un milenio después de las resurrecciones de los muertos, cuando el reino de Cristo se establecerá en forma material en esta tierra. Supongo que obtuvo estas nociones por una lectura perversa de los relatos apostólicos, sin darse cuenta de que habían hablado mística y simbólicamente. Pues era un hombre de muy poca inteligencia, como se desprende de sus libros. Pero él es responsable de que tantos escritores cristianos posteriores a él sostuvieran la misma opinión, apoyándose en su antigüedad, por ejemplo Ireneo y cualquier otro que parezca haber sostenido las mismas opiniones. [23] (cursiva añadida)

Tertuliano, citando a Jerónimo (347-420 d.C.), muy influenciado por el pensamiento agustiniano, escribió

¿Cómo debemos entender lo que dice el Salvador en Mateo: “Les digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta aquel día cuando lo beba nuevo con ustedes en el reino de Mi Padre”? (Mateo 26. 29). Este pasaje es el origen de cierta fábula de los mil años, en la que se dice que Cristo reinará en la carne y beberá ese vino que no ha bebido desde entonces hasta el fin del mundo. . . . Porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, gozo y paz en el Espíritu Santo (Rom. 14. 17). 24(la cursiva es nuestra)

Jerónimo estaba citando incorrectamente Romanos 14:17. Y estaba mostrando lo lejos que se había movido la iglesia desde los días de Antioquía.

Este capítulo ha analizado cómo la práctica interpretativa alegórica de Alejandría, Egipto, acabó por suplantar la práctica interpretativa literal de la Antioquía siria. Este cambio interpretativo sumió a la Iglesia en un período conocido como la Edad Oscura, que se describirá en el próximo capítulo. Los reformadores protestantes, por el contrario, intentaron llevar a la iglesia de vuelta a Antioquía, y recuperar mucho de lo que se había perdido desde entonces. ¿Qué tan bien lo hicieron? Lo descubriremos en los siguientes capítulos.


10 Bernard Ramm, Protestant Biblical Interpretation , 3rd rev. ed. (Grand Rapids: Baker, 1970), p. 27.

11 Ronald E. Diprose, Israel in the Development of Christian Thought (Rome: IBEI, 2000), pp. 157-58.

12 Citado en George N. H. Peters, The Theocratic Kingdom , 3 vols. (New York: Funk & Wagnalls, 1884; reprint, Grand Rapids: Kregel, 1952), 1:47.

13 J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids: Zondervan, 1964), pp. 5-6.

14 Milton S. Terry, Biblical Hermeneutics (NY: Philips and Hunt, 1883), p. 224.

15 Jerome, citado por F.W. Farrar, History of interpretation (NY: E.P. Dutton and Company, 1886), pp. 238-39.

16 Ramm, Protestant Biblical Interpretation , p. 65.

17 Ibid., p. 30.

18 Renald Showers and John Ankerberg, The Most Asked Prophecy Questions (Chattanooga, TN: ATRI, 2000), p. 326.

19 Augustine, The City of God , trans., Marcus Dods (NY: Random House, 1950), Book XX, chap. 7, p. 719.

20 Renald Showers, The Most Asked Prophecy Questions , p. 325.

21 Diprose, Israel in the Development of Christian Thought , pp. 86-87.

22 Augustine, The City of God , Book XX, chap. 9, pp. 725-26.

23 Eusebius, Ecclesiastical History , 3.39.12-13.

24 Jerome, “Letter 120 (Ad Hedibiam). To Hedibia, on biblical problems (Excerpts),” http://www.tertullian.org/fathers/jerome_letter_120.htm; Internet; accessed 10 June 2017.

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