Abandonando a Israel

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ESJ_BLG_20211227_03Abandonando a Israel

INTRODUCCION

Tim Sigler

Israel es la nación elegida por Dios para bendecir a lo largo de la Escritura. Cuando el Señor hizo un pacto con el rey David prometiendo que uno de sus descendientes se sentaría en el trono de Israel para siempre, David se alegró y exclamó:

¿Y qué otra nación en la tierra es como tu pueblo Israel, al cual viniste a redimir para ti como pueblo, a fin de darte un nombre, y hacer grandes cosas a su favor y cosas portentosas para tu tierra, ante tu pueblo que rescataste para ti de Egipto, de naciones y de sus dioses? Pues tú has establecido para ti a tu pueblo Israel como pueblo tuyo para siempre, y tú, Señor, has venido a ser su Dios (2 Sam 7:23-24).

Este libro trata de cómo la iglesia cristiana, a lo largo de los siglos, ha abandonado a Israel, y por qué esto es un error bíblico y teológico.

De hecho, más que descuidar a Israel, se ha sugerido que la historia de la iglesia con el pueblo judío se ha escrito con sangre y ha estado salpicada de violencia. Las cruzadas, las expulsiones, los pogromos e incluso el Holocausto fueron perpetrados contra el pueblo judío por algunos que alegaban motivos bíblicos para perseguirlo.

No había nada extraordinario en Israel, por supuesto, que obligara a Dios a elegirla como Su nación de pacto, como tampoco había nada extraordinario en ti y en mí que hiciera que Dios pusiera Su amor en nosotros. Cuando Moisés estaba preparando a Israel para entrar en la tierra de Canaán, lo hizo explícito:

Porque tú eres pueblo santo para el Señor tu Dios; el Señor tu Dios te ha escogido para ser pueblo suyo de entre todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra. El Señor no puso su amor en vosotros ni os escogió por ser vosotros más numerosos que otro pueblo, pues erais el más pequeño de todos los pueblos; mas porque el Señor os amó y guardó el juramento que hizo a vuestros padres, el Señor os sacó con mano fuerte y os redimió de casa de servidumbre, de la mano de Faraón, rey de Egipto. (Deut 7:6-8).

Israel se convirtió en la nación del pacto de Dios sólo porque Él decidió amarla (cf. Ez 16:1-14).

Mucho más tarde en la historia de Israel, el Señor, a través del profeta Ezequiel, explicó por qué redimiría al futuro Israel:

Por tanto, di a la casa de Israel: «Así dice el Señor Dios: “No es por vosotros, casa de Israel, que voy a actuar, sino por mi santo nombre, que habéis profanado entre las naciones adonde fuisteis. Vindicaré la santidad de mi gran nombre profanado entre las naciones, el cual vosotros habéis profanado en medio de ellas. Entonces las naciones sabrán que yo soy el Señor” —declara el Señor Dios— “cuando demuestre mi santidad entre vosotros a la vista de ellas.” (Ezeq. 36:22-23).

La profecía de Ezequiel continúa con el Señor explicando cómo traerá al pueblo de Israel de vuelta a la tierra y pondrá Su Espíritu dentro de ellos. Pero la razón por la que Dios va a bendecir a Israel de esta manera es para poder “vindicar la santidad” de Su nombre.

El programa de Dios hoy está enfocado principalmente en la iglesia internacional. Cuando la nación de Israel rechazó a su Mesías en su primera venida, Jesús declaró que edificaría Su iglesia (Mateo 16:18). En consecuencia, el cuerpo de Cristo, compuesto por judíos y gentiles en igualdad de condiciones, ha sido temporalmente (desde hace 2000 años) el centro de la obra redentora de Dios (Ef 3:1-6). La iglesia es la destinataria de la Gran Comisión, a la que se le ha ordenado ir por todo el mundo discipulando, bautizando y enseñando las Escrituras. Esta seguirá siendo la tarea de la iglesia “hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles” (Romanos 11:25). 1

Sin embargo, Pablo advirtió a los creyentes gentiles de su época que debían evitar actitudes orgullosas hacia los judíos incrédulos (Ro 11:19-24), ejemplificó una gran compasión hacia sus compañeros judíos según la carne (Ro 9:1-5) y buscó su salvación (Ro 10:1). Israel sigue estando en el plan de Dios.

De hecho, aunque la Biblia trata de nuestro santo, amoroso y fiel Dios, en un sentido secundario, la Biblia trata de Israel. Incluso un relato adecuado de la vida y el ministerio de Jesús de Nazaret debe reconocer sus calificaciones mesiánicas, incluyendo el hecho de que nació como descendiente de Abraham, de la tribu de Judá, el Hijo de David, nacido en Belén, y fue llamado el Rey de los Judíos. No vino a Tokio, Nueva York, Londres o París, sino a Jerusalén, donde murió, fue sepultado y resucitó. Prometió a sus discípulos que volvería al Monte de los Olivos en Jerusalén para establecer su reino mesiánico (Mateo 24:26). Cuando regrese, se sentará en el trono de su padre, David. Después de los juicios del tiempo del fin, creará los nuevos cielos y la nueva tierra y hará descender del cielo a la Nueva Jerusalén. Y desde esta Nueva Jerusalén, gobernará la tierra. Sobre esto, la Escritura es clara.

Sin embargo, muchos creyentes desconocen o no se sienten afectados por el hecho de que creen en un Mesías judío que vino de la tierra y el pueblo de Israel y que está regresando a ella. Israel es una bonita historia que ha concluido, parecen pensar. Leen alegremente versículos como Juan 1:11-12 como si la última palabra sobre el pueblo judío fuera que Dios los ha utilizado para su propósito pero que ya ha terminado con ellos: “A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron. Pero a todos los que le recibieron, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios, es decir, a los que creen en su nombre.” Fin de la historia.

Pues bien, ¡no tan rápido! Tras un examen más detallado del plan redentor de Dios, no sólo hay un pasado para el pueblo de Israel, sino también un futuro. Aunque tanto los profetas del Antiguo Testamento como los apóstoles del Nuevo Testamento declaran esta verdad en múltiples lugares, Romanos 9-11 puede ser el tratamiento más claro, más intencionado y más completo del plan redentor de Dios disponible para nosotros en las Escrituras. Romanos 9 habla de la elección pasada de Israel. La selección de Israel como el pueblo a través del cual Dios traería la salvación forma parte de su plan. Romanos 10 habla del rechazo actual de Israel y nos asegura que la actual falta de interés en el evangelio entre la mayoría del pueblo judío es consistente con la historia de Israel en los tiempos bíblicos. Romanos 11 explica la naturaleza de la futura recepción de Israel y nos anima a pensar que su rechazo es sólo temporal. 2 Lejos de haber terminado con Israel, Dios tiene un plan para llevar su salvación en un círculo completo: desde Jerusalén, Judea, Samaria, hasta los confines de la tierra y de vuelta a Israel (Hechos 1:8; Zacarías 14; Isaías 41; Joel 3).

¿Cómo pueden los cristianos pasar por alto este hecho? ¿Cómo es posible que una persona sea cristiana durante muchos años y no sepa nada sobre Israel, el pueblo judío y las promesas del pacto de Dios a Abraham, Isaac y Jacob? ¿Podría ser que los sistemas de teología y los enfoques de las Escrituras que se enseñan en muchas iglesias hoy en día hayan encontrado una manera de leer a Israel fuera de la Biblia? De principio a fin, la Biblia cuenta la historia del plan redentor de Dios, una historia sobre cómo Dios se propuso bendecir a todas las familias de la tierra a través de Israel.

De hecho, en ese día futuro en que el Señor «extenderá su mano por segunda vez para recuperar el remanente que queda de su pueblo» (Isaías 11:11), la gloriosa salvación del Señor también abarcará a las demás naciones del mundo. Isaías profetiza: «En aquel día Israel será el tercero con Egipto y Asiria, una bendición en medio de la tierra, a quienes el Señor de los ejércitos ha bendecido, diciendo: ‘Bendito sea Egipto, mi pueblo, y Asiria, la obra de mis manos, e Israel, mi herencia'». (Isa 19:24-25). El Israel redimido será el centro de un renacimiento mundial. Dios está llevando a cabo providencialmente, paso a paso, su plan con Israel y las naciones.

Nuestro estudio responde así a dos preguntas: (1) ¿Cómo es que Israel ha sido tan abandonado en la historia de la iglesia? y (2) ¿Por qué el abandono de Israel tiene importancia bíblica y teológica? Con un gran dominio del tema, el profesorado del Seminario Teológico Shepherds guiará a los lectores a través de la historia de cómo la iglesia cristiana ha abandonado a Israel desde los tiempos de los padres de la iglesia, hasta Agustín y la Reforma, y luego proporcionará razones bíblicas y teológicas para explicar por qué abandonar a Israel es tan contrario al mensaje de la propia Biblia. Describirán los debates históricos, definirán los términos teológicos, desentrañarán los principios hermenéuticos que subyacen a los debates y evaluarán tres importantes sistemas teológicos que determinan la forma en que los intérpretes abordan la cuestión de Israel: el dispensacionalismo, el supersesionismo y el pactualismo.

Nuestro deseo es honrar al Señor y a su Palabra. Nuestra oración es que usted, nuestro lector, se anime al comprender mejor la fidelidad de Dios, tanto hacia Israel como hacia usted. “Porque grande es su misericordia para con nosotros, y la fidelidad del Señor es eterna. ¡Aleluya!” (Sal 117:2).

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[1] En este libro no estamos argumentando que los cristianos de la era de la iglesia deban apoyar al Israel secular en cada decisión política que tomen sus líderes. La nación de Israel hoy en día todavía está bajo el juicio de Dios por no aceptar a Jesús como su Mesías. Estamos argumentando que las Escrituras son claras en cuanto a que Dios no ha abandonado a la nación de Israel.

[2] Vea el Capítulo 11 para una exposición completa de Romanos 11.

PRÓLOGO

Erwin W. Lutzer

DE MI CORAZÓN AL TUYO

Estoy entusiasmado con la publicación de este libro y, dentro de un momento, explicaré por qué.

Cada vez que dirigía un viaje a Israel, me paraba en el Monte de los Olivos y leía del profeta Zacarías “Sus pies se posarán aquel día en el monte de los Olivos, que está frente a Jerusalén, al oriente; y el monte de los Olivos se hendirá por el medio, de oriente a occidente, formando un enorme valle, y una mitad del monte se apartará hacia el norte y la otra mitad hacia el sur.” (Zac 14:4).

A continuación, me remito a Hechos 1, donde leemos que, después de que Jesús ascendiera al cielo desde el Monte de los Olivos, dos ángeles dijeron a los temerosos discípulos: “Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, vendrá de la misma manera, tal como le habéis visto ir al cielo” (Hechos 1:11).

Aunque no se dice expresamente, la implicación no es sólo que Jesús regresará «de la misma manera», sino también que volverá al mismo monte del que ascendió.

Me parece desconcertante que algunos cristianos no crean que Jesús volverá al Monte de los Olivos; piensan que sólo nos encontraremos con Él «en el aire» o quizás en otro lugar. Interpretan la profecía de Zacarías como una teofanía, una aparición visible de Dios, pero no literalmente verdadera. Un maestro de la Biblia dice que el pasaje es simbólico y que se cumplió después de que Israel regresara del exilio. Él, junto con muchos otros, cree que Dios ha terminado con Israel como nación, por lo que no hay razón para que Jesús regrese al Monte de los Olivos.

¿Pero podría el texto ser más claro? «Aquel día sus pies se pararán en el Monte de los Olivos que está delante de Jerusalén, al este». ¿Y si Dios realmente quería que creyéramos que «Sus pies se pararán en el Monte de los Olivos»? Como dijo una persona: «Si Dios no quiso decir lo que dijo, ¿por qué no dijo lo que quiso decir?».

Me doy cuenta de que el asunto no es tan simple, ya que hay muchos pasajes del Antiguo Testamento que se cumplen en el Nuevo, algunos de los cuales se relacionan directamente con la iglesia. Pero también parece claro que todavía hay muchas profecías que se aplican a Israel como nación que esperan el cumplimiento futuro.

Ahora bien, ¿por qué me entusiasma este libro?

En primer lugar, porque a menudo me he preguntado por qué la Iglesia ha descuidado durante muchos siglos la enseñanza sobre la singularidad de Israel en el plan de Dios. ¿Por qué los primeros padres de la iglesia y más tarde Agustín, por ejemplo, no vieron la enseñanza sobre Israel tan claramente como cabría esperar? ¿Qué hermenéutica bíblica les cegó lo que a muchos de nosotros nos parece claro? Nunca he leído un libro que responda a estas preguntas, hasta ahora.

He visitado el Museo del Holocausto de Jerusalén y el Museo Judío de Berlín. He llorado por los males causados a los judíos a lo largo de los siglos, a menudo a manos de los cristianos. He leído los gritos de Martín Lutero contra los judíos y me he maravillado de que él, que tan a menudo pronunciaba las palabras de Dios, pudiera también pronunciar tan insensiblemente las palabras del diablo. Estas son cuestiones que también se tratan en este libro.

En segundo lugar, vivo y sirvo con maravillosos líderes cristianos que adoptan alguna forma de «teología de la sustitución», la idea de que la iglesia cumple las promesas hechas a Israel. Se están escribiendo grandes libros en un intento de mostrar los errores del dispensacionalismo y la convicción de que Dios todavía tiene un futuro para el Israel nacional. Este libro responde a estos desarrollos con gracia académica.

Por último, y lo más importante para mí, este libro habla del futuro de Israel y de por qué el regreso de Cristo cumplirá finalmente todas las gloriosas promesas sobre un próximo tiempo de paz y el gobierno del Mesías desde Jerusalén. Muchos misterios de la profecía sólo se entenderán en el futuro cuando experimentemos personalmente su cumplimiento. Este libro que tiene en sus manos nos ayudará a todos a ver la línea argumental de las enseñanzas bíblicas sobre Israel y lo que aún debe suceder.

Los autores de este libro forman parte de la facultad del Seminario Teológico Shepherds, una escuela que está comprometida con la tutoría de sus estudiantes y con la enseñanza tanto académica como práctica del ministerio. El profesorado está profundamente comprometido con la excelencia académica, pero también con la participación directa en la vida de cada estudiante. He tenido el privilegio de conocer personalmente a algunos de estos miembros de la facultad a través del ministerio de la Iglesia Bautista Colonial en Cary, Carolina del Norte, a las afueras de Raleigh.

A través del liderazgo del pastor principal, Stephen Davey, el Seminario comenzó en 2003 a formar estudiantes con profundas convicciones sobre la inerrancia de las Escrituras y su completa suficiencia para la doctrina y la práctica. El profesorado refleja estas creencias fundamentales. Puede leer este libro con la confianza de que está escrito por expositores fieles que no buscan otra cosa que explicar lo que la Biblia enseña de la mejor manera posible.

Al leer este libro, se le invitará a un viaje histórico sobre cómo se ha visto a Israel en el contexto de la historia de la iglesia y por qué es importante. Y, con suerte, le llevará a creer que las promesas de Dios a Israel nunca han sido rescindidas y, quizás como yo, se preguntará por qué algunos cristianos sinceros piensan lo contrario. La eternidad aclarará todos estos asuntos, pero mientras tanto Dios nos ha dado su Palabra y promesas que son seguras.

Dios está hablando:

«No quebrantaré mi pacto, ni cambiaré la palabra de mis labios. Una vez he jurado por mi santidad; no mentiré a David. Su descendencia será para siempre, y su trono como el sol delante de mí. Será establecido para siempre como la luna, fiel testigo en el cielo. (Selah)» (Sal 89:34-37).

Lee este libro no sólo para comprender el pasado de Israel, sino también su futuro. Alégrate de que las promesas de Dios se han cumplido siempre en el pasado y se cumplirán en el futuro.

Dios juró y Sus promesas se cumplirán.

Dr. Erwin W. Lutzer

Pastor Emeritus

Moody Church, Chicago

Colaboradores

Dr. Douglas D. Bookman

El Dr. Bookman es profesor de Exposición Bíblica en el Seminario Teológico Shepherds. Doug ha tenido una larga carrera como profesor de Biblia en universidades y seminarios cristianos, como pastor y como orador en conferencias bíblicas. Se graduó en el Pillsbury Baptist Bible College, en el Central Baptist Theological Seminary de Minneapolis y en el Dallas Theological Seminary. El capítulo de Doug analiza las diferencias teológicas en las cosmovisiones entre los premilenaristas dispensacionalistas y los no dispensacionalistas. También compuso los dos apéndices.

David L. Burggraff, PhD

El Dr. Burggraff es profesor de Teología Sistemática y capellán del Seminario Teológico Shepherds y sirve como pastor ejecutivo de la Iglesia Bautista Colonial. El ministerio cristiano de Dave a largo plazo incluye ser pastor, profesor en colegios y seminarios cristianos, y decano y presidente de seminarios. Se graduó en la Universidad de Minnesota, en el Seminario Teológico Bautista del Calvario y en el Seminario Teológico de Dallas. Una de las especialidades de Dave es el estudio de la teología de Agustín. Su capítulo analiza la conversión escatológica de Agustín del premilenarismo al amilenarismo.

Stephen D. Davey, STM, DD

El Dr. Davey es fundador y pastor-maestro de la Iglesia Bautista Colonial en Cary, Carolina del Norte. También es el fundador, profesor de teología práctica y presidente del Seminario Teológico Shepherds. Stephen es también el profesor de Biblia en el ministerio de radio internacional, Sabiduría para el Corazón, y un autor. Se graduó en la Universidad de Tennessee Temple, en el Seminario Teológico Bautista de Detroit y en el Seminario Teológico de Dallas. El capítulo de Stephen es una exposición de Romanos 11.

Larry D. Pettegrew, Doctor en Filosofía

El Dr. Pettegrew es el Decano y Rector, Emérito, del Seminario Teológico Shepherds y el Profesor de Investigación de Teología. Larry ha servido en los ministerios cristianos como director de jóvenes, director de campamentos cristianos, autor, pastor interino, y durante más de cincuenta años como profesor en colegios y seminarios cristianos. Se graduó en la Universidad Bob Jones, en el Seminario Teológico Bautista Central de Minneapolis y en el Seminario Teológico de Dallas. Larry escribe el capítulo sobre la aceptación del supersesionismo por parte de los primeros padres de la iglesia, y tres capítulos sobre el surgimiento y desarrollo de la teología del pacto en la era de la Reforma. También escribe tres capítulos de teología sistemática que evalúan el supersesionismo, la teología del pacto y el dispensacionalismo.

Dr. Tim Sigler

El Dr. Sigler es el decano y rector del Seminario Teológico Shepherds y profesor de estudios hebreos y bíblicos. Tim sirvió al Señor como pastor y como profesor de hebreo y estudios bíblicos en el Instituto Bíblico Moody de Chicago antes de llegar a Shepherds. Tim organiza viajes de estudio por todo el mundo bíblico y sirve como becario residente en Israel para los ministerios de CFJ. También es un autor publicado y mantiene un ministerio de predicación en curso. Se graduó en el Faith Baptist Bible College and Seminary, en el Grace College and Seminary y en el Trinity Evangelical Divinity School. Tim escribe la introducción del libro.

Contenido

Colaboradores

Prólogo

Erwin W. Lutzer

Introducción

Tim Sigler

PRIMERA PARTE: COMO SUCEDIO

1. El Extraño Caso De Los Padres De La Iglesia E Israel

Larry D. Pettegrew

2. Agustín: Del “Todavía No” Al “Ya”

David L. Burggraff

3. Israel y el Lado Oscuro de la Reforma

Larry D. Pettegrew

4. La Elección Soberana E Israel

Larry D. Pettegrew

5. Pactualismo: Leyendo a Israel Fuera de los Pactos Bíblicos

Larry D. Pettegrew

SEGUNDA PARTE: PORQUE ES IMPORTANTE

6. Una Evaluación de la Teología del Pacto

Larry D. Pettegrew

7. Dispensacionalismo: Un Paso Adelante Al “Israel De Dios”

Larry D. Pettegrew

8.Una Ballena Y Un Elefante

Douglas D. Bookman

9. El Discurso Del Mesías Sobre El Futuro De Israel

Larry D. Pettegrew

10. La Reunión de Israel: Una Perspectiva Del Siglo XIX

Bishop William R. Nicholson

11. “Y Así, Todo Israel Será Salvo”

Stephen Davey

Postludio (Ezequiel 37:11-14)

Apéndice A: La Naturaleza de la Teocracia del Antiguo Testamento

Douglas D. Bookman

Apéndice B: Disonancia de la Cosmovisión

Douglas D. Bookman

APÉNDICE A: LA NATURALEZA DE LA TEOCRACIA DEL ANTIGUO TESTAMENTO 1

Douglas D. Bookman

La teocracia 2 está bien definida como la “forma de gobierno bajo la Jefatura única y accesible de Dios mismo,” que era “el Supremo Legislador en los asuntos civiles y religiosos… y cuando los casos difíciles lo requerían… el Divino Árbitro o Juez.” En resumen, “el poder legislativo, ejecutivo y judicial fue conferido a Él, y parcialmente delegado a otros para ser ejercido bajo una forma restringida». [3] Gleig enfatiza que en este arreglo, Dios «asumió no sólo una superioridad religiosa, sino política, sobre los descendientes de Abraham; se constituyó, en el sentido más estricto de la frase, en Rey de Israel, y el gobierno de Israel se convirtió, en consecuencia, estricta y literalmente, en una Teocracia.” [4] De nuevo, Oehler resume la relación: “En Él, como Rey, se unen todos los poderes políticos (sus portadores terrenales son sólo órganos de Jehová);… Como Rey, es el Legislador y Juez de su pueblo,… Las regulaciones legales y civiles no son más que un efluvio de la voluntad divina…. como Rey, Dios es también el líder del ejército de Su pueblo (comp. Num xxiii.21); Israel forma los ejércitos de Jehová, Ex. xii. 41 (כל-צבאות יהוה). Va delante de ellos como jefe en el combate, Núm x. 35; las batallas de Israel son מלחמת יהוה[«las guerras de Yahvé»], Núm 21,14.» [5]

Esa relación teocrática, formada por Yahvé con Israel, fue única en la historia humana. [6] Por lo tanto, el término no debe tomarse como descriptivo del gobierno perpetuo de Dios sobre toda la creación; como insiste Oehler, “La idea del Antiguo Testamento de la realeza divina expresa, no la relación general de poder de Dios hacia el mundo (como creador y sostenedor del mismo), sino la relación especial de su gobierno hacia su pueblo elegido.” [7] De hecho, nunca ha habido otro pueblo que conociera a Dios como su Rey en este sentido inmediato y real (Dt 4:7). Peters hace este punto cuidadosamente: “El simple hecho es que, desde el derrocamiento de la teocracia hebrea, Dios no ha actuado en calidad de gobernante terrenal, con una forma de gobierno establecida, para ninguna nación o pueblo en la tierra …. la aplicación de la palabra a cualquier nación o pueblo, u organización desde entonces, es una perversión y prostitución de su significado llano.” [8]

Así, la notable escena de entronización de Éxodo 40:34-38; el Rey Yahvé, majestuosamente manifestado en la nube de gloria que representa Su presencia real y especial en el pacto con Israel, ocupa Su lugar real sobre el Arca de la Alianza en el Santo de los Santos. Al hacerlo, inicia formalmente Su gobierno directo y genuino sobre una «nación santa» recién formada que Él ha hecho Su «propia posesión» para que este pueblo pueda funcionar como un «reino de sacerdotes» (Éxodo 19:5,6). Briggs resume: «Como santos, los israelitas son los súbditos de su santo Rey, y como sacerdotes lo representan y median por Él con las naciones». [9]

La presencia de mediadores humanos del gobierno de Yahvé tampoco debe tomarse como una indicación de que el acuerdo de gobierno establecido en el Sinaí era algo menos que una verdadera teocracia. Dada la majestuosidad del Rey Yahvé y el carácter esencialmente inaccesible de su santidad, era esencial que ministrara su gobierno diario de la nación a través de tales mediadores. Como observa Peters, “la institución de tales gobernantes subordinados es una parte integral de una Teocracia pura, dejando la Supremacía intacta y plenamente reconocida. La Teocracia más pura, adaptada al gobierno de las naciones, que la razón puede sugerir, debe necesariamente, como medio de honrar al Gobernante Supremo y promover Su autoridad, etc., tener sus gobernantes subordinados.” [10]

Como parte del arreglo teocrático, el Rey Yahvé proveyó un ministerio muy especial del Espíritu por el cual esos mediadores humanos podrían ser habilitados para funcionar como Sus representantes personales. El arreglo gobernante se desarrolló en el curso de la teocracia, desde los líderes que fueron seleccionados personalmente por Yahvé (Moisés, Josué, los Jueces) hasta una serie de reyes que ascendieron al liderazgo en razón de la sucesión dinástica. Pero a lo largo de los años en que la Nube de Gloria residía en el tabernáculo/templo, cada individuo de esa sucesión de líderes humanos estaba obligado a reconocer que, de hecho, gobernaba sólo como apoderado del Rey Yahvé.

En cuanto a su duración, se entiende que la teocracia comenzó formalmente con la ceremonia de ratificación de Éxodo 24:1-8; esa ceremonia se produjo como resultado de la aceptación por parte de Israel de la relación de alianza que se le ofreció inicialmente en Éxodo 19:3-6 y que se le volvió a ofrecer (tras una explicación más cuidadosa de la relación) en 24:1-3. [11] Bush dice que como resultado de la serie de acontecimientos registrados en Éxodo 19-24,

se adoptó una constitución peculiar, conocida familiarmente como la Teocracia; según la cual Dios se convirtió en el rey temporal y el magistrado civil supremo de la nación. No es que fuera posible que Jehová hundiera su carácter de Señor y Maestro del universo en su calidad de gobernante civil de los hebreos. Él seguía siendo, como Creador y Juez, el Dios de cada israelita individual, como es el Dios de cada cristiano individual; pero además sostenía, tanto para cada israelita individual, como para todo el cuerpo colectivo de la nación israelita, la relación adicional de soberano temporal. En este carácter se ofreció solemnemente al pueblo en el Monte Sinaí, y en este carácter fue, con igual solemnidad, aceptado por su voz unida. [12]

Del mismo modo, la relación teocrática se abandonó en el año 592 a.C.13 cuando la Nube de Gloria abandonó el templo en los últimos días antes de que los babilonios saquearan la ciudad de Jerusalén y llevaran a Judá al cautiverio. Feinberg resume la solemne escena representada en Ezequiel 9-11.

Ezequiel expuso el cumplimiento de la advertencia pronunciada por Moisés (Dt 31:17) y posteriormente por Oseas (Oseas 9:12). Dios había decidido abandonar Su santuario. Hay varios pasos en su acción, que muestran la gran renuencia del Señor a abandonar la morada que había elegido. Primero, retiró el querubín hasta el umbral del templo (9:3); luego, levantó Su trono sobre el umbral del templo (10:1); con los querubines que permanecían en el lado derecho de la casa (10:3), se montó y se sentó en el trono (10:4); finalmente, Él y los querubines, después de permanecer en la puerta oriental (10:18-19), salieron de la casa (11:22-23) y no regresaron hasta el momento de 43:2. … Dios estaba a punto de abandonar el templo, y pronto se escribiría sobre toda la estructura, así como sobre toda su vida religiosa, «Ichabod» («la gloria se ha ido»). [14]

Sin duda, la relación de pacto de Yahvé con Israel no terminó con la partida de la Nube de Gloria; no es hasta la venida del Mesías Jesús que el pacto ratificado en el monte Sinaí «está listo para desaparecer» (Heb 8:13; Rom 10:4; Gal 3:19, 24). [15] Como afirma Andrews, «Esta salida de Jehová de su templo y de su tierra… marcó un cambio en su relación teocrática con su pueblo, un cambio que continúa hasta el día de hoy. No dejaron de ser el pueblo de su pacto (Lv 26:44). Su propósito en ellos seguía sin cumplirse, Sus promesas con respecto al Mesías y Su reino no se retiraron, y Él continuó aceptando su adoración». [16] Pero la relación de gobierno inmediato por parte de un Rey divino que manifestaba su presencia especial a través de la Nube de Gloria sí llega a su fin en ese momento. [17]

______________

1 Este breve ensayo es un extracto de “The Urim and Thummim In Relation to the Old Testament Theocracy,” una disertación escrita por Doug Bookman para completar los requisitos del doctorado en el Seminario Teológico de Dallas (2001).

2 G. F. Oehler, Theology of the Old Testament , trans. George E. Day (New York: Funk & Wagnalls, 1889), 199, que atribuye a Josefo la invención del término «teocracia», lo define brevemente como «el gobierno de Dios», y caracteriza el concepto como «la forma de gobierno en la mancomunidad fundada por Moisés.”

3 George N. H. Peters, The Theocratic Kingdom , 3 vols. (New York: Funk & Wagnalls, 1884; repr. Grand Rapids: Kregel, 1972), 1:216 [enfasis en el original]. Cf. J. H. Kurtz, Manual of Sacred History , trans. Charles H. Schaeffer (Philadelphia: Lindsay & Blakiston, 1855), 113 que afirma: «La teocracia es un gobierno del Estado por la dirección inmediata de Dios; Jehová condescendió a reinar sobre Israel de la misma manera directa en que un rey terrenal reina sobre su pueblo.”

4 G. R. Gleig, The History of the Bible, 2 vols. (New York: Harper & Brothers, 1857), 1:218.

5 Oehler, Theology of the Old Testament , 200 [énfasis en el original]. Cf. Josephus Antiquities of the Jews (trans. Wm. Whiston) 4.8.41, que habla de Dios como el “comandante supremo” en las batallas de Israel, «ordenando para un lugarteniente bajo él, uno que es del mayor valor.””

6 El carácter de la teocracia en Israel no es reconocido universalmente como distinto. Por ejemplo, Roland de Vaux, The Bible and the Ancient Near East , trans. Damian McHugh (Garden City, NY: Doubleday & Company, 1971), 154, describe con cierto detalle esa disposición de gobierno (que toma como la tradición conservada por el «editor deuteronomista»), pero luego insiste en que «no hay nada en todo esto que realmente distinga a Israel de sus vecinos del Antiguo Oriente». A continuación, pasa revista a varias culturas contemporáneas (Mesopotamia, Egipto, Siria, Babilonia) en las que los reyes se representaban a sí mismos como servidores de sus dioses. Sin embargo, la cuestión en este punto se convierte en una presuposición y, como tal, va más allá del alcance de este estudio. Baste decir que en la medida en que uno reconoce el carácter sobrenatural de la religión de Israel y del registro del Antiguo Testamento, tiene la capacidad de reconocer la absoluta distinción cualitativa entre la teocracia real administrada por el Dios vivo de Israel y las pretensiones políticamente motivadas y deliberadamente manipuladoras de los monarcas paganos de gobernar en nombre de sus dioses.

7 Oehler, Theology of the Old Testament , 199. El término se utiliza a veces de forma demasiado amplia, como para cualquier situación en la que Dios gobierna.. Peters, The Theocratic Kingdom , 217, insiste en que «la palabra está abundantemente pervertida; los romanistas la aplican a su iglesia; los protestantes, a la Iglesia cristiana; los incrédulos, al gobierno sacerdotal; los escritores, a los estados cristianos, … violando así la idea fundamental y esencial implicada en su significado». Luego afirma: «La teocracia es entonces algo muy diferente de la soberanía divina, y no debe ser confundida con la misma» [énfasis suyo]..

8 Peters, The Theocratic Kingdom , 1:217, [énfasis en el original].

9 Charles Augustus Briggs, Messianic Prophecy (New York: Charles Scribner’s Sons, 1889), 102. Cf. Walter C. Kaiser Jr., Toward An Old Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1978), 108-109, que concluye respecto a la frase «reino de sacerdotes» que «debía ser cierto para todos los de la nación», pero luego postula que la nación «declinó el privilegio de ser un sacerdocio nacional con preferencia a la representación bajo Moisés y Aarón (Éxodo 19:16-25; 20:18-21)». Esto parece minar el punto de Éxodo 19:5-6. Los términos del pacto incluían el servicio de Israel como mediador de la verdad de Dios a las naciones; esto lo hizo la nación independientemente de la voluntad de esa primera generación de acercarse a Yahvé individual y personalmente en el Monte.

10 Peters, The Theocratic Kingdom , 1:217 [énfasis en el original].

11 Oehler, Theology of the Old Testament , 199, corrige a los que consideran que la teocracia es anterior al Monte Sinaí: «Los patriarcas le llamaron Señor y Pastor, y no es hasta que ha formado un pueblo para sí mismo sacando a Israel de Egipto que se le llama, Ex. xv. 18, ‘El que es Rey por los siglos de los siglos’. Pero el verdadero comienzo de su gobierno real fue el día en que unió a las tribus de Israel en una comunidad mediante la promulgación de la ley y la formación de un pacto legal: ‘Entonces se convirtió en Rey en Jeshurun'», Deut xxxiii.5″ [énfasis original]..

12 George Bush, Exodus, 2 vols. in one, (New York: Newman & Ivison, 1852; repr. Minneapolis: Klock & Klock, 1981), 2:3 [énfasis original]. Véase también su discusión sobre la conveniencia de que el tabernáculo estuviera situado de forma prominente en el centro de la nación, «donde se solían erigir los pabellones de todos los reyes y jefes» (2:6). Cf. Nm 23,21; Is 41,21; 43,15; 44,6; Sal 44,4[5]; 68,24[25]..

13 Charles H. Dyer, “Ezekiel,” Bible Knowledge Commentary: Old Testament , ed. John F. Walvoord and Roy B. Zuck (Wheaton, IL: Victor Books, 1985), 1242. Ezekiel 8-11 constituyen una única visión, y la fecha de la visión se da en 8:1. Para una reacción a las discusiones críticas sobre la fecha, véase Hobart E. Freeman, An Introduction to the Old Testament Prophets (Chicago: Moody Press, 1968), 299-302.

14 Charles Lee Feinberg, The Prophecy of Ezekiel (Chicago: Moody Press, 1969), 61.

15 Este investigador está convencido de que el libro de Ester pretende enseñar a Israel cómo administraría Yahvé Su gobierno en los días posteriores a la disolución de la teocracia propiamente dicha: mediante la supervisión providencial en lugar de la intervención directa. Así, después de ese tiempo Dios sigue enviando profetas según Su voluntad, pero no hay intervenciones milagrosas por parte de la nación (compárese la liberación de Egipto con el regreso de Babilonia) y Dios no está disponible para la consulta oracular. Este último punto se discute más adelante.

16 Samuel J. Andrews, God’s Revelations of Himself to Men (New York: Scribner’s Sons, 1886), 112-13. Andrews continúa reconociendo esto; afirma que después del evento visto en visión por Ezequiel, «[Dios] ya no reinaba en Jerusalén; la Gloria Visible ya no habitaba entre los querubines; el Arca no estaba en el Lugar Santísimo; el fuego sagrado ya no ardía sobre el altar de bronce; no había respuesta por parte del Urim y Tumim.”

17 Cf. McClain, Greatness of the Kingdom , 126, que dice que «el Reino Mediato de Israel terminó oficialmente con la salida de la Shekinah-Gloria». Relaciona esto con el pronunciamiento de Jeremías sobre la línea salomónica en Jer 22:29-30. «Como el reino del Antiguo Testamento había terminado, en la mente del profeta no podía haber ningún rey en Jerusalén hasta que el reino fuera restablecido en la gloria milenaria.”

APÉNDICE B: DISONANCIA DE LA COSMOVISIÓN

Douglas D. Bookman

Introducción: Hay dos cosmovisiones teológicas y hermenéuticas muy diferentes en el debate entre las dos escuelas de pensamiento que aquí se discuten. Los gráficos de las páginas siguientes son un intento de resumir las distinciones entre ambas.

Literalismo / Dispensacionalismo / Premileniarismo

No-Literal / Supersesionismo / Pactual / Amilenarismo / Premilenarismo Histórico

El Diseño Final y la Estrategia de Dios

El propósito último y controlador de Dios en todo lo que hace en la historia humana es el despliegue de Su propia gloria; la mayor expresión de ese despliegue será la etapa culminante de la historia del mundo.

• Tal vez el elemento individual más notable del diseño de Dios es el plan de redención personal realizado en última instancia a través de Jesucristo, específicamente en el cumplimiento de un pacto que Dios hizo con el pueblo, Israel.

• Ese espléndido plan de redención se ha ampliado en esta época para incluir a los gentiles como gentiles (a diferencia de lo que ocurría entre Abraham y Jesús, cuando los gentiles podían ser aceptados por Yahvé si, en un grado u otro, renunciaban a su «gentilidad» y se identificaban con Israel-Juan 4:22).

•Es en este sentido que los gentiles reciben en esta época «las migajas que caen de la mesa» (Marcos 7:28). Pero el propósito doxológico final de Dios de demostrar su fidelidad al pacto redimiendo a una generación de israelitas espera su cumplimiento. De hecho, la aceptación de los gentiles en esta era es una parte importante del esquema final de Dios para glorificarse a sí mismo al mantener el pacto con el pueblo, Israel.

El propósito último y controlador de Dios en todo lo que hace en la historia de la humanidad es el despliegue de Su propia gloria; esa gloria será conocida y apreciada sólo en una era y un mundo por venir, más que en la secuencia de la propia historia del mundo.

• El elemento central y controlador del diseño doxológico de Dios es el plan de redención personal realizado en última instancia a través de Jesucristo, específicamente en lo que se refiere a la salvación de los elegidos de cada nación.

• Aunque, en las épocas anteriores al Mesías Jesús, ese plan de redención individual fue revelado a y a través de Israel en forma sombría e incierta, la gran y superior revelación de Dios de un Evangelio para todas las naciones se ha hecho en esta época.

• Así pues, esta época debe entenderse como aquella en la que el propósito redentor de Dios (y, por tanto, su propósito doxológico en la historia de la humanidad) se ha revelado final y completamente y está en proceso de cumplirse plenamente

Literalismo / Dispensacionalismo / Premilenarismo

No-Literal / Supersesionismo / Pactual/Amilenarismo / Premilenarismo Histórico

El Papel de Israel en el Plan de Dios

Al igual que en el caso anterior, la estrategia más importante concebida por Dios para lograr su gloria es Su trato con el pueblo/nación , Israel

• Israel fue elegido y se le concedió la relación de pacto no por algún mérito o bondad especial de su parte (Dt 7:7)

• En los días anteriores a la venida del Mesías Jesús, para ser salvados personalmente, los israelitas individuales debían confiar en las promesas de Dios respecto a un Libertador venidero y en la provisión de una cubierta de sangre ofrecida por Dios.

• Sin embargo, el propósito de Dios de mostrar Su carácter a las naciones por medio de sus tratos con Su nación de pacto: Israel, fue efectivo independientemente del número (o porcentaje) de israelitas individuales que fueran creyentes genuinos en un momento dado.

Israel fue elegido como el vehículo temporal y anticipatorio a través del cual, en una época preparatoria (es decir, el AT), Dios daría a conocer el Evangelio de la redención individual por medio de tipos y sombras.

• En los días anteriores a la venida del Mesías Jesús, el requisito de Dios era que los hombres discernieran en esas prefiguraciones (tipos y sombras provistas en el AT) la verdad del sacrificio venidero del Mesías Jesús y confiaran específicamente en ese sacrificio futuro para ser salvos.

• La responsabilidad de Israel era difundir el mensaje de la oferta de redención individual de Dios -dado a conocer de forma velada en los múltiples tipos que se le dieron como pueblo- al mundo.

Literalismo / Dispensacionalismo / Premilenarismo

No-Literal / Supersesionismo / Pactual/Amilenarismo / Premilenarismo Histórico

El Designio de Dios en la Historia Antes del Mesías Jesús

• En la era del Antiguo Testamento, en etapas sucesivas, Dios utilizó primero a la familia de Abraham (Abraham-Moisés) y luego a la nación de Israel (Moisés-Cristo) como el vehículo principal a través del cual mostraría Su gloria.

• La estrategia distintiva utilizada por Dios en el Antiguo Testamento implicaba la ubicación de la tierra de Israel en el mapa del mundo, y la forma y el contorno de esa misma tierra. Gracias (en parte) a estos factores, los tratos de Yahvé con la nación de su pacto -bendiciendo su obediencia y castigando su rebeldía (Dt 11:26-28)- y, por tanto, su carácter de guardián del pacto, se dieron a conocer a las naciones (Éxodo 19:5, 6; 1 Sam 4:8; 6:6; Est 3:16).

• Un elemento importante de esa estrategia es la teocracia física, muy real. En el Sinaí, Yahvé ofreció un pacto por el que se convertiría en Rey en Israel. Yahvé gobernó como Rey desde 1446 (Éxodo 40:34-38) hasta 592 a.C. (Ezequiel 11:22-25), aunque con un paréntesis punitivo en los días de los Jueces (Salmo 78:60).

• Nótese que esta estrategia implicaba el trato de Dios con Israel como pueblo/nación; como en el caso anterior, la estrategia era efectiva independientemente de cuántos israelitas individuales fueran regenerados personalmente.

• Durante esta época, la oferta de redención individual, introducida por primera vez con la promesa de un Libertador que sería la «simiente de la mujer» (Gn 3:15), estuvo siempre operativa; además, la revelación continua (por ejemplo, el pacto con Abraham) se dio en ocasiones para mejorar la comprensión del hombre de la dinámica y los detalles de ese plan evangélico

• Sin embargo, lo más importante es que el propósito de Dios en Israel era la manifestación de Su propia gloria; esa gloria se exhibía a través de la interacción del rey Yahvé con la nación de Israel.

• A lo largo del AT, el papel de Israel era simplemente ser los administradores y el canal del creciente pero velado plan de redención individual de Dios, esperar con fe al Mesías prometido a través de ella, y -un día- recibir al Libertador prometido.

Literalismo / Dispensacionalismo / Premilenarismo

No-Literal / Supersesionismo / Pactual / Amilenarismo / Premilenarismo Histórico

La Importancia del Endurecimiento de Israel

La dureza y el absoluto indisposición de ese pueblo son fundamentales para el propósito de Dios con respecto a Israel, un endurecimiento muy presente en los registros de las Escrituras. Esa obstinación se demostró de manera más dramática en el rechazo prepotente del Mesías por parte de una generación de ese pueblo.

• Dios prometió cumplir Su propósito en Israel tanto a través de su obediencia como de su desobediencia (Dt 11:26-28; Rm 11:22-36), todo para Su propia gloria. Dios ha permanecido y permanecerá fiel en cumplir Sus promesas y Sus propósitos.

• De hecho, la gracia de Dios y su fidelidad al pacto se demuestran de manera convincente e innegable con el telón de fondo de la maldad y la falta de fe del hombre; así, la contumacia de Israel no es un impedimento para los propósitos doxológicos de Dios, sino un elemento importante de esos propósitos.

La dureza manifiesta de Israel, expresada en última instancia en su rechazo del Mesías, agotó finalmente la gracia de Dios y condujo a su rechazo en los propósitos de Dios y a su pérdida de la relación de pacto que Él había formado explícitamente con ella. Fue a causa de su dureza que Dios le quitó a Israel la relación de pacto y las bendiciones y se las dio al “nuevo Israel,” la Iglesia. (Supersesionismo punitivo)

O

En la economía eterna de Dios, Él siempre pretendió que Israel fuera sólo una etapa preliminar en el plan de redención, y por lo tanto el pacto que Dios hizo explícitamente con Israel siempre estuvo destinado a ser concedido en última instancia a un cuerpo diferente: la Iglesia. La Iglesia no sustituye a Israel, sino que cumple las promesas de Dios a Israel, aunque de manera totalmente contraria a la forma en que esas promesas fueron y debieron ser entendidas cuando fueron hechas por Dios a Israel. (Supersesionismo económico)

Literalismo / Dispensacionalismo / Premilenarismo

No-Literal / Supersesionismo/Pactual / Amilenarismo / Prmilenarismo Histórico

La Reacción de Dios Ante el Endurecimiento de ISRAEL

Por razón de su rechazo al Mesías, Israel fue temporalmente (es decir, será restaurado en cumplimiento del pacto eterno de Dios) y judicialmente (es decir, Dios es totalmente justo y fiel a su naturaleza de pacto al juzgar así a ese pueblo) apartado como principal representante de Dios ante las naciones.

• Así, un organismo no previsto -la iglesia- ha sido levantado para representar a Dios en la tierra durante esta época no prevista (es decir, el tiempo entre la primera y la segunda venida del Mesías).

• Nada de esto era imprevisto por Dios; de hecho, es fundamental para el cumplimiento de sus propósitos doxológicos tal como se llevarán a cabo con Israel. Pero el concepto de las dos venidas, y por tanto la realidad del interregno, no fue revelado en el AT (1 Pe 1:10-12). Es en este sentido que la era actual y el organismo de la iglesia pueden ser considerados con precisión como «no anticipados» -por el pueblo de Dios, pero no por Dios

• Un papel importante de ese organismo (la iglesia [local]) en esta era no anticipada es «provocar a Israel a celos» (Romanos 11:11) – es decir, vivir las bendiciones del Nuevo Pacto que, después de todo, fue prometido a Israel y que un día será dado a ese pueblo – Jer 31, pero cuyas bendiciones son disfrutadas por los creyentes en esta era. Así, cuando la nación se enfrente de nuevo al Mesías, debido en parte al recuerdo colectivo de ese pueblo de la diferencia que el Evangelio de la Nueva Alianza supuso en las vidas de los creyentes a lo largo de esta era, «mirarán a aquel a quien una vez traspasaron» y gritarán arrepentidos (Zac 12:8 ss.).

Debido al rechazo de su Mesías, Dios abandonó Su relación de pacto con Israel. En su lugar, Dios suscitó un pueblo que -por la gracia de Dios, sin duda- se mostraría digno de Su amor redentor, es decir, la Iglesia elegida.

• Israel, como pueblo/nación, ya no tiene ningún papel que desempeñar en los propósitos de Dios; su papel ha sido (re)asignado a la Iglesia.

• Dios «mantendrá» Su pacto (que debe ser entendido por las luces del NT como única y enteramente sobre la redención personal del pecado) sólo a los israelitas individuales, muchos de los cuales serán salvados hacia el final de la era y por lo tanto serán hechos parte de la Iglesia.

Literalismo / Dispensacionalismo / Premilenarismo

No-Literal / Supersesionismo / Pactual / Amilenarismo / Premilenarismo Histórico

El Diseño del Reino Culminante de Dios

En una época venidera, en cuidadoso cumplimiento de las promesas explícitas hechas a Israel, Dios llevará a una generación de israelitas a la fe salvadora en el Mesías Jesús.

• El Mesías Jesús reinará entonces con ellos en la tierra durante la etapa inicial de 1000 años del reino eterno de Dios, para alabanza de su gloria en el ámbito de la historia humana.

• Ese reino mesiánico -tanto en su etapa inicial de 1000 años como en su etapa eterna- es el cumplimiento exacto de todo lo que Dios prometió que sería a lo largo de las eras de la revelación (incluyendo las promesas del AT), demostrando así el carácter de cumplimiento del pacto de Yahvé de una manera que será considerada (pero nunca exhaustivamente comprendida) por los elegidos a lo largo de la eternidad.

En una era venidera, todos los elegidos serán llevados a un lugar de deleite y gloria en una dimensión totalmente diferente a este mundo, y en ese bendito lugar Dios será glorificado para siempre por esos elegidos. ¡No hay ninguna era del reino mesiánico del fin del tiempo que venga en esta tierra simplemente porque el reino del Mesías Jesús ya está aquí!

• Jesús vino a redefinir e inaugurar un reino «espiritual» no previsto (e imprevisible) en los corazones de los hombres y mujeres creyentes. La esperanza veterotestamentaria de un reino físico era, después de todo, carnal y material, y sólo era necesaria debido a la relativa inmadurez espiritual, la rebelión y la falta de preparación del pueblo del pacto de Dios.

• El reino “espiritual” (es decir, inmaterial, no físico), tal como lo redefinieron Jesús y los apóstoles, es totalmente diferente del prometido en el AT y anticipado por Israel; está aquí hoy, ya que Dios gobierna y reina en los corazones de los elegidos redimidos.

• Se necesitó la revelación superior del NT para redefinir el concepto inmaduro e indigno del reino tal y como lo comprendían los santos del AT, que llegaron a esa percepción errónea porque, en ausencia de la revelación superior del NT, leyeron las promesas de Dios en su época en el sentido en que lo decían. (Es decir, entendían esas promesas «intuitivamente», mientras que la revelación superior del NT enseña que esos pasajes deben entenderse «no intuitivamente»; significan algo distinto de lo que el lector/oyente del AT necesariamente habría entendido que significan).

• La gloria de Dios será exhibida y apreciada por los elegidos en un mundo venidero, pero no habrá una temporada «triunfalista» de la gloria divina en exhibición dentro del ámbito de la propia historia humana.

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