La Reunión de Israel: Una Perspectiva Del Siglo XIX

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Obispo William R. Nicholson

El movimiento de las conferencias bíblicas fue una característica del cristianismo estadounidense de finales del siglo XIX y principios del XX. Verano tras verano, los cristianos creyentes en la Biblia se reunían, a menudo en lugares turísticos, para estudiar las Escrituras. Destacados pastores y maestros de la Biblia, como James Hall Brookes, A. J. Gordon y Arno C. Gaebelein, exponían los fundamentos de la fe, destacando a menudo la doctrina del retorno premilenial de Cristo. Entre 1875 y 1900, la más importante de estas conferencias de verano, la Conferencia Bíblica de Niágara, se reunía durante siete u ocho días generalmente en julio. Esta conferencia, originalmente llamada «Reunión de Creyentes para el Estudio de la Biblia», cambió su nombre por el de Conferencia Bíblica del Niágara porque comenzó a reunirse en la hermosa ciudad de Niágara-en el Lago de Ontario, Canadá.

La mayoría de las conferencias bíblicas de verano, como la de Niágara, eran aconfesionales y fomentaban el espíritu de cooperación interconfesional entre los conservadores del emergente movimiento fundamentalista/evangélico estadounidense. Muchos de los participantes en estas conferencias luchaban contra el impacto del liberalismo teológico en sus denominaciones. Pero cada verano podían reunirse para confraternizar con otros evangélicos y escuchar la Palabra de Dios enseñada con precisión. Los participantes de la Conferencia Bíblica de Niágara redactaron una declaración doctrinal bastante completa de catorce puntos que se convirtió en la base de la participación en las reuniones. En ella se enseñaba la doctrina de la inerrancia, una eclesiología interdenominacional y el premilenialismo, así como otras doctrinas fundamentales. [1]

Los líderes de la Conferencia de Niágara decidieron que era necesaria una conferencia más pública y académica que las conferencias bíblicas de verano. [2] James Brookes, el presidente de la Conferencia del Niágara, escribió que la idea surgió durante el invierno y la primavera de 1878 «sin consultarse». [3] Así que enviaron una convocatoria para una conferencia nacional que hiciera hincapié en la Segunda Venida premilenial de Cristo. La declaración de la convocatoria comenzaba así:

QUERIDOS HERMANOS EN CRISTO: Cuando por cualquier causa cierta doctrina vital de la Palabra de Dios ha caído en el descuido o ha sufrido contradicción y reproche, se convierte en el serio deber de los que la sostienen, no sólo reafirmarla firme y constantemente, sino buscar por todos los medios a su alcance que el pueblo del Señor vuelva a comprenderla y aceptarla. Nos vemos obligados a creer que la preciosa doctrina de la segunda aparición personal de Cristo ha permanecido durante mucho tiempo bajo esa negligencia y mala interpretación.

Dios encontramos que ocupa un lugar muy destacado. Allí se enfatiza fuerte y constantemente como un acontecimiento personal e inminente, el gran objeto de la esperanza de la Iglesia, el poderoso motivo para una vida santa y un servicio vigilante, el motivo inspirador de confianza en medio de las penas y pecados del presente mundo malvado, y el acontecimiento que ha de poner fin al reino de la Muerte, derribar a Satanás de su trono y establecer el reino de Dios en la tierra. Tan vital, en efecto, se presenta esta verdad que su negación se señala como uno de los signos conspicuos de la apostasía de los últimos días. [4]

Ocho conocidos pastores y profesores, entre los que se encontraban James Brookes, presbiteriano, y A. J. Gordon, bautista, componían el comité que envió la convocatoria de la reunión. También formaba parte del comité el obispo W. R. Nicholson, episcopaliano reformado, autor del ensayo que se incluye en este capítulo. La convocatoria también incluye una lista de 112 «obispos, profesores, ministros y hermanos» que habían sancionado la convocatoria de la conferencia. La primera Conferencia Internacional Sobre Profecía [5] (a veces designada como la Primera Conferencia Americana sobre Biblia y Profecía) se reunió del 30 de octubre al 1 de noviembre de 1878, en la Iglesia Episcopal de la Santísima Trinidad en la ciudad de Nueva York. El Dr. Stephen H. Tyng, Sr., pronunció el discurso de apertura titulado «La venida de Cristo: Personal y Visible». Su hijo, Stephen H. Tyng, Jr., era el rector de la iglesia y miembro del comité que envió la convocatoria. Entre los pastores y profesores que asistieron a la conferencia había varias denominaciones, entre ellas cuarenta y siete presbiterianos, veintiséis bautistas, dieciséis episcopalianos, siete congregacionalistas, seis metodistas, cinco adventistas, cuatro reformados holandeses y un luterano. No todos eran dispensacionalistas, pero muchos sí, y todos eran premilenialistas. [6]

La conferencia aprobó por unanimidad una serie de resoluciones en las que se exponían sus creencias y preocupaciones, incluida una resolución «por la que el vasto público se puso voluntariamente en masa de pie, un magnífico espectáculo que no se olvidará pronto»: ‘Revuelto, que la doctrina del advenimiento premilenial de nuestro Señor, en lugar de paralizar el esfuerzo evangelístico y misionero, es uno de los más poderosos incentivos para predicar el Evangelio a toda criatura, hasta que Él venga'». [7]

Los líderes de la conferencia aparentemente se sorprendieron y se animaron por el interés en los mensajes proféticos. A. J. Gordon informó:

Los que proyectaron la Conferencia quedaron bastante sorprendidos por el interés que despertó. Desde el primer día hasta el último, la atención y la asistencia no disminuyeron, la gran iglesia del Rev. Dr. Tyng, Jr., se llenó completamente con la congregación de ávidos oyentes. Las ponencias leídas tenían más el carácter de conferencias teológicas que de discursos populares. Elaboradas, críticas y casi totalmente expositivas, con una duración de entre una y casi dos horas, atrajeron la máxima atención; y aunque dos, y en un caso tres, de las ponencias continuaron en una sola sesión, el público no disminuyó sensiblemente. [8]

La reunión llegó a la atención nacional en parte gracias al New York Tribun, que publicó una edición extra de 50.000 ejemplares con muchos de los discursos de la conferencia. En los años siguientes, los diarios y revistas religiosas discutieron y ampliaron los mensajes de la conferencia. El historiador Ernest Sandeen, comenta:

Así pues, los convocantes de la conferencia de 1878 lograron, más allá de sus expectativas, alertar a los protestantes estadounidenses sobre la naturaleza de su movimiento. No se sabe si habían previsto el volumen de críticas que acompañaría a la publicidad…. Pero una vez iniciada la lucha, estos líderes del milenarismo no se acobardaron ni se echaron atrás….. Estaban totalmente convencidos de que tenían razón. [9]

El siguiente discurso sobre el regreso de la nación de Israel a su tierra fue presentado en la primera Conferencia Internacional de la Profecía por el Obispo William R. Nicholson (1822-1901). Nicholson se formó en la Iglesia Metodista y predicó su primer sermón a la edad de catorce años. Se graduó en el La Grange College de Alabama y fue ordenado ministro de la Iglesia Episcopal Protestante. Fue pastor de iglesias episcopales en Luisiana, Ohio y Massachusetts. En 1857 recibió el título de Doctor en Divinidad del La Grange College. En 1874, renunció a la Iglesia Episcopal Protestante, se unió a la Iglesia Episcopal Reformada y se convirtió en rector de la Segunda Iglesia (más tarde llamada San Pablo), en Filadelfia.[10] Dos años más tarde, en 1876, fue consagrado obispo del Sínodo de Nueva York y Filadelfia. Cuando se fundó el Seminario Episcopal Reformado, fue nombrado decano de la facultad, y fue elegido para la cátedra de Exégesis y Teología Pastoral. Fue pastor hasta 1898 y sirvió en el seminario hasta su muerte.

En su mensaje en la primera Conferencia Internacional de Profecía, Nicholson resumió las enseñanzas de las Escrituras sobre el futuro retorno de los judíos a su tierra en Oriente Medio. Es un ensayo significativo porque fue escrito unos setenta años antes de que Israel tuviera un país al que regresar. Antes de 1948, hubo individuos y algunos grupos judíos que regresaron a la tierra. Pero nunca fue una reunión como la que comenzó en relación con la fundación de la nación de Israel en 1948.

En su interpretación de los profetas del Antiguo Testamento, Nicholson creía que habría dos fases en el retorno: un retorno en incredulidad y un retorno con una fe nacional en proceso. Este punto de vista es similar al de muchos dispensacionalistas actuales. Craig Blaising, por ejemplo, describe la reunión de Israel a su tierra histórica en los siglos XX y XXI como “una obra preconsumada de Dios en continuidad con el plan divino para Israel y las naciones.” [11]

El ensayo de Nicholson es digno de mención porque mucho de lo que dijo que ocurriría ya ha sucedido. No es que Nicholson fuera un profeta. Simplemente describe lo que las Escrituras dicen que ocurrirá en el futuro de Israel. Su ensayo comienza citando y comentando pasajes significativos del Antiguo y del Nuevo Testamento sobre el regreso de Israel a su tierra. El resto del ensayo explica cómo Israel regresará a su tierra en dos partes. Son especialmente notables las últimas tres o cuatro páginas en las que analiza la preservación providencial de Israel por parte de Dios a pesar de los severos castigos. Muchos dispensacionalistas que viven hoy en día pueden estar de acuerdo con casi todo lo que proclamó Nicholson. Como suelen decir los premilenaristas dispensacionalistas, fuera de las Escrituras, la mayor evidencia del premilenarismo es la existencia de la nación de Israel. He aquí el discurso de Nicholson tal como fue pronunciado en 1878. [12]

“LA REUNION DE ISRAEL”

Obispo William R. Nicholson,

Profesor del Seminario Episcopal Reformado de Filadelfia

Por Israel se entiende aquí, como dicen las Escrituras, «las dos casas de Israel» (Is 8:14); o «la casa de Israel y la casa de Judá» (Jer 31:31); o Judá y Efraín (véase Oseas); o las dos tribus de Judá y Benjamín, y las diez tribus restantes. «Las dos casas de Israel» es intercambiable con «la casa de Israel», una casa (Jer 31:31, 33) en cuyo uso «la casa de Israel» es limítrofe con «la casa de Jacob» (Salmo 114:1.) Por la reunión de Israel se entiende la reunión de todas las doce tribus de Jacob desde su dispersión, continuada a lo largo de tantas épocas, a su propia tierra pactual, Palestina, y el reasentamiento de ellas allí como una nación. ¿Es esta restauración de Israel un hecho previsto en la profecía? Y si es así, ¿qué circunstancias de la re-reunión, si es que hay alguna, se predicen al mismo tiempo? Este es nuestro tema.

I. En cuanto al hecho profético de la restauración.

Al responder a esta pregunta, me encuentro en medio de una gran riqueza. Es imposible exponer dentro de los límites de este documento toda la fuerza de la prueba profética, ya que en ese caso tendría que citar una inmensa proporción de la Biblia. Sólo podemos considerar unas pocas referencias, una mera muestra del conjunto; éstas, sin embargo, serán en sí mismas exhaustivas y suficientes. Vamos a Ezequiel 36:22-28:

“22 Por tanto, di a la casa de Israel: Así ha dicho Jehová el Señor: No lo hago por vosotros, oh casa de Israel, sino por causa de mi santo nombre, el cual profanasteis vosotros entre las naciones adonde habéis llegado. 23 Y santificaré mi grande nombre, profanado entre las naciones, el cual profanasteis vosotros en medio de ellas; y sabrán las naciones que yo soy Jehová, dice Jehová el Señor, cuando sea santificado en vosotros delante de sus ojos. 24 Y yo os tomaré de las naciones, y os recogeré de todas las tierras, y os traeré a vuestro país. 25 Esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpiados de todas vuestras inmundicias; y de todos vuestros ídolos os limpiaré. 26 Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. 27 Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra. 28 Habitaréis en la tierra que di a vuestros padres, y vosotros me seréis por pueblo, y yo seré a vosotros por Dios.”

Aquí, cuán positivamente se declara el hecho propuesto de su restauración. Pero esta restauración no puede ser el regreso del cautiverio en Babilonia; porque, además de que tiene lugar «de todos los países», en lugar de uno solo, está acompañada del poder convertidor del Espíritu Santo, que da nuevos corazones a los restaurados, y les hace caminar en toda obediencia a Dios; bendiciones del Espíritu, que no se cumplieron en el regreso de Babilonia. Tampoco es la presentación, ya sea típica, simbólica o de otro tipo, de la conversión de los gentiles y su restauración de Satanás a Dios, o el establecimiento de la iglesia cristiana entre los gentiles y su prosperidad espiritual; porque es expresamente «la casa de Israel» a la que Dios se dirige aquí, y la tierra a la que se efectúa la restauración es idéntica a la que «Dios dio a los padres» de esa casa, una tierra que, como sigue diciendo Dios en los versículos siguientes, ha sido «desierta y desolada», y llena de «ciudades arruinadas», pero que ahora ha de ser cultivada», y abundar en «grano, y fruto del árbol, y en el aumento del campo»; literalmente la tierra de Israel, pues, y no típica o simbólicamente otra cosa. Por lo tanto, la reunión de Israel de la que se habla en este pasaje sólo puede referirse al Israel literal y a su restauración en Palestina. Y puesto que, como hemos visto, no tuvo lugar en el retorno de Babilonia, por la misma razón, nunca ha habido ninguna otra restauración de ese pueblo, todavía no ha tenido lugar en absoluto. Todavía está en el futuro. Ezequiel 37:15-22:

15 Vino a mí palabra de Jehová, diciendo: 16 Hijo de hombre, toma ahora un palo, y escribe en él: Para Judá, y para los hijos de Israel sus compañeros. Toma después otro palo, y escribe en él: Para José, palo de Efraín, y para toda la casa de Israel sus compañeros. 17 Júntalos luego el uno con el otro, para que sean uno solo, y serán uno solo en tu mano. 18 Y cuando te pregunten los hijos de tu pueblo, diciendo: ¿No nos enseñarás qué te propones con eso?, 19 diles: Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí, yo tomo el palo de José que está en la mano de Efraín, y a las tribus de Israel sus compañeros, y los pondré con el palo de Judá, y los haré un solo palo, y serán uno en mi mano. 20 Y los palos sobre los que escribas estarán en tu mano delante de sus ojos, 21 y les dirás: Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí, yo tomo a los hijos de Israel de entre las naciones a las cuales fueron, y los recogeré de todas partes, y los traeré a su tierra; 22 y los haré una nación en la tierra, en los montes de Israel, y un rey será a todos ellos por rey; y nunca más serán dos naciones, ni nunca más serán divididos en dos reinos..

No es posible poner en lenguaje, ni siquiera concebir, algo más concluyente que esto: Se mencionan expresamente las dos divisiones de Israel, Judá y sus compañeros, y Efraín y sus compañeros; serán tomados «de entre las naciones» y serán reunidos «de todas partes» (de todas las naciones); serán «llevados a su propia tierra, la tierra de los montes de Israel», y en esa tierra las dos divisiones se convertirán en «una sola nación», y nunca más serán «dos naciones», o estarán «divididas en dos reinos»; la referencia es la rebelión de las diez tribus bajo Roboam, sucesor de Salomón, y su secesión de su autoridad bajo Jeroboam. La referencia al Israel literal no podría estar más demostrada, ni el hecho de su restauración en Palestina más positivamente declarado; mientras tanto, el efecto impresionante de la literalidad y la positividad se hace superlativo, por medio de un simbolismo de los dos palos, que llevan cada uno el nombre de una de las dos casas de Israel respectivamente, y que están unidos en la mano del profeta.

Y que esta restauración no es el regreso de Babilonia es indudable, por lo que sigue en el capítulo; porque Dios procede inmediatamente a decir que, al ocurrir esta restauración de Israel a su propia tierra, hará un pacto de paz con ellos, un pacto eterno con ellos, y «pondrá su santuario en medio de ellos para siempre», y «andarán en sus juicios, y observarán sus estatutos», y «habitarán en la tierra que dio a Jacob, en la cual habitaron sus padres, ellos y sus hijos, y los hijos de sus hijos para siempre»; «Ninguna de estas cosas fue cierta cuando regresaron de Babilonia. Ambas casas de Israel todavía tienen que ser reunidas de todas las naciones a su propia tierra.

En el noveno capítulo de la profecía de Amós, en el noveno versículo, el Señor dice: «Porque he aquí que yo mandaré y cerniré la casa de Israel entre todas las naciones, como se cernía el maíz en un cedazo», una vigorosa descripción de su dispersión divinamente infligida, que, comenzando hace tantas eras, ha continuado hasta el momento presente; «pero no caerá el menor grano sobre la tierra», una descripción igualmente vigorosa de su maravillosa preservación divinamente obrada como pueblo, aunque dispersado por todas las naciones durante todas esas terribles edades de sufrimiento. Ahora bien, ¿con qué propósito han sido así preservados? El Señor mismo responde, en el versículo decimocuarto: «Y haré volver la cautividad de mi pueblo de Israel, y edificarán las ciudades desiertas, y las habitarán; y plantarán viñas, y beberán el vino de ellas; y harán huertos, y comerán el fruto de ellos»; es decir, que los preservaría en su identidad nacional con el propósito de devolverlos a su territorio nacional; a una tierra, cuya entrada sería Su «traerlos de nuevo»; una tierra cuyo suelo deberían cultivar en viñedos y jardines, y cuyas uvas y verduras deberían disfrutar; literalmente una tierra, entonces, y su propia tierra; Literalmente las tribus de Jacob reunidas de vuelta a donde habían habitado nacionalmente hace muchos siglos. ¿Se ha efectuado alguna vez esta restauración de ese pueblo? No, pues el Señor continúa: «Y los plantaré en su tierra, y nunca más serán arrancados de su tierra que les he dado, dice el Señor tu Dios».

Pero su dispersión entre las naciones es una experiencia viva ante nuestros ojos hoy en día; por lo tanto, nunca ocurrió su restauración como se habla en este pasaje de Amós; todavía tienen que ser plantados en su tierra, de tal manera que ya no serán arrancados de ella. La tierra todavía los está esperando, y están siendo guardados por Dios para la tierra. Hasta ahora sólo hemos probado la enseñanza del Antiguo Testamento sobre el punto que nos ocupa. Isaías y Jeremías están llenos de testimonios tan fuertes como los que hemos examinado, así como muchos otros profetas.

Pero ahora pasamos a las Escrituras del Nuevo Testamento, en las que se reconoce claramente que todavía ha de producirse una reunión de Israel en su propia tierra; aunque, en consonancia con el propósito y el carácter de lo que llamamos la dispensación cristiana, no está tan presente como en el Antiguo Testamento. En Romanos 9:4, 5, San Pablo, habiendo mencionado a los «israelitas», dice que a ellos les corresponde «la adopción, los pactos, las promesas y los padres». Identifica expresamente a los israelitas de los que habla como «sus parientes según la carne»; por tanto, el Israel literal y nacional.

Lo suyo es «la adopción», dice. Pero si su adopción o filiación como pueblo es sólo un hecho pasado, que no tiene ninguna influencia para el futuro, ¿cómo puede seguir siendo para ellos, como pueblo, un asunto de privilegio y bendición? Los suyos son «los pactos», dice. Pero uno de esos pactos: ¿no es el acuerdo de Dios con Abraham de darle a él y a su descendencia «toda la tierra de Canaán como posesión eterna»? (Gn 17.) ¿No deben, por tanto, ser reintegrados en esa tierra? De ellos son «las promesas», dice. Pero, ¿qué promesas pueden pertenecerles como un pueblo distinto, salvo aquellas de las que hemos tenido una muestra en el Antiguo Testamento? De ellos son «los padres», dice. Pero, ¿qué son Abraham, Isaac y Jacob para ellos como pueblo, si ellos, los descendientes de esos padres, han desaparecido para siempre a nivel nacional? Así que la enumeración de San Pablo de los privilegios de sus parientes según la carne lleva inevitablemente implícito el hecho profético de su regreso a su propia tierra.

En Romanos 11:1, el Apóstol exclama: «Digo, pues, ¿ha desechado Dios a su pueblo? Dios no lo permita. Porque también yo soy israelita, del linaje de Abraham, de la tribu de Benjamín». Es decir, el Israel literal y nacional es el antiguo pueblo de Dios; y como tal, Él no lo ha desechado. En Lucas 21:24, Jesús dijo: «Serán llevados cautivos a todas las naciones; y Jerusalén será hollada por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles». Cuando este cumplimiento de los tiempos haya tenido lugar, entonces Jerusalén ya no será hollada; estará en posesión de sus antiguos dueños, incluso de aquellos que han sido llevados cautivos a todas las naciones. ¿Y no se refirió el Señor Jesús al mismo hecho profético, cuando dijo a sus apóstoles (Mateo 19:28): “De cierto os digo que en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros que me habéis seguido también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel.” Porque, ¿cómo gobernarán los apóstoles a las doce tribus, si como doce tribus no tienen entonces existencia, o si no están reunidas como nacionalidad?

Basten estos ejemplos, en lo que respecta al Nuevo Testamento, para el hecho profético de la restauración aún futura de Israel. Podrían citarse otros, especialmente casi todo un libro completo, el gran Apocalipsis profético, en el que este hecho es el elemento subyacente, el centro mismo alrededor del cual giran sus terrores y sus grandezas. Sin embargo, como tendré ocasión de referirme a ese libro en otra parte de nuestro tema, concluyo aquí el argumento directo a favor del hecho general. Aunque nuestras selecciones de pruebas han sido limitadas, son amplias. Es innegable que ambas casas de Israel, como una sola nacionalidad, serán restablecidas en Palestina, la tierra de su antigua herencia. Además, el argumento a favor del hecho se ampliará y fortalecerá continuamente, mientras consideremos las circunstancias previstas del hecho.

II. La reunión de Israel se llevará a cabo en dos etapas.

1. Un movimiento en el proceso de su restauración habrá tenido lugar antes de la Segunda Venida del Señor.

«He aquí», dice Dios, en Zacarías (14), «viene el día del Señor cuando serán repartidos tus despojos en medio de ti. Y yo reuniré a todas las naciones en batalla contra Jerusalén; y será tomada la ciudad y serán saqueadas las casas y violadas las mujeres; la mitad de la ciudad será desterrada, pero el resto del pueblo no será cortado de la ciudad.” Ahora bien, si Israel no está allí, ¿por qué están allí las naciones para luchar contra ellas? porque el hecho de que sea Israel contra quien se libra esta batalla está suficientemente sugerido por la palabra «naciones» que designa a la parte atacante; de hecho, sin embargo, todo el capítulo es expreso en cuanto a la presencia de Israel. Pero es en relación con esta batalla que «el día del Señor viene». Y la profecía prosigue: «Entonces saldrá el Señor y luchará contra esas naciones. Y sus pies se pararán en aquel día sobre el monte de los Olivos, que está delante de Jerusalén al oriente».

Esta es la Segunda Venida, y he aquí que Israel ya está en su propia tierra. De nuevo (Zacarías 12): «He aquí, yo haré de Jerusalén una copa de vértigo para todos los pueblos de alrededor, y cuando haya asedio contra Jerusalén, también lo habrá contra Judá». Aquí se señala expresamente la presencia de Judá; mientras tanto, en los últimos versículos del capítulo, se menciona la presencia de otros de Israel, además de los de las tribus de Judá y Benjamín, como «la familia de la casa de Leví» y «la familia de Simei» (o, según la lectura de la Septuaginta, «la familia de Simeón»). También hay representantes de las diez tribus. Pero, ¿cuándo es que Dios hará de Jerusalén esta copa de temblor para las naciones? Cuando (8) “Aquel día el Señor defenderá a los habitantes de Jerusalén, y el débil entre ellos aquel día será como David, y la casa de David será como Dios, como el ángel del Señor delante de ellos;” cuando la casa de David tenga como principal representante, visiblemente presente, al Dios encarnado, Cristo en su segunda venida, que es David, el Rey Eterno.

Tampoco, como parece, será más que unos pocos años antes de la venida del Señor, que esta restauración de Israel se habrá efectuado. Es en la última de las Setenta Semanas de Daniel que se nos presenta como establecida nacionalmente en su propia tierra; y esa septuagésima semana son los siete años inmediatamente anteriores al Adviento. Hay que tener en cuenta, sin embargo, que pueden ser necesarios varios años antes del comienzo de esa última semana, para su asentamiento regular como Estado. [13]

2. Pero no todo Israel habrá sido reunido a su tierra antes del Advenimiento; un segundo y finalmente completo movimiento en su restauración ocurrirá posteriormente a ese gran evento. (Isaías 11:11, 12, 15, 16):

11 Entonces acontecerá en aquel día que el Señor ha de recobrar de nuevo con su mano, por segunda vez, al remanente de su pueblo que haya quedado de Asiria, de Egipto, de Patros, de Cus, de Elam, de Sinar, de Hamat y de las islas del mar. 12 Alzará un estandarte ante las naciones, reunirá a los desterrados de Israel, y juntará a los dispersos de Judá de los cuatro confines de la tierra…15 Y el Señor destruirá la lengua del mar de Egipto; agitará su mano sobre el río con su viento abrasador, lo partirá en siete arroyos y hará que se pueda pasar en sandalias… 16 Y habrá una calzada desde Asiria para el remanente que quede de su pueblo, así como la hubo para Israel el día que subieron de la tierra de Egipto..

¿En qué momento está previsto que se realice esta magnífica descripción de la restauración de Israel? Como aprendemos del cuarto versículo, después de que el Señor con el aliento de su labio haya matado al inicuo. Ahora, de 2 Tesalonicenses 2:8, aprendemos que «el Señor destruirá al Impío con el resplandor de su venida». Después de la venida, entonces tendrá lugar esta restauración de Israel.

De nuevo (lsa 66:20): “Y traerán a todos vuestros hermanos de entre todas las naciones, por ofrenda a Jehová, en caballos, en carros, en literas, en mulos y en camellos, a mi santo monte de Jerusalén, dice Jehová, al modo que los hijos de Israel traen la ofrenda en utensilios limpios a la casa de Jehová.”

¿Cuándo? Después de que el Señor «vendrá con fuego» (15), y después de que “juzgará con fuego y con su espada a todo hombre; y los muertos de Jehová serán multiplicados.» (16). Más aún, las mismas personas que sacarán así a todo Israel de todas las naciones, son las que escapan a la gran destrucción que el Señor, en su venida, infligirá a los ejércitos asediantes en torno a Jerusalén, y a quienes enviará con ese encargo de vuelta de Jerusalén a las naciones (19). Esta recuperación de Israel, entonces, es posterior al Adviento. Así, habrá dos etapas distintas en el proceso de su reunión; la primera, antes de la gran Epifanía del Señor Jesús; la segunda, después de ella; la primera, parcial; la segunda, completa. ¡Qué vano es intentar hacer que los pasajes que describen esta segunda reunión se apliquen al regreso de la cautividad de Babilonia!

III. Datos de la primera reunión:

1. El número de ellos será considerable.

Así lo indican los inmensos ejércitos que el Anticristo reunirá para el asedio de Jerusalén (Joel 3:1, 2, 9, 14). Pero también Ezequiel describe la tierra como una tierra de aldeas, a causa de esta primera reunión de la gente, y la gente como si tuviera plata y oro, y ganado y bienes (Ezequiel 38:11-13). Véase también Isaías 2:7.

2. Serán reunidos de nuevo en su estado inconverso.

Según Zacarías 12:10, sólo en la venida del Señor, en relación con «su mirada a aquel a quien traspasaron», se derramará sobre ellos «el espíritu de gracia y de súplica». Antes de la venida del Señor, por lo tanto, será todavía como rechazadores de Cristo y rebeldes a Dios, que ocuparán su tierra. Y es como si hablara de ellos en ese mismo momento, que Isaías les atribuye la soberbia y la altivez, la altivez del cedro del Líbano, y la robustez del roble de Basán (Isaías 2:13).

3. Habrán reconstruido su templo [de la Tribulación] y restablecido sus servicios en el templo: antes de la venida del Señor.

Porque, según las palabras de Jesús en el vigésimo cuarto de Mateo, «verán al Hijo del Hombre venir en las nubes del cielo con poder y gran gloria», sólo después de que «la abominación de la desolación», de la que habló el profeta Daniel, se haya puesto «en el lugar santo.”

4. El objeto de su reunión es, en última instancia, su conversión, pero principalmente, su castigo y sufrimiento. En relación con el establecimiento de la abominación de la desolación en el templo, Jesús dijo (Mateo 24):

“porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá.” “¡Ah!” dice Dios, en Jeremías (30:7) “cuán grande es aquel día!, tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia para Jacob; pero de ella será librado.” “Por tanto, así ha dicho Jehová el Señor: (Ez 22:19-22), Por cuanto todos vosotros os habéis convertido en escorias, por tanto, he aquí que yo os reuniré en medio de Jerusalén. Como quien junta plata y bronce y hierro y plomo y estaño en medio del horno, para encender fuego en él para fundirlos, así os juntaré en mi furor y en mi ira, y os pondré allí, y os fundiré. Yo os juntaré y soplaré sobre vosotros en el fuego de mi furor, y en medio de él seréis fundidos. Como se funde la plata en medio del horno, así seréis fundidos en medio de él; y sabréis que yo Jehová habré derramado mi enojo sobre vosotros.”

5. Sus terribles sufrimientos, cuando terminen, los habrán reducido a un remanente.

«Si no se acortaran esos días», dijo Jesús (Mateo 24), «ninguna carne (ningún israelita) se salvaría; pero por causa de los elegidos esos días se acortarán». Esos elegidos no serán más que un remanente. Sólo «la tercera parte será llevada al fuego, y será refinada como se refina la plata». (Zacarías 13:9.) Este remanente elegido, del que hablan con tanta frecuencia los profetas, no debe confundirse con «el remanente según la elección de la gracia», del que se habla en Romanos 11:5. Ese remanente elegido consiste en todos los que se han elegido en el futuro. Ese remanente elegido consiste en todos aquellos individuos de Israel que han creído o creerán en Cristo, durante nuestra dispensación cristiana, y que, en compañía de todos los creyentes de entre las naciones, constituirán, junto con el verdadero pueblo de Dios en los tiempos del Antiguo Testamento, la iglesia de los glorificados en el momento de la venida del Señor.

Pero el remanente elegido con el que tenemos que ver ahora es el comparativamente poco numeroso de Israel que habrá sobrevivido, en su propia tierra, a los terrores del gran día. Son idénticos a los «ciento cuarenta y cuatro mil sellados» del séptimo del Apocalipsis. Porque esos sellados son todos israelitas, pues se dice expresamente que son tomados de entre «las tribus de los hijos de Israel y, además, las doce tribus están todas enumeradas por sus nombres, como «la tribu de Judá», «la tribu de Rubén», «la tribu de Gad», etc. Si eso no es una descripción del Israel literal, ¿entonces no hay manera de identificarlos ciertamente en absoluto?

No me detengo a discutir si el número de los sellados debe interpretarse literal o simbólicamente, pero, sea cual sea la interpretación, el hecho de que sólo haya doce mil de cada tribu presenta la idea de un remanente. Y, como se dice que son sellados, de cualquier manera que se haga el sellado, con el propósito de que sean discriminados de los demás, y así ser preservados a través de los juicios del día terrible; ser llevados al final y más allá de esos sufrimientos ardientes de su pueblo y de ellos mismos con motivo del Advenimiento del Señor. Así son precisamente el remanente elegido del que habla tan a menudo el Antiguo Testamento. Y conservados habrán estado, cuando hayan pasado las espantosas grandezas de aquella Epifanía del cielo. Allí estarán en su liberación divina, el Israel elegido de Dios, una compañía maravillosa.

6. Y ahora llega su conversión a Dios.

Habrán sido testigos de los terrores del reinado del Anticristo, habrán visto las plagas del Apocalipsis derramadas sobre las naciones bajo su control, habrán contemplado cómo se oscurecen los cielos, cómo desciende el Señor en gloria, cómo se abren los sepulcros, cómo se llevan a los santos, cómo viene el Día del Señor sobre Jerusalén, cómo se estremecen los cielos y la tierra. Ellos verán, y sin embargo se encontrarán protegidos a través de todas estas cosas». [B. W. Newton] «Mirarán a aquel a quien traspasaron». Dios derramará sobre ellos «el espíritu de gracia y de súplica»; se lamentarán por sus pecados; y » habrá un manantial abierto para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén, para la purificación del pecado y de la inmundicia.» Creerán en el Señor Jesucristo, y serán perdonados; y no sólo perdonados, sino aceptados en toda la preciosidad de ese Nombre que ellos y su nación habían rechazado y aborrecido.

IV. Datos de la reunión posterior al Adviento:

1. Se llevará a cabo por medio de una agencia tanto humana como divina.

En parte por lo humano. (Isaías 49:22, 23; 66:19, 20.) En parte por lo divino. (Isaías 11:15, 16.) En esta última circunstancia contrastará con la primera reunión, ya que es la implicación invariable de la Escritura que la recuperación de Israel antes del Advenimiento se producirá de manera natural y ordinaria. Como ha dicho un escritor tardío (Molyneux), «Israel será repartido en el mapa del mundo, de común acuerdo, para la ocupación de sus antiguos poseedores. La convicción de su conveniencia, y el trazo de una pluma, por parte de una o dos de las principales potencias continentales, y el hecho estaría hecho». Incluso ahora casi podemos hablar del protectorado de Inglaterra en Tierra Santa. La providencia de Dios se está moviendo rápidamente, y evidentemente se está acercando a la crisis de la primera recuperación de Israel. Pero su segunda restauración se llevará a cabo tanto por milagro como por acción humana.

2. En esta segunda reunión, al igual que en la primera, el Israel que regrese será todavía inconverso (Ez 36:24-38).

3.Sin embargo, inmediatamente después de su restauración, se convertirán.

Ver Ezequiel como arriba. También el Mejor Pacto (Jer 31:31-34.) «Y así», exclama Pablo, «todo Israel será salvo». Entonces es cuando ese glorioso himno, el duodécimo de Isaías, repicará de los labios de una nación totalmente convertida.

4. Y la tierra de Israel en ese día responderá a la santidad del evangelio de sus habitantes.

En cuanto a su extensión, será conforme al pacto con Abraham (Gn 15:18), en el que el Señor dijo: «A tu descendencia le he dado esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates». En cuanto a la fertilidad y la belleza, «El desierto y el lugar solitario se alegrarán por ellos, y el desierto se alegrará y florecerá como la rosa. Florecerá abundantemente, y se regocijará con alegría y canto. En el desierto brotarán aguas, y arroyos en la soledad». (Isa 35.) “En lugar del espino crecerá el ciprés, y en lugar de la ortiga crecerá el mirto” (Isa 55.) “los montes destilarán vino dulce, las colinas manarán leche, y por todos los arroyos de Judá correrán las aguas; brotará un manantial de la casa del Señor y regará el valle de Sitim” (Joel 3:18.) “…el arador alcanzará al segador, y el que pisa la uva al que siembra la semilla; cuando destilarán vino dulce los montes.” (Amós 9:13.)

En cuanto a la armonía universal: “El lobo morará con el cordero, y el leopardo se echará con el cabrito; el becerro, el leoncillo y el animal doméstico andarán juntos ,y un niño los conducirá. La vaca y la osa pacerán, sus crías se echarán juntas, y el león, como el buey, comerá paja. El niño de pecho jugará junto a la cueva de la cobra, y el niño destetado extenderá su mano sobre la guarida de la víbora. No dañarán ni destruirán en todo mi santo monte, porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar.” (Isa 11:6-9.) Y en cuanto a la duración, Dios dijo a Abraham: «Te daré a ti y a tu descendencia después de ti toda la tierra de Canaán, como posesión eterna.» (Gn 17:8.) «No serás más llamada Desamparada», dice Dios a los habitantes santos, “Nunca más te llamarán Desamparada, ni tu tierra se dirá más Desolada; sino que serás llamada Hefzi-bá, y tu tierra, Beula;[b] porque el amor de Jehová estará en ti, y tu tierra será desposada..» (Isa 62:4.)

5. Las bendiciones espirituales del Israel milenario serán las mismas que las nuestras ahora.

Serán hijos de Dios (Oseas 1:10); así somos todos los cristianos ahora. Estarán bajo la mediación -sacrificio y sacerdocio- del Nuevo Pacto (Jeremías 31:31; Hebreos 8:6); así somos nosotros. Ellos agradarán a Dios, y por lo tanto deben haber sido llevados a una unión viva con Cristo, por medio del Espíritu, al igual que nosotros, porque «los que están en la carne (no regenerados) no pueden agradar a Dios» (Rom 8:8). (Romanos 8:8.) Ellos le dirán: «El Señor nuestra justicia» (Jer 23:6); así lo hacemos nosotros. Ellos serán resucitados a su semejanza, en la última resurrección, en virtud de estar en Él; nosotros seremos igualmente resucitados en la primera resurrección, en virtud de estar en Él. (1 Cor 15.) Al mismo tiempo, sin embargo, el encarcelamiento de Satanás y sus ángeles, la presencia de la gloria visible de Cristo y sus santos, su investidura con la soberanía de la tierra, la liberación de la creación de su gemido, el derramamiento del Espíritu Santo sobre toda la carne, estas y otras cosas similares darán a la era milenaria una gloriosa diferencia y superioridad, en contraste con nuestra era actual.

6. Grande y exaltada será la posición e influencia del Israel milenario en la tierra.

“Y tú, torre del rebaño, colina de la hija de Sión, hasta ti vendrá, vendrá el antiguo dominio, el reino de la hija de Jerusalén.” (Miqueas 4:8.) “Serás también corona de hermosura en la mano del Señor, y diadema real en la palma de tu Dios.”. (Isaías 62:3.) «En aquel tiempo llamarán a Jerusalén: «Trono del Señor»; y todas las naciones acudirán a ella, a Jerusalén, a causa del nombre del Señor; y no andarán más tras la terquedad de su malvado corazón..» (Jer 3:17) «Porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra del Señor.» (Isa 2:3) “En los días venideros Jacob echará raíces, Israel florecerá y brotará, y llenará el mundo entero de fruto.”(Isa 27:6). Los hijos de Jerusalén serán hechos príncipes en toda la tierra (Sal 45:16), y las naciones serán por fin reguladas según Dios.

No he dicho nada de las relaciones del Israel milenario con la Iglesia de los glorificados. Pero debo concluir. ¡Qué tema tan vasto hemos estado examinando, pero sólo como si se tratara de una mirada relámpago! ¡Cuán fuerte es la prueba, a partir de la Santa Palabra de Dios, de estas reuniones de Israel! ¿Y no tenemos una confirmación superabundante, en la preservación milagrosa de ese pueblo a través de casi una veintena de siglos de sufrimientos trascendentales?

¿Puede el mundo mostrar algo parecido? Dos mil ochocientos años, vieron perecer al orgulloso Egipto en las aguas del Mar Rojo; oyeron la caída del poder de la gran Babilonia; presenciaron las ruinas de las conquistas siro-macedonias. Y ahora han sobrevivido a los Césares, y han sobrevivido a las edades oscuras. Han pasado por todas las civilizaciones, han participado en todas las convulsiones y han seguido el ritmo de todo el progreso de los descubrimientos y del arte. Y aquí están hoy, tan distintos como siempre, sin ocupar ningún país propio, dispersos por todos los países, idénticos en su fisonomía inmemorial, hombres del destino de la tierra, ante la venerabilidad de cuyo pedigrí los más orgullosos escudos de la humanidad no son más que bagatelas de ayer.

¿Pero han sufrido mucho? Un convulso gemido de agonía que se respira a lo largo de dieciocho siglos, y que se escucha en todas las tierras menos en la nuestra. En el sitio de Jerusalén por Tito, además de las decenas de miles de personas llevadas al cautiverio, fue como si en una sola acción de una gran guerra los muertos de un bando ascendieran a 1.300.000; y cuando, habiendo sido expulsados de su país los judíos restantes, intentaron, sesenta años después, regresar, medio millón más fueron masacrados. Durante siglos se les prohibió, bajo pena de muerte, incluso poner el pie en Jerusalén. Bajo el rey Juan de Inglaterra, 1.500 fueron masacrados en York en un solo día. Bajo el reinado de Fernando e Isabel, 800.000 fueron obligados, por un solo decreto, a echarse al mar en barcas, y la mayoría pereció en las olas. Han sido multados y desplumados por casi todos los gobiernos conocidos por la historia. Han sido desterrados de un lugar a otro; desterrados y devueltos, y desterrados de nuevo.

Según el Código de Justiniano, eran incapaces de ejecutar testamentos, de testificar en los tribunales de justicia, de tener un culto social y público. El Corán de Mahoma los estigmatizó como perros salvajes; la Iglesia romana excomulgó a cualquiera que mantuviera relaciones con ellos; la Iglesia griega pronunció anatemas aún más severos. Se han visto obligados a disimular para salvar sus vidas, y en España y Portugal han llegado a ser obispos y han gobernado en conventos. En las palabras proféticas del Antiguo Testamento, han sido «un reproche y un proverbio, una burla y una maldición»; han sido «tomados en los labios de los habladores», y han sido «una infamia del pueblo»; y la estimación general de ellos ha madurado en el intenso desprecio de esa concepción dramática -Shylock, el judío de Venecia. Y ahora, en este siglo XIX, siguen siendo un pueblo sufriente, pero tan indisoluble como siempre.

Pero ahora todo esto no está de acuerdo con el curso establecido de las naciones. Las tribus del norte llegaron al sur de Europa, y ahora no se distinguen en absoluto. Ningún inglés puede decir que deriva de los británicos y no de los romanos, o de los sajones y no de los normandos. Por el contrario, el judío sigue siendo judío. Incluso nuestro propio país, que lo desnacionaliza todo, alemanes, irlandeses, franceses, españoles, finlandeses, suecos, ha dejado intacto a este maravilloso pueblo. Aquí están, aferrados a ese único rostro revelador, manteniendo el aprendizaje sagrado de sus tradiciones, conscientes de su aislamiento, incontenibles en su amor por Jerusalén, sublimes en su singular patriotismo, siempre buscando y anhelando a su Mesías, la misma intensa individualidad que cuando, señor de la tierra, arrancó sus aceitunas de los árboles de Judea.

Y, lo que es más, estos vagabundos del mundo de los siglos, estas tribus del pie cansado, no sólo han sobrevivido, sino que ahora se han levantado de nuevo como un elemento de poder entre la humanidad. El judío es el corredor del mundo; está entre los más destacados, ya sea en la ciencia, la literatura o el gobierno. En la hechicería de la canción sin igual, encanta al mundo con una de las músicas más dulces que jamás se hayan escuchado. Sin duda, es el milagro permanente de la historia actual del mundo; la zarza de Moisés, que siempre arde, pero nunca se consume; una demostración ocular de cómo Dios puede dinamizar los resortes secretos de la vida de un pueblo, pero sin perturbar la libertad individual o las características sociales; una refutación incontestable de esa filosofía impía que haría salir al Todopoderoso de su propio universo. ¿Para qué han sido así las manos de Dios, a lo largo de los tiempos? Sin duda, si se han cumplido tan literalmente las profecías que predijeron sus sufrimientos y su preservación, igualmente seguras son las grandezas predichas de su futuro.

Pero no dejemos nuestro tema sin aplicar estos dos pensamientos. Primero, será, como hemos visto, su propia fe verdadera en la sangre purificadora de Cristo la que les abrirá las puertas de oro de su nacionalidad milenaria. En qué torrente de ilustración se trae así a nuestros propios corazones la verdad exacta de esa Escritura: «El que crea se salvará, el que no crea se condenará». ¿Tenemos ahora esa fe?

En segundo lugar, ore por la paz de Jerusalén. “Porque si el excluirlos a ellos es la reconciliación del mundo, ¿qué será su admisión, sino vida de entre los muertos?” (Romanos 11:15); vida de entre los muertos en los cuerpos de resurrección de los santos, ya que entonces ocurrirá la primera resurrección (Isaías 25:8, y 1 Corintios 15:54), y vida de entre los muertos en la vivificación espiritual de las naciones. Oh, esta restauración de Israel es el centro mismo de los propósitos de gracia de Dios con respecto al mundo. «Por amor de Sión no callaré, y por amor de Jerusalén no me estaré quieto, hasta que salga su justicia como resplandor, y su salvación se encienda como antorcha.” Por lo tanto, «Los que hacéis que el Señor recuerde, no os deis descanso, ni le concedáis descanso hasta que la restablezca, hasta que haga de Jerusalén una alabanza en la tierra.» (Isa 62:1, 6, 7).

______________

1 Este Credo del Niágara puede leerse, entre otros lugares, en David O. Beale, In Pursuit of Purity (Greenville, SC: Unusual Publications, 1986), 375-79.

2 Larry D. Pettegrew, “The Historical and Theological Contributions of the Niagara Bible Conference to American Fundamentalism,” Th. D. diss., Dallas Theological Seminary, 1976, 53-54.

3 James Hall Brookes, “Believers’ Meeting at Clifton Springs,” The Truth (1878): 405.

4 “Call for the Conference,” Premillennial Essays of the Prophetic Conference , ed. Nathaniel West (Chicago: F. H. Revell, 1879; repr. by Bryant Baptist Publications of Minneapolis (Klock and Klock, 1981), 5.

5 La Segunda Conferencia Internacional Sobre Profecía se celebró en Chicago en 1886

6 B. M. Pietsch escribe: «La mayoría de los relatos históricos sobre el primer premilenarismo americano describen este movimiento como un vástago malhumorado de las enseñanzas de John Nelson Darby. … Las actas de la conferencia [de 1878], sin embargo, cuentan una historia diferente. Ni Darby ni sus impulsos separatistas estuvieron presentes. Las obras de Darby no se citaron junto a las de los eruditos alemanes tan evidentes en los discursos». B. M. Pietsch, Dispensationalism Modernism (New York: Oxford University Press, 2015), 50. Véase además Ernest Sandeen, The Roots of Fundamentalism (Chicago: University of Chicago, 1970; repr., Baker, 1978), 156.

7 “Introduction,” Premillennial Essays , 9.

8 A. J. Gordon, “The Prophetic Conference,” The Watchword , I (December, 1878): 40.

9 Sandeen, The Roots of Fundamentalism , 157.

10 Dejó la Iglesia Episcopal Protestante, según un panfleto que escribió titulado «Por Qué Dejé la IGLESIA Episcopal Protestante», debido a su desacuerdo con el impacto de la Iglesia Católica Romana en la Iglesia Episcopal Protestante a través del Movimiento de Oxford. Le preocupaba el creciente sacerdotalismo, especialmente el nuevo énfasis en la regeneración bautismal de un bebé, en la Iglesia Episcopal Protestante,.

11 Craig Blaising, “Biblical Hermeneutics: How Are We to Interpret the Relation Between the Tanak and the New Testament on This Question,” in The New Christian Zionism , ed. Gerald R. McDermott (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2016), 98.

12 William R. Nicholson, “The Gathering of Israel,” Premillennial Essays , 222-40, Se presenta aquí con el permiso de Bryant Baptist Publications (Mpls.) y la editorial Klock and Klock, que reimprimió el libro en 1981. Nicholson cita una edición más antigua de la versión King James..

13 La teoría futurista del Apocalipsis considera este Libro [Daniel] como un «Libro del Tiempo del Fin» -la última semana mundial-, es decir, la 70ª de las 70 semanas de Daniel, siendo todo el período entre el Primer y el Segundo Adviento un paréntesis entre la 69ª y la 70ª de estas semanas proféticas. En esta última semana se reanuda la historia de Israel para la tribulación final y la gloria. El judío es la clave del Apocalipsis. Los primeros tres años y medio de esta semana mundial están ocupados con el surgimiento del Anticristo; los segundos tres y medio con la caída del Anticristo. La mejor exposición crítica de esta teoría es la de Kiefoth, Offenbarung, Leipzig, 1874. Véase también Keil sobre Daniel, Clarks For. Y Ev. Library, p. 337. The 1,000 years follow the Destruction of Antichrist. N.W. [N.W. es Nathaniel West, el editor del libro.]

14 El texto original dice «India», pero es casi seguro que se trata de un error ortográfico.

Un comentario sobre “La Reunión de Israel: Una Perspectiva Del Siglo XIX

    Abandonando a Israel « escribió:
    27 diciembre 2021 en 5:09 pm

    […] 10. La Reunión de Israel: Una Perspectiva Del Siglo XIX […]

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