Israel – La Relación al Premilenialismo Judeo-Céntrico

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Por Barry Horner

La discusión contemporánea en cuanto a la relación entre la nación de Israel y las diversas escuelas de milenarismo está plagada de terminología incomprendida y una expresión simplista. Este es especialmente el caso relativo a la comprensión escatológica de Israel dentro del cristianismo conservador, pero aún más especial cuando el premilenarismo y el dispensacionalismo están bajo consideración. Muy a menudo hay confusión resultante, y el motivo es la complejidad del tema, tanto histórica como exegética, están subordinadas a los clichés simplistas, a menudo con insinuaciones difamatorias que son absolutamente injustificadas.

La experiencia frecuente de este escritor ha sido, sobre todo dentro de un ambiente reformado, que a su expresión de una esperanza futura premilenial, se somete a un cuidadoso escrutinio. La calificación se ve acerca de si uno es un premilenialista histórico, a la manera de George Eldon Ladd, o un dispensacionalista tras la línea de Darby, Schofield, Chafer, Walvoord, etc. El tono de la investigación sugiere que el primero es aceptable, mientras que el último es inaceptable. Así que la explicación se hace en que uno cree en un tiempo futuro glorioso cuando el pueblo redimido de Dios, comprendiendo claramente el Israel nacional y las naciones gentiles, podrán disfrutar de la consumación de su salvación en una tierra de materialidad espiritual renovada, donde el glorioso, espiritualmente tangible y sustancial Jesucristo reinará desde Jerusalén en medio de Israel. En esta coyuntura, la respuesta común es que tal creencia identifica a uno como un dispensacionalista, especialmente puesto que Ladd se dice que no se han incorporado tales particularidades respecto a Israel dentro de su premilenarismo. En otras palabras, si una persona era un premilenialista histórico, no retendría ninguna distinción clara entre Israel y la Iglesia, pero sobre en el pueblo redimido de Dios en su manifestación futura. Cuando entonces señala y nombra específicamente una serie de notables cristianos que no eran dispensacionalistas, como Horatius Bonar, JC Ryle, y CH Spurgeon, incluso el posmilenialista Jonathan Edwards, quien sin embargo creía en el escenario antes mencionado, es decir Israel y las naciones gentiles conservando su identidad distintiva bajo el reinado terrenal de Cristo, la respuesta frecuente es el de una mirada en blanco. Este es el problema que ahora consideramos y tratamos de clarificar, sobre todo en términos del grado en que el premilenialismo histórico ha sido judeo-céntrico.

A modo de ilustración adicional del problema, citamos de la tesis de Maestría de Teología anteriormente referenciada de William Hendriksen, La Concepción Premilenialista acerca de Israel y la Iglesia presentada en Calvin Seminary, en el capítulo 2. Desde el principio, este autor define la esencia de su preocupación principal de la siguiente manera:

Nosotros no estamos interesados ​​en la distinción entre Israel como nación y la Iglesia como una organización espiritual independiente. Nadie niega esta distinción. . . . . . . El verdadero punto en cuestión. . . . . [Es] si Dios tiene UN pueblo elegido: ya sea que la iglesia ha sido o no desde el principio del mundo y continuará existiendo hasta el fin del mundo[i]

En respuesta, hay que señalar que, al margen de la discutible cuestión en cuanto a si la Iglesia fue fundada desde el principio del mundo tras las convicciones reformadas holandesas de Hendriksen, no es exagerado afirmar que el núcleo de la cuestión no es si Dios tiene un pueblo elegido, a diferencia de dos. Más bien, la preocupación fundamental es si UN único pueblo de Dios puede incluir una distinción entre Judío y Gentil, que es una unidad que incorpora la diversidad. Esto no es una mera diferencia semántica ya que incluso los dispensacionalistas progresistas afirman que hay un solo pueblo pactado de Dios, a través de la expiación de Cristo, ya sea prospectiva o retrospectiva, que todavía tiene capacidad para una distinción entre el Judío y Gentil. Hablando más en general, los premilenialistas han creído históricamente que existe un solo pueblo redimido de Dios. Sin embargo, también se cree que la Escritura describe una distinción escatológica en la cual el Judio y el Gentil, o Israel y las Naciones, representan una diversidad dentro de la unidad del reino de Dios. Después de todo, hay que reconocer que el orden angélico no inyecta lo que parece ser una distinción personal eterna, por supuesto fuera de la comunidad clasificada de los redimidos. ¿Son participantes en el reino de Dios?

También hay que señalar que la tesis de Hendriksen en su conjunto presenta una gran confusión en cuanto una distinción correcta hecha entre el premilenarismo y el dispensacionalismo. El titulo aborda el “premilenialismo” sin ningún esfuerzo de ser tomado para distinguir la comprensión histórica de esta escuela escatológica a lo largo de los siglos de historia de la iglesia, originalmente conocida como milenarismo, del reciente dispensacionalismo más distintivo. De hecho muchos de los puntos de crítica de Hendriksen son con respecto a lo que se reconoce comúnmente hoy en día como los aspectos particulares del dispensacionalismo, sin embargo, se identifican repetidamente como premilenial. El deja abundantemente claro en la introducción “Examen de la Posición Premilenialista,” por ejemplo, donde la gloria futura de la Iglesia es celestial, mientras que la de Israel es terrenal.[ii] Otro ejemplo de esta tergiversación tiene que ver con la enseñanza del dispensacionalismo temprano, de acuerdo a Blackstone, Scofield, Larkin, etc, de que hay dos evangelios: “El Evangelio del Reino es para los Judíos solamente mientras que el Evangelio de la Gracia de Dios es tanto para el Judío y el Gentil.”[iii] Por tanto: “Está claro, por lo tanto, que no existe, de acuerdo con la concepción Premilenialista acerca de Israel y la Iglesia una norma o estándar ético para Israel; y otro para la Iglesia.”[iv] Sin embargo más adelante observamos un título:

Hay un solo camino de salvación para Israel; otro para la Iglesia. En este punto, una vez más, tenemos que ser muy cuidadosos. Muchos ‘Pre’ no estarían de acuerdo con esta afirmación. Muchos, de hecho, no pueden ser acusados ​​de este error. A pesar de que su sistema, aplicado de manera consistente, llevaría a esta conclusión, no tenemos derecho a atribuir a ellos una cierta teoría que ellos mismos no confiesan. [v]

Ciertamente, este es un raro reconocimiento clasificado que muchos premilenialistas no están de acuerdo en todos sus pormenores adscritos, especialmente algunos que de hecho están asociados con el dispensacionalismo. Sin embargo, la presentación general sigue siendo confusa y carece de cualquier intento real de resolver la distinción entre el premilenialismo histórico y el dispensacionalismo. Sin embargo, la mayoría definitivamente sostenemos que, en general, tanto el premilenialismo histórico y el dispensacionalismo progresivo han mantenido una diversidad que involucra a Israel y las naciones gentiles dentro del pueblo de Dios redimido. La resistencia por parte de Ladd de aportar claridad y definición judeo-céntrica en su escatología en este punto le sitúa fuera de la abrumadora importancia del premilenialismo histórico. Por lo tanto, en este aspecto tan importante del premilenarismo, su perspectiva no es decididamente histórica o normativa.

A. Israel y el Premilenialismo Judeo-céntrico Hasta la Reforma.

La distinción clásica durante siglos fue entre el supersesionismo de Agustín, como se refleja en su Ciudad de Dios, y el milenarismo que a menudo fue difamado por su supuesta carnalidad y judeo-centrismo. Como se demostrará, sin duda, el milenarismo, y el posterior premilenarismo, han continuado manteniendo una identidad más estrecha con la perpetuación del pueblo judío como una nación que tiene una esperanza escatológica distinta. Siendo esto así, y teniendo en cuenta el antisemitismo teológico que fluyó con influencia dominante de la escatología de Agustín, es más fácil entender cómo el premilenarismo sufrió menosprecio, como la Cenicienta, como consecuencia. Durante los siglos que precedieron a la Reforma, la influencia dominante del amilenialismo clásico no era una cuestión de elección de acuerdo a la investigación bíblica libre de los cristianos en general. Durante este período, la escatología fue aquella aceptada y administrado por los poderes eclesiásticos, de acuerdo con el linaje de Agustín y Tomás de Aquino, y convenía admirablemente la perpetuación, de hecho la consolidación de la Iglesia triunfante en la tierra como el nuevo Israel era rígidamente intolerante a cualquier sugerencia de un antiguo Israel revivido y regenerado. Por lo tanto, en los albores de la Reforma:

En el siglo XVI, el rechazo de la doctrina de un futuro milenio terrestre era tan común en el puritanismo, y en el protestantismo en general, que representaba una posición dominante en el momento. Lutero y Melanchton, Zwinglio y Bullinger y Calvino y Beza repudiaron la doctrina milenaria, al igual que los angliganos isabelinos John Bale y John Foxe y sus contemporáneos puritanos Thomas Cartright y William Perkins. Estos y otros “amilenaristas,” como se les suele llamar, asignaron ya sea al milenio a una época histórica pasada que precedió a la supuesta corrupción de la iglesia apostólica por el catolicismo romano, o vieron el milenio como todo el período de la dispensación cristiana entre la encarnación y la segunda venida, o consideraron el milenio como una condición puramente espiritual existente sólo en el cielo o tal vez en las almas de los creyentes que viven. Pero en la primera mitad del siglo diecisiete, este consenso amilenialista se desentrañado como la idea de un futuro milenio en la tierra ganó popularidad, especialmente en círculos reformados.[vi]

Sólo con la llegada de la imprenta y la libertad de publicar que se había formado a principios del siglo XVII dio como resultado un pastorado más independiente y la gente de todos los estratos se encontró expuesta a un renacimiento de más interpretaciones milenarias de la Escritura, especialmente en la que finalmente fue designado como el premilenialismo y postmilenialismo.

B. Israel y el Premilenialismo Judeo-céntrica Más Allá de la Reforma.

En términos generales, la escatología de finales del siglo XVI perpetúa el agustinismo, siendo el resultado fue que el quiliasmo continuó siendo asociado con ciertos segmentos extremistas de los anabautistas. El siglo XVII introdujo una apertura a la especulación milenaria que ha continuado hasta la actualidad, aunque la razón de esta erupción y la consiguiente oleada de discusión es una cuestión más esclarecedora que ya se ha indicado brevemente en el resumen final del capítulo 2. En la conclusión de la tesis doctoral publicada de Crawford Gribbens, él se basa en las observaciones de Christopher Hill, que han demostrado ser más esclarecedor. Su importancia hace que sea repetido aquí.

Si, como [Christopher] Hill afirma, el calvinismo inglés se estaba desmoronando en la década de 1590, después de la década de 1640, tanto la disciplina estricta de la iglesia y la teología calvinista, finalmente, “perdieron su agarre:” “El calvinismo se vino abajo cuando la Revolución estableció la libertad de discusión.”. . . Las Implicaciones de la revolución literaria también eran enormes. . . . . . . Como Thomas Manton señaló en 1655: “La prensa es un medio excelente para esparcir el conocimiento, si no fuera porque a menudo se abusa. Toda queja allí hay suficiente escrita, y creo que ahora debe haber una parada. De hecho, estaría bien si en esta era de garabatos hubiese cierta moderación. Los folletos inútiles aumentan casi tan grandes como una travesura errónea y profana.” Hill ha señalado que, “El colapso de la censura vio una fantástica lluvia de libros, folletos y periódicos. Antes de 1640, los periódicos eran ilegales; para 1645 había 722. Veintidós libros fueron publicados en 1640; más de 2.000 en 1642. Mientras ambos bandos en la Guerra Civil pedían el apoyo de la gente común, las cuestiones en juego tuvieron que ser discutidas. Pero fue más lejos que eso. . . . . Ninguna antigua consigna se quedó sin respuesta en esta libertad sin precedentes.” Quizás Owen tenía razón en esperar “podríamos tener menos de escritura, y más oración.”[vii]

El resultado fue un resurgimiento del milenarismo que siguió teniendo oposición de gran parte de los establecimientos anglicanos, europeos reformados y luteranos. Sin embargo,

En el Continente, las figuras clave en la transición hacia el milenarismo fueron dos teólogos reformados alemanes, Johann Piscator y Johann Heinrich Alsted; y en Inglaterra, eran Thomas Brightman y Joseph Mede, un anglicano cuya influencia en el surgimiento del milenarismo puritano era profunda.[viii]

Así como el estudio escatológico de la Escritura y la especulación resultante fomenta un nuevo descubrimiento, dos escuelas de milenarismo emergieron, el premilenialismo, que anticipa el futuro regreso de Jesucristo justo antes del comienzo de su reinado terrenal de mil años, y posmilenialismo, que anticipa el futuro terrenal de mil años al final de la cual Jesucristo personalmente vuelve a la tierra. Sin embargo, “las tres grandes tradiciones escatológicas que la iglesia cristiana ha desarrollado —a, pre y postmilenialismo— cada una encuentra expresión dentro del movimiento puritano.”[ix] Así que ahora nuestro interés es descubrir, en particular, el grado de atención judeo-céntrica que evidenciaron las escuelas milenarias. Aquí encontraremos el verdadero carácter de premilenialismo histórico. Por lo tanto, de acuerdo con la idea central del propósito de este volumen, no vamos a centrarnos en los detalles de las categorías milenarias en detalle, excepto cuando se refieran a la ausencia o presencia de un énfasis judeo-céntrica distinta.

C. Israel y el Pueblo de Dios en el Premilenialismo.

A causa de la incomprensión generalizada sobre la participación de Israel en el milenio, es importante que tanto las perspectivas premilenial dispensacional e históricas premilenial clásica queden claras. En primer lugar, y en un nivel más práctico, que se entienda que ambas escuelas de escatología evidencian un interés más amoroso en la salvación del Judío y al mismo tiempo proporcionan al reconocimiento de su identidad divinamente válida, individual, nacional y territorial, incluso en la incredulidad, pero sobre todo en términos de la participación futura del milenio.

1. Los dos pueblos del premilenialismo dispensacional.

En diversas formas, el premilenialismo dispensacional ha mantenido que hubo, es y seguirán siendo dos pueblos distintos que componen a sus hijos redimidos, a saber, los redimidos de Israel como nación y los redimidos de la Iglesia. Esta ha sido la enseñanza estándar de Louis Sperry Chafer, John F. Walvoord, Charles Ryrie, y más recientemente Arnold G. Fruchtenbaum. En este sentido, la creencia anterior en dos nuevos pactos fue finalmente abandonada por Walvoord, Ryrie, y presumiblemente Fruchtenbaum, a favor de un nuevo pacto revelado en Jeremías 31. En consecuencia, un mayor desarrollo dentro de este movimiento ha visto el surgimiento del Dispensacionalismo Progresivo que más voluntariamente ha aceptado las implicaciones de éste nuevo pacto para los redimidos, cual sean las distinciones que podrían incorporar. Como resultado, Bruce Ware escribe representativamente de su

conclusión de que Israel y la iglesia son en cierto sentido, un pueblo unido de Dios (que participan en el mismo nuevo pacto), mientras que en otro sentido, se mantienen separados en su identidad y así comprenden diferentes pueblos de Dios. (a Israel se le da aspectos territoriales y políticos de la promesa del nuevo pacto no es aplicable a la iglesia.) Israel y la iglesia son de hecho un solo pueblo de Dios, que juntos comparten el perdón de los pecados por medio de Cristo y participan de su Espíritu que mora en nosotros con su poder de fidelidad al pacto, mientras que son participantes del pacto, sin embargo son distinguibles que comprenden lo que es un pueblo unificado.[x]

2. El pueblo único del premilenialismo histórico clásico.

Con lo anterior en mente, es el momento adecuado para considerar la Judeocentricidad real misma del premilenialismo histórico clásico y del cual se ha creído comúnmente que hay un solo pueblo de Dios, la iglesia inclusiva de Jesucristo. Al mismo tiempo, esta unidad incorpora una diversidad específica entre el Israel salvo y las naciones gentiles salvadas. Israel anticipa la restauración de la tierra, siendo la herencia inviolada de los Judíos, la conversión nacional, y el futuro reinado milenario de Cristo desde Jerusalén. Las naciones gentiles, en los alrededores de Israel, felizmente cederán ante el reinado de Cristo desde Jerusalén mientras Él es servido por las tribus honradas y restauradas de Jacob. Por esta razón, mientras que reconocemos la importante contribución de George Eldon Ladd en la escatología en esta coyuntura, que posteriormente será revisado, sin embargo lo excluimos de ser verdaderamente representativo del premilenialismo histórico. Por desgracia, algunos han caracterizado la perspectiva premilenial histórica clásica como si su reconocimiento de Israel a lo mucho simbólico en el presente con el resultado de una absorción de los Judíos convertidos dentro del reino gentil u homogéneo de Cristo, donde en el mejor de los casos, las categorías hebreas serán simplemente representadas simbólicamente. A este respecto, tenga en cuenta la confusión común que Samuel Waldron representa, desde una perspectiva reformada, cuando escribe de la siguiente manera:

El renacimiento del premilenarismo en el siglo 17 no implicaba necesariamente la distinción Iglesia / Israel. Los Premilenialistas famosos lo han rechazado. Iain Murray proporciona un amplia evidencia de que Charles Haddon Spurgeon, por ejemplo, no aceptó esta distinción.[xi]

Sí, los premilenialistas del siglo XVII no distinguían entre Israel y la iglesia, pero distinguían entre Israel y las naciones gentiles dentro del único pueblo de Dios, que es la iglesia. Lo mismo sucede con Spurgeon, el rechazó la distinción dispensacional entre Israel y la Iglesia, sin embargo, como un premilenialista histórico confirmó una distinción entre Israel y las naciones gentiles dentro del único pueblo de Dios, que es la iglesia. Consulte su sermón basado en Ezequiel 37, La Restauración y la Reconversión de los Judíos, en el Apéndice F, que no deja ninguna duda en cuanto a la lealtad judeo-céntrica de Spurgeon con la cual Waldron de hecho no está de acuerdo.

Así la insinuación de Waldron de que el premilenialismo del siglo XVII no era judeo-céntrico no es definitivamente el caso, incluso cuando se considera el renacimiento del siglo XVII del milenarismo en general, tanto antes y después. En ese momento los Judeocéntricos se volvieron numerosos, de hecho dominantes entre los milenarios puritanos.

Ellos vieron el plan de readmitir a los Judios en Inglaterra a mediados de la década de 1650, el movimiento Sabatiasta de mediados de la década de 1660, y el declive del poderío turco en los años 1680 y 1690 como prefiguraciones de conversión de los judíos y la derrota Otomana. . . . . . . Los Judeo-centristas suponen que ambas ramas de los hijos de Israel [Judá y las diez tribus perdidas de Israel] lucharían contra los Otomanos, abrazarían el cristianismo, volverían a la tierra de Canaán, e inaugurarán el milenio en Jerusalén.[xii]

Cinco representantes influyentes de este énfasis reemergentes se consideran ahora brevemente. Mientras tanto el postmilenialismo y el premilenarismo están representados aquí, y, como era de esperar, la perspectiva premilenial de Bonar es la que es más claramente definida, pero juntos hay un acuerdo rotundo en que el destino escatológico del Judío es distintivamente individual, nacional y territorial. Más allá de la exégesis de Apocalipsis 20, el Antiguo Testamento se emplea sustancialmente en la defensa de esta doctrina. La hermenéutica Agustina, anteriormente adoptada debido a la herencia de los siglos pasados, y como esencialmente es propuesta hoy por George Eldon Ladd, se deshizo de forma consistente para un modo más literal de interpretación. Como resultado, es más evidente que, de acuerdo con esta percepción recuperada, también diera lugar a una actitud más amable hacia el Judío que a su vez provocó una preocupación sincera por una proyección misionera de evangelización hacia el Judío.

a. El Posmilenialismo judeo-céntrico de Thomas Brightman (1562-1607).

Habiéndose convertido en un compañero de universidad de Queen, Oxford, en 1584, Thomas Brightman también fue un predicador dotado, un calvinista en teología que, tanto en el ministerio pastoral y la enseñanza, expresó la opinión impopular que la Iglesia de Inglaterra quedaría reformada a fondo a lo largo de líneas presbiterianas.. Sin embargo, sus influyentes escritos sobre Apocalipsis, Daniel, y el Cantar de los Cantares, indican un cambio de dirección teológica. Por lo tanto, “la primera importante y revisión inglesa del concepto Reformado y Agustiniano del milenio fue hecha por Thomas Brightman a principios del siglo XVII.”[xiii] La impopularidad de sus creencias eclesiásticas y escatológicas condujo al ostracismo y la publicación de sus escritos en una Europa más receptiva. Por lo tanto:

La primer traducción en Inglés del Comentario de Brightman sobre Daniel 11-12 apareció en 1635, siendo impresa en Holanda.. El sub-título da una buena indicación en cuanto a su contenido básico —La restauración de los Judías y su llamado a la fe de Cristo tras el derrocamiento total de sus tres últimos enemigos se establecidos en colores vivos. De hecho los ciento ocho páginas de este libro explican cómo han sido o serán destruidos los tres enemigos de los Judíos, Antíoco Epífanes y los sirios, los romanos y los turcos, cómo los Judios volverán de las zonas Norte y Este de Palestina a Jerusalén y cómo la Tierra Santa y la Iglesia cristiana judía se convertirán en el centro de un mundo cristiano.

Él continuó diciendo a sus amigos que la conversión y restauración de las Doce Tribus fue claramente profetizada en Ezequiel 37 ss. y que debían orar fervientemente para que Dios “provocaría un descenso de esos dos enemigos principales de su Evangelio y de Su pueblo, el Anticristo romano en su antigua Roma, y la oriental Gog y Magog en su nueva Roma o Constantinopla.”[xiv]

Una posterior publicación de los escritos de Brightman en Inglaterra en 1642 como resultado del nuevo frenesí de la imprenta que el Parlamento del interregno toleró, fue “diseñado para proporcionar a los puritanos con una alternativa escatológica de fusionarse con los más recientes desarrollos en la tradición nativa.”[xv]

b. El Premilenarismo Judeo-céntrico de Joseph Mede (1586-1638).

En términos de una estatura puritana, Joseph Mede fue reconocido como un teólogo profundo que tuvo habilidades adicionales sobre los campos de la lógica, la filosofía, las matemáticas, la botánica y la astronomía. Un graduado de la universidad, Cambridge de Cristo, del que solamente la modestia en lugar del mérito le impidió de obtener el estatus de doctorado. Por tanto como compañero de Cambridge y profesor universitario, que incluyó a Milton como estudiante, la correspondencia con el premilenialista William Twisse y James Usher, junto con una presunta moderación, frugalidad y caridad, el estableció renombre a través de escritos influyentes. El más renombrado fue su comentario Clavis Apocalyptica, una edición posterior en 1642 titulada, La Clave a Apocalipsis. Así, en un discurso en Isaías 2:2-4, comenta:

Hay dos géneros y épocas del llamado de los gentiles: El primero es el que tiene que ver con el rechazo y despojamiento de los Judíos, y (como dice San Pablo) para provocarles a celos (Rom 11:1): una vocación tal, como debe ser en una forma ocasional, de que Dios no quiera [carezca] una Iglesia en la que los Judíos iban a ser expulsados; porque esto es a lo que San Pablo se refiere (Rom. 11:15). Que la exclusión de los Judíos es la vocación de los gentiles, o la reconciliación del mundo: en donde podemos ver, que los Apóstoles no fueron a predicar a Cristo a los gentiles, hasta que se ofreciera primero a los Judíos (Hechos 13:46; 18: 6; 28:28), ellos lo negaron. Y esta es esa vocación de los gentiles, que hasta ahora la ha habido durante muchos años.

Pero hay una segunda y más gloriosa vocación de los gentiles que se encuentran en las profecías de la Escritura: No es un llamado, como es este, en el que los Judios son excluidos; sino un llamado en el que los Judíos podrán presentar una parte de la mayor gloria, y son para tener una preeminencia por encima de otras naciones, cuando todas las naciones correrán a ellos [Isa. 2:2], y caminar en su luz: Para el llamado del resto del mundo que aún no está en Cristo, se reserva para solemnizar la restitución del Judio.[xvi]

La influencia de las opiniones de Mede era considerable, como indica Clouse:

Tal vez no sea exagerado afirmar que Mede fue el padre del premilenarismo (que todavía tiene muchos discípulos) en las iglesias de habla Inglés. Para el siglo XVII, podemos mencionar los nombres de John Milton, Samuel Hartlib, Jeremías Burroughes, Nathaniel Holmes, Henry More, William Sherwin, Isaac Newton y prácticamente todo ministro Independiente en Inglaterra y Gales. . . . . . Como ejemplo divino que siguió el punto de vista general de Mede podemos tomar Thomas Goodwin.[xvii]

c. El premilenarismo judeo-céntrico de John Archer (d. 1642).

Una extensión más radical del despertar milenario del siglo XVII fue su manifestación social a través de los Cinco Monárquicos. Su preocupación era "para la imposición de la ley del Antiguo Testamento en lugar del patrimonio Norman odiado de Inglaterra. Los Cinco Monárquicos estaban interesados ​​en la reforma legal como una expresión del reinado milenario inminente de Cristo.”[xviii] Por lo tanto John Archer se movió en esta dirección sin ser subversivo. Un profesor de iglesia en Londres, se convirtió en un exiliado y co-pastor de una iglesia con Thomas Goodwin en Arnhem, Holanda. En 1643 su milenarismo se afirma en The Personall Reigne of Christ upon Earth (El Reinado Personal de Cristo Sobre laTierra). El se sitúa en “medio entre la visión espiritual de Mede y la visión política y material de la Quinta Monarquía.”[xix] Clouse describe su judeo-centricidad de la siguiente manera.

La estructura de clases sociales de la sociedad del milenio presentado por Archer es bastante interesante. Los apóstoles están en la cima, seguidos por todos los judíos que se convierten. Palestina es una parte muy importante de la tierra y Jerusalén será la ciudad principal de nuestro mundo. Lo siguiente en la pirámide social son los gentiles convertidos que se formarán en varios grupos de clasificación en la escala social de acuerdo a la fidelidad a Dios mientras vivían. Finalmente, el remanente de incredulidad como esclavos estará en la parte inferior de la escala social. Todos los hombres libres del reino serán santos, sus oraciones todas serán respondidas, sus hijos seguirán con agrado la santidad; en pocas palabras, habrá una plenitud de bendiciones espirituales. Junto con esta generosidad espiritual vendrán tales bendiciones temporales como una absoluta paz, seguridad, riqueza, salud, larga vida[xx].

d. El Milenarismo Judeo-céntrico de Johann Alsted (1588-1638).

Este gran erudito Europeo era el quinto esencialmente agustino y Reformado, tanto es así que fue invitado a asistir al Sínodo de Dort en 1618. Sin embargo, para 1627, cuando se publicó su Diatriba de mille annis Apocalypticis, era evidente que un cambio considerable había tenido lugar, de hecho tan notablemente que él “se hizo eco de muchas de las conclusiones de Archer.”[xxi] En consecuencia,

en la década de 1620 no pocos puritanos ingleses se conducían tanto por la lógica de su exégesis bíblica y las señales de los tiempos en la dirección del milenarismo. Sin embargo, ellos dudaron en dar el paso final y abogar la antigua doctrina del milenio futuro, ya que eran conscientes de que había sido a menudo calificado como herética por los reformadores. Pero cuando el quilismo recibió el apoyo de erudito calvinista líder alemán, Johann Heinrich Alsted, comenzaron a olvidar sus inhibiciones.[xxii]

Según Clouse, este giro gradual fue el resultado de varios factores. En primer lugar, había una lealtad de Alsted a Ramism más que a la lógica aristotélica. Sus primeras exposiciones de Daniel y Apocalipsis estaban de acuerdo a la ortodoxia reformada. Sin embargo, un entendimiento revisado se desarrolló durante varios años, de manera que su eventual disputa fue una fuerte apología premilenial, basándose en gran medida en la exégesis de Apocalipsis 20 y las promesas de la escatología del Antiguo Testamento. Así que él escribe de la siguiente manera con un judeo-centrismo obvio.

Durante el milenio el antiguo pueblo de Dios tendría un lugar de honor y uno de los muchos pasajes citados por Alsted que predijo la conversión de los hijos de Israel a la fe cristiana es Jeremías 32:37-39: “He aquí, los reuniré de todas las tierras a las cuales los he echado en mi ira, en mi furor y con gran enojo, y los haré volver a este lugar y los haré morar seguros. Ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios; 39 y les daré un solo corazón y un solo camino, para que me teman siempre, para bien de ellos y de sus hijos después de ellos.. . . . . . . Los pasajes, además de Jeremías 32 ​​que se mencionaron para probar esto incluyen Génesis 49:10; Deuteronomio 32: 1-44; Isaías 27:13; Jeremías 16: 14-15; 31:1, 3; Amós 9: 14-15, y Miqueas 5:7.[xxiii]

e. El premilenarismo Judeo-céntrico de Horatius Bonar (1808-1880).

Hemos presentado dos ejemplos de la judeo-centricidad de Bonar en los Apéndices F y G. Sin embargo, esta cita del Apéndice I se enfatiza en esta coyuntura porque declara el premilenialismo histórico de este autor con tal claridad, y en continuidad básica con Brightman, Mede, Archer, y Alsted.

Yo soy de los que creen en la restauración y la conversión de Israel; que lo reciben como una certeza el futuro, de que todo Israel será reunido, y que todo Israel será salvo. Tal como creo en la actual degradación de Israel, así creo que en gloria y preeminencia venidera de Israel. Yo creo que el propósito de Dios con respecto a nuestro mundo sólo puede ser entendido mediante la comprensión de los propósitos de Dios para Israel. Yo creo que todos los cálculos humanos como para el futuro de la tierra, ya sean políticos o científicos, o filosóficos o religiosos, deben ser fracasos, si no tomar para sus datos o fundamento el gran propósito de Dios con respecto a la situación moderna de Israel. Creo que no es posible entrar en la mente de Dios con respecto al destino del hombre, sin tomar como nuestra clave o nuestra guía Su mente con respecto a la antigua nación –esa nación cuya historia, lejos de estar terminada, o casi terminada, está sólo por comenzar. Y si alguien puede supersticiosamente preguntar, ¿Qué tiene que ver los Judíos con la historia del mundo? – ¿No podríamos pensar correctamente en esa historia próxima, y tomar la relevancia del curso del mundo, dejando a Israel fuera de consideración por completo? Nosotros decimos, más aún; pero oh hombre, ¿quién eres tú, para que alterques con Dios? ¿Eres tú el enmarcador de extraños anales de la tierra, ya sea pasado o futuro. ¿Eres tú el creador de esos brotes latentes o semillas de la que estas surgen?

Sólo a El a quien pertenece el futuro puede revelarla. Él sólo puede anunciar los principios en los que ese futuro se va a desarrollar. Y si Él estableció a Israel como la gran nación del futuro, y Jerusalén como la gran metrópoli de la tierra, ¿Quiénes somos nosotros, que, con nuestra filosofía de ciencia, debemos dejar de lado los arreglos divinos, y en sustitución de éstos colocar una teoría del hombre? Las conjeturas humanas del futuro son la más inciertas de todas las incertidumbres; y las esperanzas humanas, construidas sobre estas conjeturas, son seguras de que resulten de lo más decepcionante, si no es que el más desastroso, de todos los fracasos.

Yo creo que los hijos de Abraham deben volver a heredar Palestina, y que la fertilidad perdida sin embargo, volverá a esa tierra; que el desierto y los lugares solitarios se alegraran de ellos, y el desierto se regocijará y florecerá como la rosa. Creo que, por su parte, Israel ya no será errante, sino que en todas partes sólo un remanente, un pequeño remanente, éste será salvo; y eso es por la reunión de este remanente que nuestros misioneros salen. Creo que estos tiempos nuestros, (como también todos los tiempos de los cuatro monarquías) son los tiempos de los gentiles; y que Jerusalén e Israel será hollada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles. Creo que, con el cumplimiento de estos tiempos de la preeminencia gentil, y la culminación de lo que el apóstol llama la plenitud de los gentiles, será la señal para los juicios que han de marcar el comienzo de la crisis de la historia de la tierra, y la liberación de Israel, y el reino largamente esperado.

Cómo el Judío, por mucho tiempo en suspenso, reanudará la preeminencia, no sé como; pero deberá hacerlo, parece escrito con suficiente claridad en la Palabra profética. ¿Cómo la historia judía una vez más emergerá en su antiguo lugar de grandeza y de milagro, y como deberá desprenderse de sí mismo el brillante futuro de todas las naciones, no lo sé. Pero lo que ya es escrito, “¿Cuál será la reconciliación de ellos, sino vida de entre los muertos?” Israel florecerá y echará renuevos, y llenará la faz del mundo con fruto.[xxiv]

Por lo tanto, un premilenarismo histórico clásico, con excepciones reconocidas, sin embargo ha confirmado el lugar de Israel nacional dentro del pueblo de Dios de la iglesia de Jesucristo.

1 William Hendriksen, The Premillennialistic Conception concerning Israel and the Church, Th.M. Thesis, p. 1. Es de suponer que el autor está aceptando la presente existencia separada de la Iglesia Cristiana y la nación de Israel. Sin embargo, él no puede declarar si Israel como una nación actual tiene la validez divina del pacto; toda su lógica conduce ineludiblemente a la conclusión de que él niega tal posibilidad.

3. El único pueblo de la asamblea / Iglesia de Jesucristo de acuerdo a las Escrituras.

En un mundo donde predomina el cristianismo gentil, hay una necesidad de ofrecer algunas consideraciones aquí en relación con la “Iglesia,” cuyo nombre a lo largo de los siglos, ha sido “Gentilizados” para que su mención se identifique comúnmente con las congregaciones gentiles, de hecho un reino de gentiles de Dios. Sin embargo, una serie de hechos tiene que tener en cuenta aquí el cual nos dirige a la conclusión de que mientras que la redención de Jesucristo debe ser reconocida con la doxología: “Digno eres. . . . . porque tú fuiste inmolado, y con tu sangre compraste para Dios a gente de toda tribu, lengua, pueblo y nación. (Apocalipsis 5:9), sin embargo, hay una corriente hebrea que impregna todo esto que la eternidad nunca disminuirá. De ahí la Nueva Jerusalén no sólo reconocerá las doce puertas con nombres de las doce tribus de los hijos de Israel, sino también los doce cimientos con nombres de los doce apóstoles, todos los veinticuatro nombres son judíos (Apocalipsis 21:12, 14) ! Considere lo siguiente:

a. El Salvador de la iglesia cristiana, que era y sigue siendo un Judío, eso es si los clavos identificarán sus manos en el futuro, parece defender la continuidad del judaísmo Abrahámico (Mateo 8:11; 19:28; Juan 4:22 ), aun cuando su reinado de la Nueva Jerusalén será con la importancia de veinticuatro Judíos (Apoc. 21:12, 14).

b. La madre iglesia cristiana era totalmente judía en el nacimiento, y esta fue una característica dominante de los primeros 125 años de su historia. El Nuevo Testamento nunca concede tanto como un indicio de que la asamblea cristiana judía en Jerusalén, inevitablemente desaparecerá, mientras la asamblea cristiana gentil de Antioquía estaba destinada a perpetuidad.

c. Las Escrituras de la Iglesia Cristiana son esencialmente judías, y su correcta interpretación debe tener en cuenta este principio hermenéutico. ¿Es la mentalidad gentil mejor calificada para comprender los escritos de los cristianos hebreos? No hay ninguna indicación de que los primeros cristianos hebreos, en su uso del Antiguo Testamento, vieron la necesidad de la "reinterpretación" de la escatología del Antiguo Testamento, según la expresión de Ladd,[xxv] por medio de una nueva hermenéutica. Más bien, la hermenéutica apostólica estaba en continuidad con una metodología estándar hebrea.

d. Las piedras de los cimientos de la iglesia cristiana, es decir, los doce apóstoles (Efesios 2:20), eran judíos, incluso a Matías como el sustituto de Judas. Se les aseguró por su Mesías que “os sentaréis también sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel." (Mateo 19:28).

e. El nuevo pacto, que estableció la iglesia, el único pueblo de Dios, se le prometió a Judíos, “la casa de Israel y la casa de Judá” (Jeremías 31:27-37). Tenía significado inicialmente para Judíos en la institución de la Cena del Señor (Lucas 22: 14-22), y se anunció primeramente a "toda la casa de Israel" (Hechos 2:36).

f. Era la iglesia madre judía en Jerusalén, consultando con todos los apóstoles, que proclamaban libertad de la ley a la iglesia gentil en Antioquía (Hechos 15: 1-35). Esto no quiere decir que una herencia de gracia, recibida con beneplácito por los niños gentiles, es justificación para que estos mismos niños degraden su patrimonio familiar y reclamen la herencia de sus otras bendiciones prometidas.

g. Cuando Jesús declaró: “Yo edificaré mi iglesia [asamblea]” (Mateo 16:18-19.), Se dirigía a un Judío llamado Pedro acerca de su fe expresada, y papel inaugural y fundacional en Pentecostés. En esa ocasión, cuando Pedro proclamó su primer sermón, se dirigió principalmente “Hombres de Judea y todos los que vivís en Jerusalén” (Hechos 1:14), siendo el resultado de miles de Judíos convirtiéndose sobre la fundamento del cuerpo de Cristo.

h. Cuando Jesús declaró, “Por eso os digo que el reino de Dios os será quitado y será dado a una nación que produzca sus frutos.” (Mt. 21:43), los destinatarios que denunciaba eran “los principales sacerdotes y los fariseos,” quienes confesaron que “Él [Jesús] estaba hablando acerca de ellos” (Mateo. 21:45).[xxvi] El pueblo suplantador, “que produzca sus frutos” fueron inicialmente cristianos judíos que dieron la bienvenida a los gentiles en el redil de Abraham, no Moisés. Por lo tanto, este pasaje no está diciendo que los gentiles, como Judíos espirituales, suplantarán a los Judíos étnicos como custodios del reino de Dios.

i. Pablo recuerda a los gentiles de su injerto en gracia en el olivo de Romanos 11, es decir, más específicamente, la raíz del judaísmo, suministrada en el pacto de Abraham, y no al revés, como si los gentiles apoyaron el judaísmo (Rom 11:18). En otras palabras, los gentiles no han de manifestar dominio arrogante, aunque, de hecho, la historia indica que han actuado sistemáticamente de esta manera.

j. Los gentiles referidos en Efesios 2 como excluidos de “la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa,” v. 12, y “lejos” V 13, son entonces “hechos cercanos por la sangre de Cristo,” 13 Esto no puede significar que los Judíos se integran en la iglesia gentil, sino todo lo contrario. Los gentiles se incorporan a los “pactos de la promesa,” la población o pueblo de Abraham, incluso como “ramas de olivo silvestre” participan de “la rica savia del olivo” ( Rom 11:17). Según Pablo, el judaísmo no se elimina aquí, sino que se cumplió y amplió a través de su ayuda generosa a los gentiles.

k. Los Judíos que se convierten en cristianos, y por lo tanto son del “remanente según la elección de la gracia de Dios” (Rom 11, 5.), que mantienen sus raíces en Abraham, no Moisés, no se convierten en gentiles o miembros de la iglesia indescriptibles, y por lo tanto pierden su carácter judaico. Más bien, representan la diversidad del único cuerpo de Cristo, compuesto por Él como cabeza, con la asistencia y miembros aun armoniosas (Gal 3:28-29; Efes. 4:15-16).

Este panorama del carácter judaico fundamental del único pueblo del nuevo pacto de Dios, la iglesia, despoja al premilenialismo histórico caricaturizado de un carácter gentil falsamente atribuido, esencial y dominante. Por supuesto, como ya se ha señalado, Pablo anticipa proféticamente este problema cuando exhorta a las ramas gentiles injertadas en Romanos 11:18. Es evidente que la antítesis aquí es entre las ramas gentiles y las ramas naturales, que como “partidarios” tienen un lugar de prominencia fundacional que es sin duda Hebrea en su raíz, no Gentil. Esto entonces hace a la diversidad dentro de la unidad del pueblo del nuevo pacto de Dios que acoge correctamente y felizmente tanto una comunidad judía como gentil que el registro profético del Antiguo Testamento anticipa claramente.

En otras palabras, la iglesia cristiana tiene raíces abrahámicas y judaicas que todavía incorporan los gentiles distintivos. Walter Kaiser critica los tres tipos principales de teología que describen la relación entre Israel y la iglesia.

1. La perspectiva del nuevo Israel sostiene que el Israel geopolítico y nacional fue reemplazado por la iglesia, que es ahora el nuevo Israel espiritual. . . . . . . 2. La perspectiva del pacto sostiene que Israel y la iglesia son una y la misma a lo largo de toda la historia: es decir, que son los fieles de toda la humanidad. . . . . . . 3. La perspectiva tradicional dispensacionalista sostiene que Israel y la iglesia tienen separadas y distintas identidades, destinos y promesas. . . . . . . Cada uno de estos puntos de vista, como se indican en sus formas clásicas, son un grave error. La más básica es que cada uno comienza con la iglesia y luego considera a Israel desde dentro de la iglesia, tratando de encajar a los Judios en este marco. . . . . . . Cada una de estas tres soluciones a la relación de Israel con la iglesia no logra contar con una o más de las siguientes tres afirmaciones principales de la Escritura: 1 La iglesia se injerta en Israel, no Israel en la iglesia. 2. El nuevo pacto de Jeremías 31: 31-34 se hizo con "la casa de Judá y la casa de Israel," no con la iglesia. No es un pacto hecho con toda la humanidad, pero la humanidad puede ser rallar en ello. 3. Dios ha tenido un remanente fiel siempre desde el comienzo de la raza humana. La iglesia es la parte del remanente fiel que fue llamada a salir de los gentiles, desde Pentecostés, para ser injertada en el remanente fiel de Israel. Hay una distinción entre Israel y la iglesia, pero no una separación; hay unidad en la que los aspectos distinguibles de esa unidad se pueden ver sin que ello implique o requiera una división de identidad o destino.[xxvii]

En vista del reconocimiento de las notas al pie de Kaiser de gran respeto por la Iglesia y los Judíos, citamos Dan Gruber respecto a su excelente conclusión de este asunto.

A través de Jesús, el Rey de los Judíos, Dios ha hecho a Abraham, el primer Judio, el padre de muchos gentiles. Todos los verdaderos hijos de Abraham, ya sea que se traten de Pedro y Pablo o Rahab y Rut, caminan con Dios como lo hizo Abraham. Ellos dejan todo por seguir a Dios.

A través de Israel, el Nuevo Pacto, y la Iglesia, Dios está cumpliendo Su promesa de Cristo: “Pídeme, y te daré las naciones como herencia tuya y los confines de la tierra como posesión tuya” (Sal 2: 8). Si no hubiera sido aquellos de Israel que proclamaran el mensaje de redención, los gentiles habrían seguido estando en la oscuridad, "sin esperanza y sin Dios en el mundo."

Si no hubiera sido los de la casa de Israel y la casa de Judá, que recibieron el Nuevo Pacto, los gentiles podían entrar en ella. Si no hubieran sido Judios creyentes para constituyeran la Iglesia original, no habría habido nadie testificando de la crucifixión y resurrección. No habría existido la Escrituras del Nuevo Testamento.

Por otro lado, Israel también necesita la Iglesia. ¿Quién más puede traer buenas noticias, anunciar la paz y la salvación, y decir a Sión, "Tu Dios reina!" (Isa 52:7). Incluso el remanente fiel por sí mismo, como Josué y Caleb, no podría entrar en la Tierra Prometida. Dios ha preparado un lugar para un pueblo, no un puñado. La Iglesia es la manera en la que todas las naciones pueden ser llevadas a inclinarse ante el Dios viviente, el Dios de Israel. En el plan de Dios, Israel y la Iglesia son complementarios, no competitivos e irreconciliables. Ni es o será completa sin el otro, “porque Dios había provisto algo mejor para nosotros, a fin de que ellos no fueran hechos perfectos sin nosotros.” ( Heb 11:40 ). Juntos, Israel y la Iglesia se completan en Dios.[xxviii]

D. Israel y la Premilenialismo Histórico Contemporáneo de George Eldon Ladd.

La erudición evangélica contemporánea en la escatología ha tendido a promover a George Eldon Ladd como el premilenialista histórico más ejemplar, académico, y más prolífico de la era moderna. Por ejemplo Riddlebarger declara correctamente:

El premilenalista histórico más elocuente e influyente en la escena americana era George Eldon Ladd del Seminario Teológico Fuller. A través del trabajo de Ladd, el premilenialismo histórico se ganó el respeto académico y la popularidad entre los teólogos evangélicos y reformados.[xxix]

Por otra parte, hay otros que deben ser incluidos como representantes del premilenialismo histórico contemporáneo incluyendo FF Bruce, George Beasley Murray y Dale Moody, aunque no son en modo judeo-céntricos en un sentido clásico. Además muchos de estos han tendido a equivocarse sobre la condición presente y futura de la nación de Israel, y en este sentido no representan mejor el premilenialismo histórico que se reafirmó durante la segunda mitad del siglo XVII. Por lo tanto, mientras que el título “premilenialista histórico contemporáneo” puede parecer una contradicción en los términos, sin embargo, se acuñó para representar mejor y calificar lo que se ha convertido en un término equivocado. Se sostiene que los premilenialistas anteriores, siendo más judeo-céntricos, incluirían Joseph A. Seiss, David Baron, Adolph Safir, BW Newton, H. Grattan Guinness, JC Ryle, CH Spurgeon, George Peters, Nathaniel West, Horatius Bonar, etc., y como tal eran mucho más históricos en el sentido aceptado del término cuando su linaje se remonta al menos al despertar milenial originado en la Inglaterra protestante. En cuanto a Israel, sin excepción, estos últimos autores mencionados todos confirmaron una expectativa distintiva, gloriosa, prominente nacional posible para Israel en la tierra bajo el reinado personal de Jesucristo. Su perspectiva era judeo-centrista que los calificó de ser mucho más auténticamente históricos en su premilenarismo. No obstante, hubo algunos ejemplos anteriores de premilenarismo, tales como los representados por John Albert Bengel, Henry Alford y Frederic Louis Godet, que no eran tan explícitamente judeo-céntricos. En consecuencia, a la luz del amplio despertar del milenio temprano, representaron más de una opinión minoritaria en este sentido.

Sin embargo, para el propósito de este estudio volvemos a la contribución principal de Ladd para considerar el grado en que su premilenarismo acomodó un lugar destacado para el Judío, pero sobre todo Israel nacional y territorial. De esto se vuelve claro que Ladd no representa adecuadamente el premilenialismo histórico. Más bien, él creó su propio nicho distintivo, que incorpora un predominio de elementos amilenialistas que, por un peso cada vez mayor de influencia, establecen una identidad que prácticamente se convirtió en una categoría de su propia inventiva.[xxx] En este esquema el Judío fue tolerablemente incluido, pero sin ninguna gloria nacional y territorial asociada con la restauración de Sión. Cuatro áreas que distinguen Ladd son las siguientes.

1. La iglesia como el Israel espiritual.

Ladd sostiene que Apocalipsis 20 establece de manera explícita y exegética la único, aunque prueba concluyente de la Biblia para la escuela premilenial de la escatología. Cuando se insiste respecto al grado en que el Antiguo Testamento da más apoyo al premilenarismo, él responde que esto no proporciona nada en absoluto! Su razón es que él percibe pasajes del Antiguo Testamento que han sido entendidos comúnmente en términos milenarios como la búsqueda de su cumplimiento, no con respecto a la futura gloria nacional de Israel, sino más bien de la iglesia cristiana, compuesta de Judíos y Gentiles, que ha heredado las bendiciones prometidas de Dios del Antiguo Testamento como el nuevo pueblo de Dios. De este modo se identifica con una apropiación más Agustiniana, por la iglesia cristiana, de promesas hechas al abandonado Israel del Antiguo Testamento, que el nuevo cuerpo del pueblo de Dios se convierte en el nuevo Israel espiritual. Por lo tanto,

Las profecías del Antiguo Testamento deben ser interpretadas a la luz del Nuevo Testamento para encontrar su significado más profundo. . . . . . . No veo cómo es posible evitar la conclusión de que el Nuevo Testamento aplica las profecías del Antiguo Testamento a la iglesia del Nuevo Testamento y al hacerlo identifica la iglesia como el Israel espiritual. [xxxi]

A modo de ejemplo, Ladd se refiere a Romanos 9: 24-26, donde Oseas 2:23; 1:10, mientras que en su trasfondo primario hacen referencia a Israel, sin embargo, son citados por Pablo en relación a la iglesia en Roma que se compone en gran parte de los gentiles, y de algunos Judíos. Así que aquí la lógica Gentil de Ladd, en lugar de la perspectiva Hebrea, concluye que la profecía de Oseas encuentra un cumplimiento más amplio, más inclusivo que anula una interpretación más estrecha, nacional, escatológica del profeta. Por lo tanto, “las profecías de Oseas se cumplen en la iglesia cristiana. . . . . . . Está claro lo que el Nuevo Testamento hace de las profecías del Antiguo Testamento.[xxxii] Por lo tanto, otras promesas nacionales en el Antiguo Testamento puede igualmente ser entendidas como cumplidas en la iglesia. Así que en otras partes, concluye que, “es muy probable que cuando Pablo habla del “Israel de Dios” (Gal. 6:16) se está refiriendo a la iglesia como el verdadero Israel espiritual.”[xxxiii] Sin embargo, consulte el Apéndice C donde se indica cuanto más improbable resulta ser aquí la opinión de Ladd.

No obstante, en relación con la referencia a las citas en Romanos 9 de Oseas, una explicación está en orden, y algo va a justificar la referencia anterior a la “lógica gentil” de Ladd. Como un rabino judío convertido, Pablo sigue siendo declaradamente un Judio (Rom 11:1) que, al citar el Antiguo Testamento de una manera en que un gentil no está acostumbrado, hace uso de Oseas de manera aplicativa que sin embargo no anula la interpretación literal obvia, original. Por tanto, David Stern comenta:

Saulo [Pablo] utiliza estos textos de Oseas a la manera del midrash. Oseas no se estaba refiriendo a los gentiles, sino al propio Israel; quiso decir que un día Israel, estando en rebelión cuando escribió, sería llamado el pueblo de Dios. Significado de Saúl, que no hace conflicto con lo que escribió Oseas, pero no es una inferencia necesaria de ello, es que ‘el pueblo de Dios’ ahora incluye algunos gentiles. ¿Cómo ha sucedido esto y con qué fin será examinado en [Rom.]: 30-10: 4 y 11: 17-32, así como en el libro de Efesios.[xxxiv]]

Que esta explicación es mucho más cercana para explicar al método hermenéutico del autor de Hebreos nace de la misma conclusión de Simon Kistemaker en su tesis doctoral relativa a las citas de los Salmos en esta epístola. Para empezar con ello, el hace una confesión muy franca. “En contraste con los autores del NT este escritor está sujeto en su escritura y pensamiento por motivos profanos [seculares], mediante los principios gramático-históricos, que le caracterizan como un niño de su tiempo. De ahí que nuestros motivos y principios nunca pueden ser impuestos sobre los escritores y la literatura del primer siglo de nuestra era.”[xxxv] Entonces él concluye la sección tratando con los principios hermenéuticos de la siguiente manera.

Es bastante comprensible que este tipo de sermón [Midrashismo] fue trasladado de la Sinagoga a la Iglesia Primitiva. Muchas de las características de la forma judía de exponer una porción de las Escrituras en relación con el método, se pasaron directamente a los sermones predicados por los apóstoles y evangelistas. Todavía hay unos pocos de estos primeros Midrasismos cristianos existentes. La Segunda Epístola de Clemente, generalmente considerada una homilía, es de hecho un midrash temprano. Se puede decir de manera concluyente que los destinatarios de la epístola a los Hebreos fueron abordados de acuerdo con los métodos literarios predominantes en ese día.[xxxvi]

Por lo tanto, Horatius Bonar, aunque escribiendo más de un siglo antes, sin embargo, aprecia este mismo enfoque en relación con el presupuesto de una hermenéutica hebrea cuando escribe:

Hay mucho que aprender de la forma de exposición típica de la Epístola a los Hebreos, no sólo en referencia a los pasajes citados, o de los eventos mencionados, sino respecto a una multitud de otros a los que no hay ninguna alusión en absoluto. El apóstol procede sobre ciertos principios de interpretación reconocidos entre sus compatriotas. No escribió como alguien que había descubierto una nueva teoría de interpretación a la que él les llamaba a recibir; sino que procede sobre los principios que eran propios y familiares para ellos. Él toma su posición sobre su propia aplicación de las profecías relativas al Mesías, y razona con ellos sobre los principios que tanto él como ellos reconocieron. Determinar estas es de mucha importancia. Son los principios adoptados por la nación a la que se abordaron las profecías, y, por lo tanto, conocer las circunstancias en que fueron pronunciadas; una nación de la cual el idioma y el dialecto de la profecía era como su lengua materna, y de cuya historia cada evento había sido una profecía cumplida; una nación que no sólo tenía profetas que predicen, sino también los guiaba al significado correcto de "qué persona o tiempo indicaba el Espíritu de Cristo dentro de ellos,” una nación que en sus últimos días tenía al mismo Mesías exponiéndoles en todas las Escrituras lo que de él decían, para corregirles los principios que eran falsos, y confirmarles en los que eran ciertos.[xxxvii]

En este sentido el debido crédito también se debe dar a Juan Calvino en este punto que, al examinar la manera en que algunas de las citas del Antiguo Testamento se emplean en Hebreos, llega a una conclusión no muy diferente de la de Stern. Al comentar Hebreos 2:7, donde el Salmo 8:5-6 es citado, él declara:

[Este] Salmo que él [¿Pablo?] cita debe examinarse, pues parece que ser aplicado inapropiadamente a Cristo. . . . . . . Él [David], entonces, no habla de cualquier persona en particular, sino de toda la humanidad. A esto respondo, que todo esto no ofrece ninguna razón por la cual las palabras no se deben aplicar a la persona de Cristo. . . . . . . No fue el plan del Apóstol dar una explicación exacta de las palabras. Porque no hay nada indebidamente hecho, cuando se hacen alusiones verbales para embellecer un tema en la mano, como lo hace Pablo en Romanos 10: 6, de Moisés. . . . . . . [Él sólo nos invita a considerar la humillación de Cristo, que apareció por un breve tiempo, y luego la gloria con la que se corona perpetuamente; y esto lo hace más al aludir a las expresiones que por explicar lo que David entendió.[xxxviii]

Este principio hermenéutico básico siendo cierto, entonces abre un mundo de entendimiento sobre cómo los autores hebreos legítimamente podrían citar del Antiguo Testamento en un sentido más aplicativo e ilustrativo sin invalidar el sentido literal, como el rígido enfoque excluyente de Ladd lo exige, y como lo es con frecuencia el caso de los amilenialistas Reformados.[xxxix]

2. El nulo testimonio del Antiguo Testamento para el premilenarismo.

La hermenéutica escatológica de Ladd se afirma claramente de la siguiente manera, y no es sorprendente, Hans K. LaRondelle menciona este enfoque en apoyo.[xl] Sin embargo la dicotomía aquí evita por completo el hecho del premilenialismo histórico, principalmente, la interpretación de las profecías bíblicas literalmente.

El Dispensacionalismo forma su escatología por una interpretación literal del Antiguo Testamento y luego ajusta el Nuevo Testamento en él. Una escatología no-dispensacional forma su teología de la enseñanza explícita del Nuevo Testamento. Confiesa que no puede estar seguro de cómo han de cumplirse las profecías del Antiguo Testamento sobre el final, porque (a) la primera venida de Cristo se llevó a cabo en términos no previstos por la interpretación literal del Antiguo Testamento, y (b) existen indicaciones ineludibles de que las promesas del Antiguo Testamento se cumplieron en la iglesia cristiana.[xli]

Nos gustaría mantener con vigor que, como Bonar deja muy claro,[xlii] el auténtico premilenialismo histórico, así como el dispensacionalismo, defienden la interpretación literal de las Escrituras, pero sobre todo como se representa en el Antiguo Testamento. Considere al no dispensacionalista Robert Murray M’Cheyne quien declaró:

Me encantan los literalidades de la Escritura, y creo que el punto de vista literal de la historia y las promesas de la Escritura es verdaderamente espiritual; porque ¿Qué se entiende por "espiritual", si no es aquello que es de acuerdo con el Espíritu de Dios y revelado por el Espíritu en la Palabra? No es sólo Moisés y los profetas que declaran el futuro de Israel restaurado y convertido, sino que nuestro bendito Señor mismo vino como el ministro de la circuncisión para confirmar las promesas hechas de Dios a los padres. Él predijo el día en que toda la nación le dará la bienvenida. El apóstol Pablo enseña enfáticamente, y en relación orgánica con las doctrinas del Evangelio, que todo Israel será salvo; y en ningún libro del Nuevo Testamento es tan esencialmente judía como el Evangelio de Juan, en el que Israel se distingue de los hijos de Dios dispersos en el extranjero como esa nación para la que Jesús habría de morir, y en el que, al pie de la cruz, se nos recuerda que Israel debe contemplar a Aquel a quien traspasaron. [xliii]

En cuanto a la escatología “no dispensacional” de Ladd anteriormente confesada, que de hecho es un modelo más contemporáneo que incorpora el Agustinismo, nos llama la atención sobre un comentario más revelador en que si bien “la enseñanza explícita del Nuevo Testamento” es autoritativa, es evidente que existe una problema con la incorporación de “la enseñanza explícita del Antiguo Testamento,” y esta dificultad admitida se muestra aquí y en toda la escatología general de Ladd. Por esta razón parece forzado a introducir un término de dudosa legitimidad, a saber, “reinterpretación,” en relación con el Antiguo Testamento.[xliv] Como resultado nos encontramos con dos hermenéuticas distintas, una para el Antiguo Testamento y una para el Nuevo Testamento. La mera expresión de “reinterpretación” de este enfoque sugiere que algo está fundamentalmente mal aquí. Obviamente Ladd es consciente de que una cuidadosa exégesis del texto de la escatología del Antiguo Testamento le confronta con dificultades, con el resultado de que se encierra voluntariamente en una esquina de generalización y sugerencia de acuerdo con la imposición del Nuevo Testamento. En prueba de ello, tenga en cuenta la observación de Ladd para tales pasajes clásicos escatológicos como Ezequiel 36-37 y Zacarías 8, 14, especialmente en su relación con el destino nacional y territorial de Israel. Más evidentes son, en el lugar de especial exégesis, las declaraciones que son más generales sobre el futuro que parece ignorar intencionalmente las designaciones repetidas de “Israel,” “naciones,” “tierra,” y “Sión / Jerusalén.” Todos los siguientes ejemplos se han tomado de Una Teología del Nuevo Testamento de Ladd.

a. En Ezequiel 36-37, la palabra “Israel” es citada 22 veces; “naciones” es citada 18 veces; “tierra” es citada 14 veces.

(1) Con respecto a 36:22ss, “Ezequiel espera con interés el día de la salvación mesiánica cuando Dios restaurará a su pueblo, los limpiará de sus pecados, y les daré un corazón nuevo mediante la colocación de su Espíritu dentro de ellos, y así permitiéndoles ser el pueblo de Dios.”

(2) Con respecto a 36: 26-27, “El Antiguo Testamento espera la salvación mesiánica, cuando una nueva dimensión del Espíritu se le dará al pueblo de Dios.”

(3) En cuanto a 37:27; 36:26, “Cuando Dios complete su obra redentora, él hará un nuevo pacto con su pueblo; implantará un corazón nuevo y un espíritu nuevo dentro de ellos.”

b. En Zacarías, 8, 14, las palabras “Sión / Jerusalén” se citan 19 veces; “naciones” es citada 9 veces; “tierra” es citada 4 veces.

(1) Con respecto 8: 8, “El nuevo pacto será diferente del antiguo, en el que pondrá las leyes de Dios en su mente y las escribirá en su corazón. Entonces se cumplirá el objetivo reiterado de los tratos de Dios con su pueblo.”

(2) Con respecto a 14:5, El Antiguo Testamento concibe a Dios obrando en la historia para lograr sus propósitos redentores; pero también espera con interés a un día de la visitación divina cuando Dios vendrá en juicio y salvación para establecer su reino. En el Nuevo Testamento esta teofanía divina se cumple en la venida de Cristo; y el retorno glorioso del Señor es necesario para traer la salvación a su pueblo.”

(3) Con respecto a 14:9ff, “Aunque Dios es ahora el Rey, otras referencias hablan de un día en el que se convertirá en Rey y se gobernará sobre Su pueblo.”

Por lo tanto Ladd no particulariza por medio de una forma exegética precisa, y el resultado es el establecimiento de una hermenéutica más arbitraria y complaciente con respecto al Antiguo Testamento. No es que este es un enfoque novedoso. Bonar confronta a su talón de Aquiles, a saber, su abstención de una clara distinción con respecto al texto, de la siguiente manera.

Cada palabra de la profecía es grande con significado. Por lo tanto, debe ser más cuidadosa y exactamente interpretada. Añadir un significado general a todo un capítulo, como se hace con frecuencia, muestra no sólo una irreverencia grave hacia la Palabra Divina, sino mucha concepción errónea de la verdadera naturaleza de ese idioma en el que está escrito. Sin embargo, tal es a menudo la práctica de muchos expositores de la profecía. Tomarán un capítulo de Isaías, y le dirán que se refiere a la futura gloria de la Iglesia Cristiana; y esa es la idea que se traen a partir de un capítulo, o, a veces a partir de una serie de capítulos. Su sistema no admite la interpretación de versículo por versículo y cláusula por cláusula, y la colocación de un sentido exacto y definido para cada uno. Traiga esta prueba, y su sistema cede el paso. Parece justo y bastante plausible, siempre que pueden persuadirle que todo el capítulo es una escena, de la que se ha diseñada simplemente una gran idea debe ser extraída; pero llévela a la mejor diminuta y precisa interpretación, y su desnudez al momento será descubierta. Muchas profecías se convierten de esta manera en un simple desperdicio de palabras. Lo que podría ser expresado en una sola frase, se martilla a lo largo de todo un capítulo; es más, a veces más sobre un libro entero.

Estos expositores piensan que no hay nada en la profecía, excepto que Judíos y Gentiles serán reunidos y todos serán uno en Cristo. Profeta tras profeta se han levantado, visión tras visión se ha dado, y sin embargo nada se declara sino esta idea! Cada capítulo casi de Isaías predice algo acerca de la gloria futura del mundo; y cada capítulo se presenta a nosotros en algún aspecto nuevo, la apertura de nuevas escenas, y señalando nuevos objetos; pero, de acuerdo con el esquema de algunos, cada capítulo expone la misma idea, reitera los mismos objetos, y representa las mismas escenas. . . . . . .

Me gustaría ver una paráfrasis regular sobre los Profetas, construida sobre su sistema, y repasando cada capítulo, versículo y cláusula. Yo sospecho que habría encontrado alguna dificultad; y esto sólo debido a las ideas sueltas que se entretenían con respecto al lenguaje de la Escritura, y en especial al lenguaje de la profecía.[xlv]

3. El lugar diminutivo del Judío en el presente y el futuro.

El hecho de que Ladd identifica claramente a la iglesia como el verdadero Israel espiritual parece entrar en conflicto con una observación equívoca más.

Posiblemente el moderno retorno de Israel a Palestina es parte del propósito de Dios para Israel, pero el Nuevo Testamento no arroja luz sobre este problema. Sin embargo, la preservación de Israel como pueblo a través de los siglos es una señal de que Dios no ha desechado a su pueblo Israel.[xlvi]

Incluso aquí hay una falta de claridad en relación con la declaración de que es más una idea tardía. ¿Qué quiere decir exactamente con su segunda referencia a “Israel”? Además, este breve comentario llega a la conclusión de un capítulo titulado “¿Qué pasa con Israel?” Que principalmente se centra en la refutación del dispensacionalismo y la defensa del supersesionismo a través de la iglesia. Reconocemos la confesión de Ladd que:

El Israel literal sigue siendo el pueblo elegido. Ella sigue siendo el objeto especial de atención de Dios y sin embargo, será el instrumento de la salvación. . . . . . . El pueblo de Israel sigue siendo un pueblo “santo” – un pueblo que Dios ha designado para su propósito redentor del mundo. Este propósito futuro se indica en las siguientes palabras: “Porque si el excluirlos a ellos es la reconciliación del mundo, ¿qué será su admisión, sino vida de entre los muertos?” (Romanos 11:15.).[xlvii]

Pero ¿qué pasa con el presente de Israel y el estado futuro como nación? El siguiente es otro comentario breve raro, de nuevo en la conclusión de un artículo, que sin embargo carece de cualquier grado de certeza.

Saulo de Tarso fue traído a la fe sólo mediante una visión especial del Cristo glorificado; sin embargo, fue salvado por la fe como cualquier creyente y fue traído a la Iglesia cristiana. De manera similar, tal vez, será la aparición del Cristo regresando que serán los instrumentos para convencer a Israel de que Jesús era en realidad su Mesías. Si es así, ellos serán salvados por la fe en Cristo y en el más amplio sentido de la palabra se convertirá en una parte de la Iglesia, aunque como un pueblo distinto. Tal vez durante el Milenio, veremos por primera vez en la historia de la humanidad una nación verdaderamente cristiana –Israel convertida y llevada a la fe en Jesús como su Mesías.[xlviii]

De ahí que el problema obvio aquí se refiere a una hermenéutica que evacua la profecía del Antiguo Testamento de su exactitud y significado literal. Por lo tanto estamos de acuerdo con la conclusión de Fruchtenbaum, desde una perspectiva dispensacionalista, relativa al Premilenialismo Histórico de Ladd.

[Su] fuerte renuencia a basarlo [Premilenialismo del Pacto] en las profecías del Antiguo Testamento es muy problemático. Esto requiere una gran cantidad de alegorías de profecías del Antiguo Testamento. Incluso Ladd admite en un momento que su visión del Antiguo Testamento ciertamente suena como Amilenialismo. Para basa una teología del futuro de Israel sólo en Apocalipsis 20 y algunas referencias dispersas Nuevo Testamento dejan mucho que desear.

Haciendo caso omiso de una gran cantidad de información del Antiguo Testamento tal, conduce a una escatología poco profunda, en general, y una Israelología poco profunda en particular. [xlix]

Además, tendríamos que añadir que una escatología poco profunda es, al mismo tiempo débil. En relación con el destino presente y futuro de Israel, esto es especialmente evidente en la escatología de Ladd.

4. El papel intrascendente de la tierra.

En lo anterior, especialmente en relación con la interpretación de Ladd de la profecía del Antiguo Testamento y su comprensión de Israel, ha sido difícil descubrir alguna apreciación sustancial del concepto de una nación judía en el presente y el futuro, es decir, con respecto a la autoridad del pacto bíblico y divino. Dicho esto, ha sido mucho más difícil descubrir cualquier mera referencia en los escritos de Ladd a las posibilidades presentes y futuras para la tierra de Israel, de nuevo con respecto a la autoridad bíblica y divina. Ciertamente la individualidad judío se reconoce; incluso la nacionalidad parece encontrar alguna mención breve, indistinta e incierta; sin embargo, en los escritos de Ladd, aunque no tan sorprendentemente, la consideración de la tierra y su validez para la nación de Israel es prácticamente inexistente.

Parece como si el marcionismo seudo escatológico de Ladd, en el que el Antiguo Testamento es descartado en términos escatológicos reales, sustanciales y remodelado de acuerdo a los dictados del Nuevo Testamento que extraen declaraciones generales, carece del sonido de autenticidad de hechos. Sin embargo, la especificidad y la realidad histórica de los Profetas siguen en pie para que todos puedan leer. Su uso para un mero escaparate del Nuevo Testamento sugiere implícitamente que no es de importancia concreta. Por el contrario, creemos que la mentalidad hebrea de los autores del Nuevo Testamento, aunque con una comprensión correcta, se sorprendió al descubrir hoy un principio de “reinterpretación” que tiende a denigrar el claro significado de los Profetas. Ellos mencionarían un retorno “a la ley y al testimonio!” (Isa. 8:20). Hay una gran necesidad hoy en día para los gentiles de conocer y acatar una hermenéutica más hebrea.


[i] William Hendriksen, The Premillennialistic Conception concerning Israel and the Church (La Concepción Premilenialista acerca de Israel y la Iglesia), Th.M. Tesis, p. 1. Es de suponer que el autor está aceptando la presente existencia separada de la Iglesia Cristiana y la nación de Israel. Sin embargo, él no puede declarar si Israel como una nación actual tiene divina, la validez del pacto; toda su lógica conduce ineludiblemente a la conclusión de que él niega tal posibilidad.

[ii] Ibid., pp. 1-4.

[iii] Ibid., p. 31.

[iv] Ibid., p. 32.

[v] Ibid., pp. 34.

[vi] Richard W Cogley, “The Fall of the Ottoman Empire and the Restoration of Israel in the “Judeo-centric” Strand of Puritan Millenarianism.” Church History, 72:2 (June 2003), pp. 306-307.

[vii] Crawford Gribben, The Puritan Millennium, pp. 194-195.

[viii] Cogley, “‘Judeo-centric’ Strand of Puritan Millenarianism,” p. 307.

[ix] Gribben, The Puritan Millennium, p. 16.

[x] Bruce A. Ware, “The New Covenant and the People(s) of God,” Dispensationalism, Israel and the Church, eds. Craig A. Blaising and Darrell L. Bock, pp. 96-97.

[xi] Samuel E. Waldron, The End Times Made Simple, p. 138. La referencia es a The Puritan Hope de Iain Murray, pp. 258-260, cuando se refiere al rechazo de Spurgeon del distintivo dispensacionalista.

[xii] Cogley, “‘Judeo-centric’ Strand of Puritan Millenarianism,” p. 309, 315.

[xiii] Peter Toon, “The Latter Day Glory,” Puritan Eschatology, ed. Peter Toon, pp. 26-27.

[xiv] Ibid., pp. 26, 30-31.

[xv] Gribben, The Puritan Millennium, p. 45.

[xvi] Joseph Mede, The Works of he Pious and Profoundlt Learned Joseph Mede, p. 139.

[xvii] R. G. Clouse, “The Rebirth of Millennialism,” Puritan Eschatology, ed. Peter Toon, p. 62.

[xviii] Gribben, The Puritan Millennium, p. 51.

[xix] B. S. Capp, “Extreme Millenarianism,” Puritan Eschatology, ed. Peter Toon, p. 66.

[xx] Robert Gordon Clouse, The Influence of John Henry Alsted on English Millenarian Thought in the Seventeenth Century, Ph.D. Thesis, State University of Iowa, 1963, pp. 101-102.

[xxi] Gribben, The Puritan Millennium, p. 51.

[xxii] R. G. Clouse, “The Rebirth of Millennialism,” Puritan Eschatology, ed. Peter Toon, pp. 42.

[xxiii] Ibid., pp. 51.

[xxiv] Horatius Bonar, “The Jew,” The Quarterly Journal of Prophecy, July 1870, pp. 212-214.

[xxv] George Eldon Ladd, The Last Things, pp. 9-18.

[xxvi] David Stern comenta: "Yeshua no está diciendo que el cristianismo reemplazará los Judios como pueblo de Dios, como muchos cristianos enseñan. Más bien, él está advirtiendo que los líderes judíos que no velan por los intereses de Dios (vs. 33-42) se verán privados de participar en su gobierno; y esta tarea, con sus recompensas, se reducirá a un grupo diferente de líderes judíos, el mesiánico cuidado talmidim judía mesiánica de la Comunidad de Yeshua [la iglesia cristiana]. "Comentario Judío del Nuevo Testamento, p. 64.

[xxvii] Walter C. Kaiser, Jr. “An Epangelical Response,” Dispensationalisn, Israel and the Church,” eds. Craig A. Blaising and Darrell L. Bock, pp. 360-361. Kaiser reconoce su deuda, en relación con su posición aquí, a Dan Gruber, The Church and the Jews. Estamos de acuerdo con su recomendación de Gruber, que es la siguiente: ". . . totalmente bíblico. Nunca he visto cosas dichas con tanto valor y franqueza. . . . Yo creo que hay un gran avance. . . . Se trata de un libro muy, muy importante.”

[xxviii] Dan Gruber, The Church and the Jews, p. 209.

[xxix] Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism, p.28. tambiens se refiere a Cornelius P. Venema, The Promise of the Future, pp. 195-201.

[xxx] En The Meaning of the Millennium, editado por Robert G. Clouse, mientras creando el ensayo defendiendo el premilenialismo histórico, sin embargo, en la página 27 Ladd está de acuerdo fácilmente que gran parte de su perspectiva "suena como amilenialismo". Además, en respuesta al ensayo en defensa al amilenialismo de Anthony Hoekema , declara en la página 189: “Estoy de acuerdo con casi todo lo que Hoekema ha escrito con la excepción de su exégesis del Apocalipsis 20.” Esto no es entonces premilenialismo histórico.

[xxxi] George Eldon Ladd, “Historic Premillennialism,” The Meaning of the Millennium, ed. Robert G. Clouse,, p. 23. Similarmente Ladd declara en A Theology of the New Testament, p. 433, respecto a esta misma referencia: “La Iglesia es de hecho el verdadero Israel de Dios.”

[xxxii] Ibid., pp. 23-24.

[xxxiii] George Eldon Ladd, A Theology of the New Testament, p. 584.

[xxxiv] Comentario judío del Nuevo Testamento de David Stern, p. 392. También se refieren al comentario de este autor en la cita de Oseas 11: 1 en Mateo 2:15. . Aquí las cuatro categorías básicas de interpretación de la Escritura empleadas por los rabinos, Peshat (simple), Remez (pista), Drash o Midrash (búsqueda), y Sod (secreto), se explican, pp 11-13.

[xxxv] Simon Kistemaker, The Psalm Citations in the Epistle to the Hebrews, Th.D. thesis, p. 89n.

[xxxvi] Ibid., p. 93.

[xxxvii] Horatius Bonar, Prophetial Landmarks, pp. 211-212.

[xxxviii] John Calvin, Hebrews, pp. 56, 58-59.

[xxxix] Considere la posibilidad de la misma forma de argumentación amilenial, empleando Romanos 9:24-26; cf. Os. 2:23; 1:10, en Oswald T. Allis, Prophecy and the Church, p. 156; W. J. Grier, The Momentous Event, p. 44; William Hendriksen, Israel and the Bible, p. 57; Hans K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, pp. 130-131; Cornelius P. Venema, The Promise of the Future, pp. 271-272; etc.

[xl] Hans K. LaRondelle, The Israel of God in Propecy, p. 19. También se refieren a la revisión de la Hermenéutica de LaRondelle en el Capítulo 2.

[xli] Ladd, “Historic Premillennialism,” p. 27 Millard Ericksen también es oscuro en este sentido cuando escribe que, "para el premilenialista dispensacional hay otro argumento para el milenio: El gran número de profecías, sobre todo en el Antiguo Testamento, aún inéditas" Basic Guide to Eschatology, p. 101. La inferencia es que este enfoque de la escatología del Antiguo Testamento es distintivo del premilenialismo dispensacional. Sin embargo, hemos ofrecido abundantes pruebas de que la premilenialista histórico clásico, siendo judeo-céntrico, tiene un enfoque esencialmente idéntico, una hermenéutica literal a la profecía del Antiguo Testamento como la del premilenialista dispensacional.

[xlii] Horatius Bonar escribe: “La verdad es que hay menos figura y más literalidad en la Escritura que muchos permitirían; y, por regla general, para su interpretación, no conozco algo más seguro que interpretarla literalmente hasta que se nos muestre un motivo de apartarnos de ello. Lo literal es la base de lo figurativo, y la clave para su traducción. La primera es la regla y la última la excepción. Partiendo, pues, en este principio, debemos tomar todo tan literal hasta que nos vemos obligados a ello por algo inconsistente o absurdo, encontraremos una manera mucho más suave y más firme a través de los campos de la profecía que la mayoría de los hombres creerán. . . . Lo que más necesitamos en la actualidad es un sistema puro de hermenéutica bíblica construida según el modelo apostólico, de los cuales tenemos tan rico ejemplar en la Epístola a los Hebreos. Yo no abogo por algún misticismo, sino por el contrario. Abogo por la interpretación literal. ¿Y por qué? Debido a que el mismo Cristo y sus apóstoles interpretaron el Antiguo Testamento con una claridad y sencillez que nos asombra.” Judeo-centric Premillennialism [Prophetical Landmarks], pp. 91, 106, también ver. pp. 68-70, 88-97, 114-129 Conclusiones diferentes, incluso un empleo variable, de la hermenéutica literal, según el dispensacionalismo a diferencia de premilenialismo histórico, no alteran la verdad esencial aquí.”

[xliii] Andrew Bonar, Memoir and Remains of Robert Murray M‘Cheyne, pp. 196-197.

[xliv] George Eldon Ladd, The Last Things, pp. 9-18.

[xlv] Bonar, Prophetical Landmarks, pp. 234-236.

[xlvi] Ladd, The Last Things, p. 28.

[xlvii] George Eldon Ladd, “Israel and the Church,” Evangelical Quarterly, 36 (1964), p. 211

[xlviii] Ibid., p. 213.

[xlix] Arnold G. Fruchtenbaum, Israelology, pp. 316-317.

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