Jonathan Edwards Advierte A Los Místicos Modernos

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Jonathan Edwards Advierte A Los Místicos Modernos

Por John F. Macarthur

Nadie estaba en una mejor posición para evaluar el Gran Despertar que Jonathan Edwards. Lo vio de primera mano de principio a fin. Él personalmente presenció las notables respuestas emocionales y físicas en las congregaciones donde predicó. Defendió el Despertar cuando los críticos lo denunciaron como histeria pura. Y cuando terminó, analizó cuidadosamente las razones por las que desapareció.

De hecho, Edwards concluyó que fueron los amigos del avivamiento, no sus enemigos, los responsables de su muerte. Un biógrafo de Edwards ha escrito:

Llegó a creer que había una causa principal de la reversión, a saber, el descuido de los amigos del Despertar que permitían que la religión genuina y pura se mezclara tanto con el “fuego salvaje” como con el “entusiasmo” carnal que el Espíritu de Dios fue contristado y se le dio ventaja a Satanás. [1 Iain Murray, Jonathan Edwards(Edinburgh, UK: Banner of Truth, 1987), 216.]

Edwards, incluso mientras defendía el Despertar contra sus críticos, había reconocido durante mucho tiempo que una tensión de fanatismo estaba minando la verdadera obra de Dios en el avivamiento. En Las Marcas Distintivas De Una Obra Del Espíritu De Dios , escrito en 1741 en el apogeo del avivamiento, Edwards reconoció que “imprudencias, irregularidades y [una] mezcla de engaño” se habían unido al movimiento. Él atribuyó estas cosas a “principalmente los jóvenes. . . que tienen menos firmeza y experiencia, [que] estar en el calor de la juventud está mucho más preparado para llegar a los extremos.” [2 Jonathan Edwards, Jonathan Edwards on Revival (Edinburgh, UK: Banner of Truth, 1984), 128–29.] Vio las pasiones fuera de control como obra del diablo, que trata de mantener a las personas lo más apáticas posible, y cuando ya no puede lograr eso, “se esfuerza por llevarlos a los extremos, y así deshonrar a Dios”. [3 Edwards, Jonathan Edwards on Revival, 128–29.]

En el verano de 1741, poco después de que Edwards escribiera esas palabras, comenzaron los primeros brotes de desmayos, temblores y protestas. [4 Murray, Jonathan Edwards, 217.] Las manifestaciones se hicieron más pronunciadas a medida que las personas comenzaron a asociar la obra del Espíritu con estas extrañas sensaciones. Iain Murray escribe que algunos observadores

comenzaron a alentar la idea de que cuanto mayor era el clamor y la conmoción, más gloriosa era la evidencia del poder de Dios, y una vez que esta idea fue aceptada, la puerta estaba abierta a toda clase de excesos. . . . Lejos de intentar contenerse, las personas a veces voluntariamente dieron paso a la pura emoción. [5 Murray, Jonathan Edwards, 218.]

En este punto, la división se deslizó en el avivamiento. Muchos de los que fueron arrastrados por la emoción y la excitación del fenómeno comenzaron a desconfiar de cualquier voz de precaución. Los pastores que advirtieron que el mero ruido y la excitación no eran prueba de la acción del Espíritu a menudo se encontraban en el punto de mira de la reacción. Las sabias palabras de amabilidad fueron descartadas como si fueran críticas hostiles. Los pastores piadosos que expresaron sus preocupaciones fueron etiquetados como inconversos. Una facción de fanáticos comenzó a tomar el mando del Despertar. Un autor señaló “el rápido progreso de una religión espuria, bajo la guía del orgullo, la ignorancia y la charlatanería espiritual.” [6 W. B. Sprague citado en Murray, Jonathan Edwards, 227.]

Iain Murray concluye:

Sin lugar a dudas, el surgimiento del elemento fanático coincidió con la disminución del poder espiritual del Despertar. Aquellos que hablaron más enérgicamente de ser guiados por el Espíritu fueron las personas responsables de apagar la obra del Espíritu . . . . Para Edwards, el punto de inflexión en el avivamiento llegó cuando los hombres. . . No pudieron protegerse contra los excesos. [7 W. B. Sprague citado en Murray, Jonathan Edwards, 227-28.]

En su biografía de David Brainerd, Edwards dio su propia evaluación del fracaso del avivamiento:

Un celo imprudente intemperante y un grado de entusiasmo [carnal] pronto se deslizaron y se mezclaron con ese renacimiento de la religión; y un despertar tan grande y general fue algo bastante nuevo en la tierra, al menos para todos los habitantes vivientes de ella; ni el pueblo ni los ministros habían aprendido a distinguir a fondo entre la religión sólida y sus engañosas falsificaciones; incluso muchos ministros del Evangelio, tradicionales y de la mejor reputación, fueron dominados por un tiempo por las apariencias deslumbrantes de estos últimos.[8 Jonathan Edwards, The Life of David Brainerd (New Haven, CT: Yale University Press, 1985), 154.]

Claramente, Jonathan Edwards creía que el Gran Despertar fue apagado no por preocupaciones por la “corrección teológica” sino por el extremismo espiritual que fue tolerado e incluso alentado por los partidarios más entusiastas del avivamiento. Los excesos emocionales desenfrenados, lejos de ser el logro espiritual supremo del avivamiento, fueron lo que lo mató. Fue el fanatismo, no el fariseísmo, lo que terminó con el Gran Despertar.

William DeArteaga es consciente de ello pero se niega a aceptar la conclusión de Edwards. Contra toda la evidencia histórica, DeArteaga insiste en que la “corrección doctrinal” condujo a la desaparición del avivamiento:

A pesar de las propias teorías de Edwards, parece que el Gran Despertar no se apagó debido a sus extremistas. Se apagó debido a la condena de sus oponentes. Esta condena desmoralizó a los partidarios y estropeó la fe del público hasta el punto en que ya no acogieron la presencia del Espíritu.[9 William DeArteaga, Quenching the Spirit (Lake Mary, FL: Creation House, 1992), 55]

Irónicamente, en este punto del libro de DeArteaga habla de la necesidad de discernimiento. Concluye que “Edwards estaba en una tremenda desventaja [porque] no tenía una teología del discernimiento fácilmente disponible”. De hecho, según DeArteaga, “los reformadores rechazaron la necesidad de discernimiento cuando rechazaron toda la teología mística católica.” [10 DeArteaga, Quenching the Spirit, 55.]

No debe permitirse que esta sorprendente interpretación de la historia de la iglesia quede sin respuesta. En primer lugar, Edwards tenía una “teología del discernimiento” muy clara. Esto es evidente en la claridad de su obra Las Marcas Distintivas De Una Obra Del Espíritu De Dios. DeArteaga haría bien en aplicar la receta de Edwards para el discernimiento a muchas de las ideas que defiende en su libro, incluida la teología de la Palabra de Fe, las técnicas de visualización y el misticismo católico.

En segundo lugar, lo que DeArteaga quiere decir cuando habla de “una teología del discernimiento” no está del todo claro. Aparentemente, está sugiriendo que los criterios objetivos de la verdad, la Escritura y la teología sensata, deben dejarse de lado en favor de un enfoque puramente místico para el discernimiento. El “discernimiento” en el esquema de DeArteaga parece ser nada más que intuición, una reacción intestinal santificada.

Escribe: “Aunque el discernimiento es principalmente una función espiritual [DeArteaga equipara esta función con la mística ], se basa en ciertos principios bíblicos que deben enseñarse públicamente”. [11 DeArteaga, Quenching the Spirit, 55.] ¿Qué principios son estos y cómo? difieren de la “corrección teológica”, DeArteaga no intenta explicar. Él continúa,

En su forma más básica, tal teología debe aceptar que el Espíritu Santo puede operar en la era actual y que las operaciones del Espíritu Santo pueden discernirse del ruido circundante de la interferencia psíquica y demoníaca. [12 DeArteaga, Quenching the Spirit, 55.]

Ciertamente creo que el Espíritu Santo opera hoy y que Sus operaciones son distinguibles del ruido psíquico y demoníaco. Edwards también lo creía. Pero en la evaluación de DeArteaga, ni Edwards ni yo tenemos ninguna “teología del discernimiento.” [13 El libro de Dearteaga termina con una evaluación bastante dura e inexacta de mi ministerio. Concluye que “la teología de MacArthur se convierte en la teología perfecta de los fariseos.” (DeArteaga, Quenching the Spirit, 261). ] Entonces, ¿qué quiere decir DeArteaga con esta declaración?

Lo que realmente parece estar diciendo (de hecho, es el mensaje principal de su libro) es que la verdad objetiva no puede ser el estándar por el cual discernimos entre lo que es verdadero y lo que es falso espiritualmente. El discernimiento en el esquema de DeArteaga es una habilidad mística. Comienza cuando “aceptamos que el Espíritu Santo puede operar en la era actual” [14 DeArteaga, Quenching the Spirit, 55.] – y con esto DeArteaga parece significar que debemos aceptar los fenómenos místicos como la obra del Espíritu. Entonces, se supone que el individuo lleno del Espíritu es capaz de decir instintivamente si los fenómenos inusuales son verdaderamente obra del Espíritu Santo. Dado que la “corrección teológica” está a priori descartada como un estándar para el discernimiento, debemos asumir que los criterios para discernir son predominantemente subjetivos. El mensaje de principio a fin del libro de DeArteaga afirma que esto es, de hecho, lo que quiere decir.

Pero eso no es una teología del discernimiento; es un camino seguro a la confusión espiritual. Como hemos visto repetidamente, el discernimiento está relacionado con la sabiduría. Es una función del intelecto bíblicamente informado y enseñado por el Espíritu. No es un sentimiento o un “sexto sentido”. El discernimiento depende totalmente de una correcta comprensión de las Escrituras: “corrección teológica” en la terminología de William DeArteaga. Pero habiendo atacado todo eso como un fariseo, ha descartado el verdadero discernimiento.

En última instancia, ignoramos la evaluación de Edwards de los “excesos emocionales” del siglo dieciocho a nuestro propio peligro moderno de hoy. El conveniente revisionismo histórico de DeArteaga ha dado un aire de credibilidad académica donde la anarquía basada en las emociones se manifiesta en las iglesias de hoy. Cualquier enfoque en los aspectos emocionales del Gran Despertar a expensas de su poderosa predicación teológica es una receta para el desastre espiritual. Y consideraremos el fruto actual de eso la próxima vez.

(Adaptado de Reckless Faith )


Disponible en línea en: https://www.gty.org/library/blog/B181112
COPYRIGHT © 2018 Grace to You

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