La Duración de los Mil Años

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ESJ-2019 1225-001

La Duración de los Mil Años

POR MATT WAYMEYER

Introducción

El reinado de Cristo en Apocalipsis 20 es llamado a menudo Su reinado milenario porque se describe con una duración de mil años. De hecho, Juan usa la designación “mil años” (ta; civlia e[th) un total de seis veces para referirse a la duración de este período de tiempo (Ap 20:2, 3, 4, 5, 6, 7). Aunque la controversia del milenio no es principalmente un debate sobre la duración del milenio, [1] esta cuestión tiene implicaciones significativas para la plausibilidad de la perspectiva del milenio.

El amilenarismo enseña que los mil años de Apocalipsis 20 representan el tiempo entre la primera y la segunda venida de Cristo.[2] Pero esto plantea una pregunta obvia: Si el milenio es el siglo presente, ¿cómo pueden los mil años de Apocalipsis 20 referirse a un período de tiempo que es casi dos mil años y aún sigue contando? En pocas palabras, si el apóstol Juan pretendía que los mil años se entendieran literalmente, el milenio no se puede equiparar con el siglo presente y el amilenarismo se enfrenta a un problema insuperable. El propósito de este capítulo es determinar la duración de los “mil años” en Apocalipsis 20.

La Perspectiva Amilenial

Los amilenaristas rechazan la interpretación literal de los mil años en Apocalipsis 20, insistiendo en que debe ser “un número simbólico, que abarque toda la era de la iglesia.”[3] Más específicamente, la designación es vista como una forma figurativa de describir “un período de tiempo indefinidamente largo,”[4] “no un período literal de mil años, sino todo el período, perfecto, completo y extenso, entre la primera y la segunda venida de Cristo.”[5] En pocas palabras, los amilenaristas creen que los mil años deben ser interpretados simbólicamente.

El Argumento para La Perspectiva Simbólica

El argumento principal para el punto de vista simbólico es que el libro de Apocalipsis está lleno de simbolismo.[6] Como escribe Cornelis Venema: “Un libro como Apocalipsis, con su rico simbolismo y el uso de tipos y figuras bíblicas, no da ninguna razón obvia para tomar literalmente el término de mil años.”[7] Además de la naturaleza simbólica de Apocalipsis en general, los amilenaristas insisten en que los números en particular se usan simbólicamente.[8] Como afirma Robert Strimple, “Podemos asumir fácilmente que el número es simbólico, ya que los números se usan simbólicamente a lo largo de Apocalipsis.”[9] Por lo tanto, de acuerdo con la naturaleza simbólica de Apocalipsis en general y su uso de los números en particular, los amilenaristas argumentan que el número mil de Apocalipsis 20 también debe ser simbólico.[10]

Un segundo argumento a favor de la perspectiva simbólica tiene que ver con el contexto inmediato. Como señala Stanley Grenz, al igual que el Apocalipsis en su conjunto, Apocalipsis 20 es en sí mismo un capítulo sumamente simbólico:

Habla de Satanás siendo atado con una cadena y arrojado a un pozo sin fondo, y anticipa una segunda muerte que dura para siempre. El autor obviamente pretendía que ninguno de estos se interpretara de una manera puramente literal, ya que tal interpretación no tendría sentido, es decir, un ser espiritual atado con una cadena física y confinado en un pozo físico sin fondo. Por consiguiente, es posible que otras figuras en estos versículos, incluyendo los mil años, también deban ser entendidas simbólicamente.[11]

Como escribe Kim Riddlebarger: “El contexto inmediato y la naturaleza figurativa de muchas palabras usadas por Juan, como cadena, abismo, serpiente, bestia, etc., deberían recordarnos que los números también son simbólicos de algo más.”[12]

Un tercer argumento para el punto de vista simbólico es que el número mil rara vez, si es que alguna vez, debe tomarse con precisión aritmética en otra parte de la Escritura.[13] De acuerdo con el amilenarista Sam Storms:

Esto es cierto si el contexto no es temporal (Salmo 50:10; Cantares 4:4; Josué. 23:10; Isaías 60:22; Deuteronomio 1:11; Job 9:3; Eclesiastés. 7:28), en cuyo caso el uso es siempre figurativo, más aún, hiperbólico, o temporal (Dt. 7:9; 1 Crón. 16:15; Sal. 84:10; 90:4; 105:8; 2 P. 3:8).[14]

Venema señala específicamente a Éxodo 20:5-6, Deuteronomio 7:9, Salmo 50:10-11, Salmo 84:10, Salmo 90:4 y 2 Pedro 3:8 como evidencia “de que el número mil se usa a menudo en las Escrituras para referirse a un período extenso de tiempo.”[15] De estos pasajes, los amilenaristas citan con mayor frecuencia el Salmo 90:4 y 2 Pedro 3:8 como evidencia del punto de vista simbólico de los “mil años” en Apocalipsis 20.16

Como argumento final para el punto de vista simbólico, los amilenaristas citan el uso del número mil en los escritos judíos y cristianos primitivos “como una cifra para la bendición eterna de los redimidos.”[17] G. K. Beale señala específicamente el período de mil años en Jubileos 23:27-30 como “claramente figurativo para la perfección completa del tiempo eterno de bendición del pueblo de Dios.”[18] Esto, se dice, proporciona apoyo para el punto de vista simbólico de los mil años en Apocalipsis 20.

La Importancia del Simbolismo

Al explicar la importancia del simbolismo, los amilenaristas suelen relacionar el número mil con el número diez. Anthony Hoekema escribe: “Puesto que el número diez significa totalidad, y puesto que mil es diez a la tercera potencia, podemos pensar que la expresión ‘mil años’ se refiere a un período completo, un período muy largo de duración indeterminada.”[19] De manera similar, B. B. Warfield afirma: “El número sagrado siete en combinación con el igualmente sagrado número tres forma el número de la perfección sagrada, y cuando este diez se convierte en mil, el vidente ha dicho todo lo que podía decir para transmitir a nuestras mentes la idea de la completitud absoluta.” [20]

Esta misma idea básica es articulada de varias maneras por los amilenaristas. Por ejemplo, se dice que los mil años de Apocalipsis 20 significan “una larga era” [21] , “un largo período de tiempo” [22] , “un período de tiempo indefinidamente largo” [23] , “un período de tiempo largo, pero definitivamente limitado” [24] , “un período de tiempo extenso” [25] , “un período de tiempo extendido, pero indefinido”[26] , “un período de tiempo ideal”[27] , “una época ideal,”[28] “una gran época en la historia humana,” [29] “un tiempo de realización,”[30] “el tiempo completo que Dios ha determinado,”[31] “un período completo de tiempo, cuya duración sólo Dios conoce,”[32] “la plenitud suprema de la acción divina,”[33] y “el espacio de tiempo designado dentro del cual el Dios trino completará su propósito redentor.”[34] Como resume Venema: “El uso de mil años en el Apocalipsis es, cuando se interpreta contra el trasfondo de este uso del simbolismo de mil, probablemente una referencia a un período de plenitud, terminación y perfección en lo que se refiere al plan redentor de Dios.”[35]

La Perspectiva Premilenial

Los premilenaristas se dividen en cuanto a la duración de los mil años en Apocalipsis 20. Algunos lo interpretan literalmente,[36] otros lo interpretan simbólicamente,[37] y otros no parecen comprometerse de una manera u otra.[38] Pero todos los premilenaristas creen que los mil años representan “un período real de tiempo, por largo o corto que sea,” [39] que tiene lugar entre el siglo presente y el estado eterno.

Los premilenaristas que interpretan los mil años de manera figurativa argumentan de manera muy similar a los amilenaristas, viendo la designación como un símbolo de un largo período de duración desconocida.[40] Sin embargo, debido a que el premilenarismo es consistente tanto con la perspectiva literal como con la simbólica, la duración del milenio no es consecuente para el premilenarismo como lo es para el amilenarismo. Por esta razón, algunos premilenaristas consideran la duración del milenio como una cuestión incidental a la luz del debate más fundamental sobre la existencia de un reino intermedio entre el siglo presente y el estado eterno.[41]

El Argumento Para La Perspectiva Literal

Para los premilenaristas que interpretan los mil años literalmente, el argumento principal se refiere al uso de números en otras partes del libro de Apocalipsis. Algunos insisten en que todos los números de Apocalipsis son literales;[42] otros son menos dogmáticos, afirmando que “ningún número de Apocalipsis es verificablemente un número simbólico;” [43] y otros premilenaristas están abiertos a ver varias excepciones a lo que creen que es la regla general de los números literales en el Apocalipsis.[44] Pero independientemente de cuántas excepciones existan, la gran mayoría de las 254 referencias numéricas de Apocalipsis parecen comunicar el uso convencional de un número literal.[45] Como explica Steve Sullivan:

Juan demuestra el uso convencional no sólo diciéndonos los totales en número, sino que también cuenta el número de iglesias, sellos, trompetas, copas, aflicciones y criaturas vivientes. Note que Juan nos dice que el número total de ancianos es 24, pero también habla con uno de los ancianos (4:4; 5:5; 7:3). En Apocalipsis 7 él correlaciona los cuatro ángeles, los cuatro ángulos de la tierra y los cuatro vientos. La suma o multiplicación se indica en Apocalipsis 7:4-8 con los 144,000 porque están divididos en 12 grupos de 12,000 cada uno. La mención de 42 meses (11:2; 13:5) como 1260 días (11:3; 12:6) es el uso convencional del tiempo. Además, se podría añadir ½ hora (8:1), 10 días (2:10) y 5 meses (9:5, 10).[46]

Además, siempre que se usa un número con un indicador de tiempo en Apocalipsis -como los días (1:10; 2:10, 13; 4:8; 6:17; 7:15; 8:12; 9:6, 15; 10:7; 11:3, 6, 9, 11; 12:6, 10; 14:11; 16:14; 18:8; 20:10; 21:25) o los meses (9:5, 10, 15; 11:2; 13:5; 22:2)- no hay una indicación clara de que sea simbólico.[47] Como argumenta Harold Hoehner, “No hay razón para no hacer la misma aplicación para los años.”[48]

Pero aparte del uso de los números en otras partes del Apocalipsis – un área en la que hay poco acuerdo y por lo tanto poca oportunidad para que una parte convenza a la otra – hay varias razones para afirmar un entendimiento literal de los mil años en Apocalipsis 20.[49] En primer lugar, en contraste con las afirmaciones de algunos amilenaristas, hay de hecho un claro precedente bíblico del número “mil” que se usa literalmente en las Escrituras.[50] Cuando el amilenarista Sam Storms argumenta que el número “mil” rara vez, si es que alguna vez, se pretende “con precisión aritmética,”[51] parece implicar que la única alternativa es que tales usos de “mil” se entiendan simbólicamente. Pero los escritores bíblicos a menudo usan números redondos -no con “precisión aritmética” ni como una forma figurativa de simbolizar una realidad espiritual indefinida- sino como una forma de estimar cuántas personas o unidades de algo están considerándose.[52]

Por ejemplo, cuando la Biblia se refiere a “mil piezas de plata” (Gn 20:16), “mil hombres” (Jue 15:15-16), “mil toros” (1 Cron 29:21), “mil carneros” (1 Cron 29:21), “mil corderos” (1 Crón 29:21), “mil platos de plata” (Esdras 1:9), y “otros mil artículos” (Esdras 1:10), algunos de estos pueden ser números redondos y por lo tanto no se pretende que sean “con precisión aritmética.”[53] Pero esto no significa que estos usos del número sean simbólicos y por lo tanto no deben ser tomados literalmente, como parece implicar Storms.[54] Por esta razón, la observación de que el número “mil” rara vez se pretende con precisión matemática puede ser exacta, pero es irrelevante para la cuestión de si un uso dado del número “mil”-ya sea en Apocalipsis 20 o en otra parte-debe entenderse simbólicamente.

La segunda razón para adoptar el punto de vista literal es la ausencia de cualquier precedente claro de la designación “mil años” utilizándose simbólicamente en las Escrituras. Esta designación específica se usa sólo tres veces fuera de Apocalipsis 20 – en Eclesiastés 6:6 ( clip_image002 ), Salmo 90:4 (clip_image003 ), y 2 Pedro 3:8 (civlia e[th) – y cada uno de estos tres usos se entiende mejor literalmente que simbólicamente.

En Eclesiastés 6:1-6, Salomón enfatiza cómo las tres condiciones tradicionales para la felicidad humana -gran riqueza (vv. 1-2), abundancia de hijos (vv. 3-5) y longevidad de vida (v. 6)[55] – no traen el máximo gozo y satisfacción a quien no ha recibido de Dios la habilidad de deleitarse en tales dones (cf. Ecl 5:18-20). En el proceso, Salomón plantea el escenario hipotético de un hombre que vive hasta la increíblemente edad de 2,000 años: “Aunque el hombre viva dos veces mil años, pero no disfruta de cosas buenas, ¿no van todos al mismo lugar?” (Ecl 6:6). En otras palabras, aunque alguien fuera tan bendecido como para vivir más del doble de la edad de Matusalén, ¿qué ventaja habría si esta larga vida terminara sin haber experimentado ningún disfrute?[56] Tal vida no tendría sentido. En el curso de este argumento, Salomón usa la designación “mil años” literalmente, duplicándola para plantear un escenario hipotético en el que un hombre viviera hasta la edad impensable de 2,000 años.[57]

En el Salmo 90, mientras Moisés resalta el contraste entre la eternidad de Dios y la transitoriedad del hombre, le dice a Yahvé: “Porque mil años ante tus ojos

son como el día de ayer que ya pasó, y como una vigilia de la noche” (Sal 90:4). Como explica Steven Lawson, el significado del Salmo 90:4 es claro:

Desde la perspectiva de la infinita eternidad de Dios, mil años de historia humana son un simple día de veinticuatro horas, que pasa rápidamente. Mil años para el hombre es como una corta guardia de tres horas en la noche. Así son los días temporales del hombre mortal. El hombre es transitorio, pero Dios es eterno.[58]

Para enfatizar este contraste entre Dios y el hombre, entonces, Moisés dice que mil años pasan como un solo día, o incluso sólo tres horas, ante los ojos del Señor. Los “mil años” son claramente entendidos literalmente en esta comparación en el Salmo 90:4.

En 2 Pedro 3, el apóstol Pedro se refiere a aquellos que se burlarán del pueblo de Dios e insistirán en que su Salvador nunca regresará (vv. 3-7). En respuesta, él toma la comprensión del Salmo 90:4 y consuela a sus lectores aplicándola a la venida del Señor: “Pero, amados, no ignoréis esto: que para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día. (2 Ped. 3:8). Como explica Thomas Schreiner:

Si el transcurso del tiempo no disminuye a Dios de ninguna manera y si trasciende el tiempo para que su transcurrir no afecte su ser, entonces los creyentes no deben preocuparse por el llamado retraso de la venida de Cristo. El transcurso de mil años, después de todo, es como el transcurso de un solo día para él.[59]

El significado tanto del Salmo 90:4 como de 2 Pedro 3:8, por lo tanto, depende de una interpretación literal de los mil años y de una interpretación literal de un solo día.[60] Por consiguiente, no hay un precedente claro e inequívoco para el uso simbólico de “mil años” en la Biblia.[61] Esto no significa que un uso simbólico sea imposible, pero sí elimina uno de los principales argumentos amileniales para una interpretación figurativa del número en Apocalipsis 20.

En tercer lugar, la afirmación de Beale de que los “mil años” en Jubileos 23:27-30 es una referencia figurativa a “la completa perfección del tiempo eterno de bendición del pueblo de Dios” [62] no proporciona evidencia para la perspectiva simbólica de la duración del milenio. Una mirada más atenta a este pasaje, de hecho, demuestra que los “mil años” de Jubileo 23:27 fueron en realidad pensados literalmente. El discurso angélico en Jubileo 23 comienza con una explicación de por qué Abraham vivió hasta los 175 años de edad, mientras que sus antepasados vivieron mucho más tiempo (vv. 1-10). Según el ángel, el aumento de la maldad lleva a una disminución constante de la duración de la vida (vv. 11-25). En medio de esto, el pueblo de Dios se lamentará de la realidad de que las vidas de los antepasados de Abraham se extendían hasta “mil años,” pero sus períodos de vida se limitaban a sólo 70 u 80 años (v. 15). Pero el punto de inflexión vendrá eventualmente cuando los hijos comiencen a buscar los mandamientos de Dios y vuelvan al camino de la justicia (v. 26). Como resultado de este arrepentimiento, “Irán multiplicándose y creciendo las vidas de esos hombres, generación tras generación y día tras día, hasta que se acerquen sus vidas a los mil años y a muchos años de muchos días” (v. 27; énfasis añadido). En otras palabras, las acciones de los niños revertirán esta espiral descendente de duración de vida tan dramáticamente que las edades humanas se acercarán una vez más, como en los días antes de Abraham, a la longitud de mil años.[63] Durante este tiempo, las promesas del pacto de Dios se cumplirán y su pueblo escogido vivirá en paz y gozo mientras el Señor les muestra su misericordia (vv. 28-31). En el contexto más amplio de la profecía original, entonces, los “mil años” de jubileos 23:27 deben ser literales, porque el cuadro general es el de los períodos de vida humana siendo restaurados a los de los antepasados de Abraham. Los “mil años” de Jubileos 23:27 son tan literales como los “mil años” de Jubileos 23:15, y la perspectiva amilenial de los “mil años” en Apocalipsis 20 no obtiene ningún apoyo de esta apelación.

Cuarto, cuando el apóstol Juan tiene la intención de expresar una cantidad indefinida en Apocalipsis 20, no lo hace nombrando un número específico como “mil años,” sino más bien usando expresiones indefinidas como “por poco tiempo” (mikro;n crovnon) (v. 3) o “el número de ellos es como la arena de la orilla del mar” (v. 8).[64] Debido a que Juan usa términos indefinidos para expresar cantidades indefinidas en el mismo contexto inmediato, su uso séxtuple del número específico “mil” (civlia) en Apocalipsis 20 se destaca en contraste y por lo tanto debe entenderse como una referencia literal a una cantidad específica de tiempo.[65]

Una Mirada Más Cercana A La Perspectiva Simbólica

Para apoyar el punto de vista no literal de los mil años en Apocalipsis 20, los amilenaristas señalan la naturaleza simbólica del libro de Apocalipsis en su totalidad. Pero como señala George Eldon Ladd: “El reconocimiento del lenguaje simbólico del Apocalipsis no conlleva el corolario de que cada frase debe incluir un símbolo.”[66] En cambio, el intérprete debe buscar en el texto bíblico pistas que indiquen si un determinado término-en este caso, los “mil años”-se utiliza de manera literal o figurativa.[67]

De acuerdo con los premilenaristas, el único enfoque concebible para entender la literatura de cualquier tipo, incluido el libro de Apocalipsis, es asumir el sentido literal a menos que la naturaleza del lenguaje obligue al lector a considerar una interpretación simbólica.[68] En otras palabras, aunque gran parte del Apocalipsis es en realidad simbólico, “por regla general, es mejor comenzar con la suposición de que el lenguaje del [profeta] debe entenderse de manera natural.”[69] No sólo es éste el único enfoque concebible, sino que también refleja el hecho de que el lenguaje simbólico es una desviación de lo literal, y no viceversa:

Cada vez que leemos un libro, un ensayo o un poema, presumimos el sentido literal del documento hasta que la naturaleza de la literatura puede obligarnos a otro nivel…. Lo no literal es siempre un significado secundario que presupone una comprensión literal ya existente de la literatura. Este estrato previo del lenguaje es el punto de partida necesario para la interpretación de toda la literatura.[70]

Esto incluye el uso de números. Como escribe John Davis: “Los números siempre deben ser tomados al valor nominal y entendidos como la transmisión de una cantidad matemática, a menos que haya evidencia textual o contextual que indique lo contrario.”[71]

Por el contrario, los amilenaristas adoptan el enfoque opuesto.[72] Según Beale, el lector de Apocalipsis debe “esperar un predominio del lenguaje simbólico sobre el literal, incluyendo referencias a números” [73] y por lo tanto debe acercarse al Apocalipsis con “un método interpretativo no literal.”[74] Aunque algunas partes de Apocalipsis son literales, dice Beale, “la esencia del libro es figurativa,” y por esta razón, “cuando hay falta de claridad sobre si algo es simbólico, la balanza del juicio debe inclinarse en la dirección de un análisis no literal.”[75]

La principal diferencia entre los dos enfoques, por lo tanto, puede resumirse en términos de sus puntos de partida. El premilenarista comienza con la suposición de que el lenguaje es literal a menos que indicaciones claras lo obliguen a interpretarlo simbólicamente, mientras que el amilenarista asume que el lenguaje es simbólico a menos que exista una razón de peso para entenderlo literalmente. Ambos enfoques reconocen la existencia de un lenguaje literal y simbólico en el libro del Apocalipsis, pero colocan la carga de la prueba en los extremos opuestos del espectro.

Sin embargo, a pesar de la diferencia entre los dos enfoques, ambos reconocen la necesidad de identificar criterios específicos por los cuales se pueda determinar si el lenguaje en cuestión es o no de naturaleza simbólica. Por ejemplo, Beale identifica seis “señales reveladoras” de que un autor bíblico está utilizando un lenguaje figurativo:

(1) vinculación formal de dos palabras de significados totalmente diferentes para que una se compare con la otra (1:20: “los siete candelabros son las siete Iglesias”), (2) uso de un término descriptivo clave para alertar al lector de la presencia de una relación comparativa (1:20: “El misterio de las siete estrellas;” véase también el 11:8: “la gran ciudad que espiritualmente se llama Sodoma y Egipto”), (3) la imposibilidad de cualquier interpretación literal inteligible (10:10: “tomé el librito…y cuando lo comí”), (4) una declaración que sería escandalosamente falsa o contradictoria si se tomara literalmente (11:34: “mis dos testigos… son los dos olivos y los dos candeleros”), (5) un contexto que hace improbable una interpretación literal, y (6) el uso figurativo claro y repetido de la misma palabra en otra parte del Apocalipsis.[76]

Sin embargo, irónicamente, aunque Beale interpreta simbólicamente los “mil años” de Apocalipsis 20, esta designación numérica no parece cumplir ninguno de los seis criterios que propone. Por lo menos, no cumple con cinco de los seis señales reveladoras sugeridas por Beale: (1) los mil años no están formalmente ligados a otro sustantivo como metáfora formal; (2) no hay ningún término descriptivo que alerte al lector de la presencia de una relación comparativa; (3) la interpretación literal de los mil años en Apocalipsis 20 no es imposiblemente ininteligible; (4) la declaración de un reino de mil años de Cristo no es escandalosamente falsa o contradictoria; y (6) no hay un uso figurativo claro y repetido de “mil años” en Apocalipsis fuera del contexto inmediato. La única posibilidad es (5): “un contexto que hace improbable una interpretación literal.”

Con respecto a este quinto criterio, los amilenaristas típicamente señalan el uso de otros símbolos en Apocalipsis 20 – por ejemplo, la llave, la cadena, la serpiente, el pozo sin fondo, etc. – como evidencia de que el contexto inmediato hace improbable una interpretación literal de los mil años.[77] Como Sam Waldron pregunta, “Si la prisión misma y todo lo asociado con ella es simbólico, ¿por qué razón se puede afirmar dogmáticamente que la sentencia de prisión (los mil años) es literal? La presunción, al menos, debe ser que es figurativa.”[78]

Pero la debilidad de este argumento es que claramente exagera la cantidad de simbolismo en Apocalipsis 20. Además del “abismo” -que es un término técnico que se refiere a una prisión espiritual literal (véase el capítulo 11)- hay varias características en Apocalipsis 20:1-3 que deben ser tomadas literalmente: “un ángel” (v. 1), “el cielo” (v. 1), “el diablo” (v. 2), “Satanás” (v. 2), el engaño (v. 3), “las naciones” (v. 3), y “un poco de tiempo” (v. 3). Si la presencia de simbolismo en Apocalipsis 20 crea un “contexto que hace improbable una interpretación literal,” ¿en qué se basa el amilenarista para interpretar estos elementos literalmente? Y si el contexto por sí solo no es suficiente para requerir una interpretación simbólica de estos elementos, ¿por qué es suficiente como único indicador de la naturaleza simbólica de los “mil años”?

Además, es hermenéuticamente inválido asumir que si uno o más elementos en una profecía dada son simbólicos, entonces todo lo demás en ese pasaje debe ser también simbólico. Por ejemplo, aunque la espada que sale de la boca de Cristo en Apocalipsis 19:15 es simbólica, esto no significa que las “naciones” que aparecen más adelante en el mismo versículo deban ser consideradas como un símbolo de algo distinto a naciones reales.[79] De la misma manera, el hecho de que la cadena de Apocalipsis 20:1-3 no sea una cadena física no significa que los mil años deban ser figurativos.

En lugar de adoptar un enfoque de todo o nada en cuanto a la simbología, hay que considerar cada elemento de un pasaje dado y determinar si su intención es literal o figurativa. Para identificar el lenguaje simbólico en el texto bíblico, es útil hacer tres preguntas. Primero, ¿tiene un grado de absurdo cuando se toma literalmente?[80] Con el lenguaje simbólico, hay algo inherente al propio lenguaje que obliga al exégeta a mirar más allá del significado literal. Este algo es un grado de absurdo que hace que el intérprete se rasque la cabeza y diga: “Pero, ¿cómo puede ser esto?” Como escribe Robertson McQuilkin, “Si la declaración sería obviamente irracional, irrazonable o absurda si se toma al pie de la letra, la presunción es que es una figura retórica.”[81]

En segundo lugar, ¿tiene un grado de claridad cuando se toma simbólicamente? El lenguaje simbólico es esencialmente claro y comprensible, representando vívidamente lo que simboliza. Por esta razón, una interpretación simbólica del lenguaje figurativo trae naturalmente claridad al significado de una declaración que inicialmente parecía absurda cuando se tomaba literalmente. Incluso cuando la interpretación inicial de un símbolo determinado resulta difícil, la claridad llega a menudo cuando se identifica finalmente el verdadero significado del lenguaje.[82]

En tercer lugar, ¿entra en una categoría establecida de lenguaje simbólico? Dado que las figuras de lenguaje son desviaciones legítimas del uso normal del lenguaje, son limitadas en número y pueden ser definidas y clasificadas de acuerdo con ejemplos conocidos.[83] Por esta razón, el intérprete debe determinar si el lenguaje en cuestión cae dentro de una categoría establecida de lenguaje figurativo, como el símil, la metáfora, la hipocástasis, la hipérbole, la personificación o el antropomorfismo.

Para ilustrar la aplicación de estas preguntas, cuando Isaías 55:12 se refiere a los árboles del campo aplaudiendo, el lenguaje del versículo cumple con los tres criterios del lenguaje simbólico: posee un grado de absurdo cuando se toma al pie de la letra (los árboles no tienen manos); posee un grado de claridad cuando se toma simbólicamente (comunica claramente un tiempo de tanta alegría que incluso los árboles aplaudirán); y entra en una categoría establecida de lenguaje simbólico (personificación en la que una acción humana se atribuye a un objeto inanimado).

En contraste, los “mil años” de Apocalipsis 20 no cumplen ninguno de los criterios propuestos. En primer lugar, no hay nada absurdo o ininteligible en la interpretación literal de los mil años que obligue al intérprete a buscar algo más que el significado literal. De hecho, si Dios hubiera querido comunicar que el encarcelamiento de Satanás y el reinado de Cristo durarían mil años literales, ¿de qué otra manera podría haberlo hecho? ¿Qué más podría haber dicho? Usar el número mil era la única opción disponible.

En segundo lugar, no hay absolutamente ningún grado de claridad cuando los mil años se toman simbólicamente. Los amilenaristas típicamente rastrean el significado simbólico del número mil hasta el número diez,[84] el cual se dice que habla de la “la mayor plenitud” cuando se eleva al tercer grado.[85] Como explica el amilenarista Anthony Hoekema: “Dado que el número diez significa plenitud, y dado que mil es diez a la tercera potencia, podemos pensar que la expresión ‘mil años’ se refiere a un período completo, un período muy largo de duración indeterminado.” [86] ¿Pero por qué exactamente diez a la tercera potencia significaría la mayor plenitud, por qué no diez al cuarto o quinto gado, o incluso diez al décimo grado? [87] Además, “Uno podría preguntarse por qué, al intentar discernir el significado del número diez, deberíamos investigar el significado de siete y tres en vez de, digamos, seis y cuatro.”[88] O uno podría preguntarse por qué el número mil llevaría a alguien a discernir el significado del número diez primeramente. ¿Qué es exactamente lo que llevaría al intérprete a ver este tipo de ecuaciones matemáticas detrás del uso de “mil años” por parte de Juan?

Más ambigüedad surge cuando se considera la perspectiva amilenial de que los mil años representan “plenitud” o “un período completo de tiempo.” En pocas palabras, ¿qué significa esto exactamente? ¿Qué es la plenitud (o un período completo de tiempo) y en qué se diferencia de lo incompleto (o un período incompleto de tiempo)? Tomando prestadas las palabras de Cornelis Venema, ¿qué es exactamente “un período de plenitud, completitud y perfección en lo que se refiere al plan redentor de Dios”?[89] En los términos más sencillos, ¿qué es exactamente lo que se está comunicando mediante el uso séxtuple de “mil años” en Apocalipsis 20? La mayoría de las explicaciones simbólicas de los mil años introducen más confusión que claridad.

En tercer lugar, el uso simbólico de los mil años no entra en ninguna categoría clara de lenguaje simbólico. Debido a que los amilenaristas ven los mil años como un símbolo de un largo período de tiempo, el candidato más probable parecería ser la figura retórica conocida como hipérbole, una exageración obvia para comunicar un número muy alto.[90] Pero el uso de Juan de “mil años” no puede ser entendido como una hipérbole si se refiere a un período de tiempo que ya es de casi dos mil años de duración. El número mil no es una exageración del número dos mil y por lo tanto no puede ser considerado como una hipérbole en Apocalipsis 20.

En ausencia de una razón de peso para interpretar simbólicamente los mil años, la designación debe tomarse a valor nominal. Por lo tanto, debido a que la duración del reino milenario de Cristo en Apocalipsis 20 es un milenio literal, el milenio no puede referirse a la era actual, que ya tiene casi dos mil años de duración. El reino milenario de Apocalipsis 20 debe llevarse a cabo entre la Segunda Venida (Apocalipsis 19) y el estado eterno (Apocalipsis 21-22), tal como enseña el premilenarismo.


1Darrell L. Bock, “Summary Essay,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1999), 304–5.

2Anthony Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1979), 227; Cornelis P. Venema, The Promise of the Future (Carlisle, PA: Banner of Truth, 2000), 327. Como afirma Kim Riddlebarger, “El período de tiempo entre la primera y la segunda venida de Jesucristo… es el mismo período descrito en Apocalipsis 20 como ‘mil años.’” (Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times, expanded ed. [Grand Rapids: Baker Books, 2013], 95).

3Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 236.

4William E. Cox, Amillennialism Today (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1966), 4.

5Venema, The Promise of the Future, 327.

6G. K. Beale, The Book of Revelation, NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1999), 995; Samuel E. Waldron, The End Times Made Simple: How Could Everyone Be So Wrong About Biblical Prophecy? (Amityville, NY: Calvary Press, 2003), 96.

7Venema, The Promise of the Future, 324. De hecho, algunos amilenaristas insisten en que la naturaleza simbólica de Apocalipsis se opone a una comprensión literal de los mil años (e.g., Henry Barclay Swete, Commentary on Revelation [Grand Rapids: Kregel Publications, 1977], 266; Dean Davis, The High King of Heaven: Discovering the Master Keys to the Great End Time Debate[Enumclaw, WA: WinePress Publishing, 2014], 474; Jonathan Menn, Biblical Eschatology [Eugene, OR: Resource Publications, 2013], 355–56).

8Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 237; Sam Hamstra Jr., “An Idealist View of Revelation,” in Four Views on the Book of Revelation, ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1998), 121; Sydney H. T. Page, “Revelation 20 and Pauline Eschatology,” JETS 23, no. 1 (March 1980): 32.

9Robert B. Strimple, “Amillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing), 127.

10Beale, The Book of Revelation, 995. Como resume Sydney Page: “Dado que el simbolismo se utiliza ampliamente a lo largo del Apocalipsis y que los números se usan frecuentemente en un sentido no literal, sería fácil insistir en que el número ‘mil’ se tome literalmente en este contexto.” (“Revelation 20 and Pauline Eschatology,” 32).

11Stanely J. Grenz, The Millennial Maze: Sorting Out Evangelical Options (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992), 167.

12Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 237; cf. Beale, The Book of Revelation, 995; Menn, Biblical Eschatology, 356–57; Waldron,The End Times Made Simple, 96.

13Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Ross-shire, Scotland: Mentor, 2013), 456.

14Ibid.; énfasis en el original.

15Venema, The Promise of the Future, 325–26; see Beale, The Book of Revelation, 1018, que también cita Ecl 6:6 como un uso figurativo temporal del número mil.

16Paul A. Rainbow, “Millennium as Metaphor in John’s Apocalypse,” WTJ 58, no. 2 (Fall 1996): 220; Donald Garlington, “Reigning with Christ: Revelation 20:1–6 and the Question of the Millennium,” R&R 6, no. 2 (Spring 1997): 80; Venema, The Promise of the Future, 326. Según Hamstra, “Los amilenaristas típicamente enumeran tres razones en apoyo de su convicción: Ningún otro pasaje de la Escritura menciona un período de mil años; una interpretación simbólica es consistente con la naturaleza apocalíptica del texto; y los credos históricos de la cristiandad no mencionan un período literal entre esta época y el reino eterno.” (“An Idealist View of Revelation,” 121).

17Beale, The Book of Revelation, 995.

18Ibid., 1019.

19Hoekema, The Bible and the Future, 227; also see Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 237; Beale, The Book of Revelation, 995; Leon Morris, Revelation, TNTC (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1987), 229.

20B. B. Warfield, Biblical Doctrines (New York: Oxford University, 1929), 654. Según Warfield, “Cuando se dice que los santos viven y reinan con Cristo mil años, la idea que se pretende es la de una exaltación, seguridad y bienaventuranza inconcebibles, como algo que no se puede expresar con el lenguaje ordinario” (655). Aunque Warfield era postmilenial, su visión simbólica de los mil años en Apocalipsis 20 coincide con la interpretación amilenial..

21Beale, The Book of Revelation, 995. Al mismo tiempo, Beale argumenta que “el punto primario de los mil años probablemente no es una referencia figurativa a un largo tiempo sino la idea temática de la victoria final de los cristianos que han sufrido.” (1018).

22Henry Barclay Swete, Commentary on Revelation (Grand Rapids: Kregel Publications, 1977), 260.

23Cox, Amillennialism Today, 4.

24Waldron, The End Times Made Simple, 96.

25Venema, The Promise of the Future, 326.

26Arthur H. Lewis, The Dark Side of the Millennium: The Problem of Evil in Revelation 20:1–10 (Grand Rapids: Baker Books, 1993), 50.

27Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 237.

28Beale, The Book of Revelation, 995, que apunta a Apocalipsis 2:10 como una forma de comprender el significado del número mil en Apocalipsis 20. Según Beale, debido a que a los santos se les promete la recompensa de un reinado milenario en Apocalipsis 2:10 si soportan una prueba de diez días, la intensificación de diez a mil -junto con la prolongación de los días a años- puede indicar “que la presente aflicción momentánea resulta en una mayor gloria incluso en el estado intermedio previo a la gloria eterna.”

29Swete, Commentary on Revelation, 260.

30Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 237.

31Morris, Revelation, 229.

32Cox, Amillennialism Today, 4.

33Abraham Kuyper, The Revelation of St. John, trans. J. Hendrik Vries (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1935), 277.

34Davis, The High King of Heaven, 474. Según Davis, el “significado místico” del número se descubre al reconocer que diez es el número de la totalidad y ha sido elevado al poder de tres, que es el número del Dios trino (473–74).

35Venema, The Promise of the Future, 326, que continúa: “Así como la fidelidad de Dios es perfecta y nunca falla (hasta mil generaciones), así los tiempos dentro de sus propósitos redentores son perfectos y nunca fallan. Lo más que se puede concluir, entonces, del uso del número mil en Apocalipsis 20 es que el período de atadura de Satanás será grande y pleno, no pequeño y vacío, de años. El hecho de que este sea el sentido de la visión sólo se refuerza por el lenguaje contrastante que describe la temporada de rebelión de Satanás como una pequeña temporada, sugiriendo que es un período de tiempo escaso y limitado dentro de la voluntad de Dios.” (326–27).

36Harold W. Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” in A Case for Premillennialism: A New Consensus, eds. Donald K. Campbell and Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody Press, 1992), 248–50; Robert L. Thomas, Revelation 8–22: An Exegetical Commentary(Chicago: Moody Press, 1995), 407–9; John F. Walvoord, “The Theological Significance of Revelation 20:1–6,” in Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, eds. Stanley D. Toussaint and Charles H. Dyer (Chicago: Moody Press, 1986), 231; Paige Patterson, Revelation, NAC vol. 39 (Nashville: Broadman & Holman, 2012), 353; David J. MacLeod, “The Fourth ‘Last Thing’: The Millennial Kingdom of Christ (Rev. 20:4–6),” BSac 157, no. 625 (Jan 2000): 62–63; Robert Gromacki, “Revelation 20: A Premillennial Analysis,” 9–13; accesado el 20 de Julio de 2014, http://www.pre-trib.org/data/pdf/Gromacki-Revelation20APremille.pdf; Steve Sullivan, “Premillennialism and an Exegesis of Revelation 20,” 37–41; accessed on July 20, 2014, http://www.pre-trib.org/data/pdf/Sullivan-PremillennialismAndA.pdf; Jack S. Deere, “Premillennialism in Revelation 20:4–6,” BSac 135, no. 537 (Jan 1978): 70–71; Jeffrey L. Townsend, “Is the Present Age the Millennium?,” BSac 140, no. 559 (July 1983): 213–14.

37Grant R. Osborne, Revelation, ECNT (Grand Rapids: Baker Academic, 2002), 701; George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1972), 262; James M. Hamilton, Jr., Revelation: The Spirit Speaks to the Churches (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 368; Alan Johnson, “Revelation,” in EBC, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1981), 12:585–86; Bock, “Summary Essay,” 304–5.

38Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Baker Books, 1994), 1131; Robert H. Mounce, The Book of Revelation, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1977), 362; Craig A. Blaising, “Premillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing), 227. Según Robert Mounce, “Nada en el contexto inmediato favorece ninguna de las dos interpretaciones” (The Book of Revelation, 362).

39Ladd, A Commentary on the Revelation of John, 262.

40 El premilenaRista James Hamilton escribe: “Me alegra reconocer que esto es simbólico. El mil es un número perfectamente redondo y simboliza un tiempo muy largo” (Revelation, 368). Likewise, George Eldon Ladd afirma: “Es difícil entender los mil años a los que estaba sujeto con estricta literalidad en vista del obvio uso simbólico de los números en el Apocalipsis. Mil es igual al tercer poder de diez-un tiempo ideal” (A Commentary on the Revelation of John, 262). De manera similar, Grant Osborne escribe: “Es probable que esto se refiera a un período de tiempo indefinido pero perfecto, obviamente mucho más largo que el período en que el Anticristo ‘reina’ (cuarenta y dos meses) pero aún así un período simbólico.” (Revelation, 701).

41Bock, “Summary Essay,” 304–5. Según Wayne Grudem, “Si estamos convencidos de [el premilenarismo], es realmente una cuestión incidental si se piensa que el período de mil años es un milenio literal o simplemente un largo período de tiempo de duración indeterminado.” (Systematic Theology, 1131). De la misma manera, Alan Johnson cree que “no es de primordial importancia si los años son años reales de 365 días o simbólicos de un período más corto o más largo de dicha disfrutada por los creyentes mientras reinan con Cristo en la tierra (cf. 5:10 with 11:15; 22:15)” (“Revelation,” 585–86). De manera similar, Darrell Bock escribe: “¿No es posible ver los mil años como simbólicos de un período intermedio que sería un reino intermedio terrenal, ‘milenario’? En otras palabras, el tema del simbolismo potencial del número no responde realmente a la pregunta de si la liberación descrita en Apocalipsis 20:4-6 excluye un reino intermedio. Si uno tiene la resurrección entre el principio y el final de lo que se describe aquí, entonces es posible tener una etapa intermedia sin importar cuánto tiempo dure.” (“Summary Essay,” 304).

42Walvoord, “Theological Significance,” 231; cf. John F. Walvoord, Revelation, rev. and ed. Philip E. Rawley and Mark Hitchcock (Chicago: Moody Publishers, 2011), 28–30; MacLeod, “The Fourth ‘Last Thing,’” 63.

43Thomas, Revelation 8–22, 408. Más tarde Thomas escribe que “el uso no simbólico de los números es la regla” y que “la confirmación de un solo número en el Apocalipsis como simbólico es imposible”. (408–9).

44Sullivan, “Premillennialism,” 37–39, quien ve 13 de tales excepciones.

45Ibid., 37–40.

46Ibid., 38. Para una mayor discusión de estos y otros números en Apocalipsis, ver Hoehner, “Evidencia de Apocalipsis 20,” 249; Thomas, Revelation 8–22, 408–9; MacLeod, “The Fourth ‘Last Thing,’” 63.

47Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” 249; MacLeod, “The Fourth ‘Last Thing,’” 63; Sullivan, “Premillennialism,” 39–40; Gromacki, “Revelation 20,” 13. Según Sullivan, en cada uno de estos versículos “no se encuentra nada en el texto que obligue al lector a entender que se trata de algo más que un uso convencional de los números”. (“Premillennialism,” 40).

48Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” 249. Además, los premilenaristas a menudo señalan que siempre que la palabra “año” se usa con un número en las Escrituras, la designación siempre se refiere a años literales (Deere, “Premillennialism in Revelation 20:4–6,” 70; MacLeod, “The Fourth ‘Last Thing,’” 63; Sullivan, “Premillennialism,” 39; Gromacki, “Revelation 20,” 13). This, of course, is disputed by amillennialists.

49 Al mismo tiempo, algunos argumentos premileniales han sido menos que convincentes. Por ejemplo, según algunos premilenatistas, el hecho de que Juan repita el número seis veces (vv. 2, 3, 4, 5, 6, 7) argumenta a favor de una interpretación literal de los mil años (Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” 249; Thomas, Revelation 8–22, 409; Charles L. Feinberg, Millennialism: The Two Major Views, 3rd ed. [Chicago: Moody Press, 1980], 333). Pero si Juan pretendía que la designación se entendiera simbólicamente, tendría sentido que la repitiera varias veces para referirse al mismo período de tiempo. Un argumento adicional menos convincente viene del premilenialista John Walvoord, quien dice que la duración del reinado milenario debe ser literal porque Juan menciona los mil años tanto en la visión (vv. 4-5) como en su interpretación de la visión (v. 6) (“Theological Significance,” 232). Pero, como lo contesta G. K. Beale, este argumento “asume que las figuras de dicción no pueden ser utilizadas en los comentarios interpretativos” (The Book of Revelation, 1017).

50 Según Philip Jenson, la palabraclip_image005 “a menudo se refiere al millar, entendido como un número preciso o redondo” (Philip P. Jenson, “clip_image007,” en NIDOTTE, ed. Willem A. VanGemeren [Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1997], 1:416; énfasis añadido).

51 Storms, Kingdom Come, 456.

52 Cuando Storms afirma que todos los usos no temporales del número “mil” en la Escritura son figurativos (Kingdom Come, 456), está clasificando erróneamente los números redondos como simbólicos. En su profundo estudio de la numerología bíblica, John Davis se refiere al “uso convencional” de los números como “lo que se refiere principalmente al valor matemático del número”. Según Davis, “Los números usados de esta manera están diseñados para denotar una cantidad matemática específica o general”. (John J. Davis, Biblical Numerology [Grand Rapids: Baker Books, 1968], 49). Cuando el escritor bíblico creía que no era necesario proporcionar al lector enumeraciones o sumas exactas y detalladas, a veces utilizaba una cantidad matemática general, una estimación redondeada del número total (ibíd., 51-52). Pero este uso de números redondos cae en la categoría más amplia del uso convencional de los números, que no es simbólico sino que se refiere principalmente al valor matemático del número (ibid.).

53 Al mismo tiempo, debido a que los “mil platos de plata” en Esdras 1:9 y los “mil artículos más” en Esdras 1:10 fueron específicamente contados por Mitrídates el tesorero (Esdras 1:8), uno sólo puede asumir que estos dos usos del número fueron en realidad pensados con precisión aritmética.

54 De manera similar, cuando Marcos escribe que “cinco mil hombres” fueron alimentados por Jesús (Marcos 6:44), el hecho de que este número no se pretenda “con precisión aritmética” difícilmente significa que el número cinco mil sea simbólico de alguna realidad espiritual y por lo tanto no debe ser tomado “literalmente.”

55Duane A. Garrett, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Solomon, NAC vol. 14 (Nashville: Broadman Press, 1993), 315.

56Tremper Longman, The Book of Ecclesiastes, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1997), 172; Walter C. Kaiser, Jr.,Ecclesiastes: Total Life (Chicago: Moody Press, 1979), 81; F. Delitzsch, The Book of Ecclesiastes, trans. M. G. Easton, Commentary on the Old Testament (repr., Peabody, MA: Hendrickson, 1996), 6:720.

57 Garrett se refiere a los cien niños (Ecl 6:3) y a los dos mil años de vida (Ecl 6:6) como “exageraciones orientales”. (Proverbs, Ecclesiastes, Song of Solomon, 315) and Longman considers them “hyperbole” (The Book of Ecclesiastes, 172), pero las referencias son claramente hipotéticas y aún así literales. En contraste, existiría una hipérbole si Salomón se refiriera a un hombre que vivió hasta los 2.000 años (como una exageración deliberada y obvia de la edad muy avanzada del hombre).

58Steven J. Lawson, Psalms 76–150, HOTC (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2006), 82–83.

59Thomas R. Schreiner, 1, 2 Peter, Jude, NAC vol. 37 (Nashville: Broadman & Holman, 2003), 379.

60 De manera similar, el punto del salmista en el Salmo 84:10 es que un día (literal) en los tribunales de Dios es mejor que mil días (literales) en cualquier otro lugar. No hay nada en ninguno de estos versículos-Salmo 90:4, 2 Pedro 3:8, o Salmo 84:10 que obligue al intérprete a buscar un significado que no sea el literal. En su discusión sobre la duración del milenio, Venema cita Éxodo 20:5-6, Dt 7:9, Sal 50:10-11, Sal 84:10, Sal 90:4, y 2 P 3:8 como evidencia “de que el número mil se usa a menudo en las Escrituras para referirse a un período extenso de tiempo” (The Promise of the Future, 326). Pero sólo tres de estos pasajes se refieren a períodos de tiempo-Salmo 84:10, Salmo 90:4 y 2 Pedro 3:8-y el número es literal en los tres pasajes (como se discutió anteriormente). De los tres pasajes restantes, Éxodo 20:5-6 puede ser descartado porque usa el plural indefinido “miles” en vez del número específico “mil”. Por lo tanto, sólo en Deuteronomio 7:9 y en el Salmo 50:10 se utiliza el número para indicar una cantidad indefinida, aunque la cifra podría entenderse literalmente en el Salmo 50:10.

61 Para argumentar a favor de una interpretación figurativa de los “mil años” en el Salmo 90:4 y 2 Pedro 3:8, el amilenarista G. K. Beale dice que los primeros textos judíos como el de Sir 18:9-11 y 2 Bar 48:12-13 interpretan simbólicamente el uso del número en el Salmo 90:4 (The Book of Revelation, 1018). Sin embargo, aunque Sir 18:9-11 y 2 Bar 48:12-13 establecen la misma verdad básica que el Salmo 90:4, ninguno de estos pasajes proporciona una interpretación real del Salmo 90:4, así que el argumento de Beale no es convincente. Además, aunque estos pasajes aluden al Salmo 90:4, Sir 18:9-11 y 2 Bar 48:12-13 usan términos indefinidos en lugar de la designación específica “mil años”. La verdad básica enseñada en estos tres pasajes puede ser comunicada con términos específicos (Sal 90:4) o con términos generales (Sir 18:9-11; 2 Bar 48:12-13), sin que los últimos anulen los primeros. El uso de términos generales en Sir 18:9-11 y 2 Bar 48:12-13 no constituye una interpretación figurativa de los “mil años” en el Salmo 90:4, y por lo tanto el argumento de Beale no tiene peso.

62Beale, The Book of Revelation, 1019.

63James C. VanderKam, The Book of Jubilees (Sheffield: Sheffield Academic Press, 2001), 133–34.

64 Este uso de expresiones indefinidas de tiempo se encuentra también en otras partes del Apocalipsis: “un poco más de tiempo” (e[ti crovnon mikrovn) (6:11), “poco de tiempo,” (ojlivgon kairo;n) (12:12), y “un poco de tiempo” (ojlivgon) (17:10).

65 Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” 249; Thomas, Revelation 8–22, 408; Townsend, “Is the Present Age the Millennium?,” 214; Sullivan, “Premillennialism,” 40. Como observa Feinberg, la lengua griega sabe bien cómo expresar “después de mucho tiempo” (metav …polu;n crovnon) (Matt 25:19) (Millennialism, 333).

66George Eldon Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1952), 148. En palabras de Jack Deere, no se puede “asegurar un sentido simbólico para la ta; ta; civlia e[th  meramente repitiendo la shibboleth de que Apocalipsis es un libro simbólico, ya que no todo es simbólico en el libro, y hay que dar razones por las que un determinado pasaje es simbólico”. (“Premillennialism in Revelation 20:4–6,” 70).

67Townsend, “Is the Present Age the Millennium?,” 213.

68Bernard Ramm, Protestant Biblical Interpretation: A Textbook of Hermeneutics, 3rd ed. (Grand Rapids: Baker Books, 1970), 123.

69Walter C. Kaiser, Jr., Back Toward the Future: Hints for Interpreting Biblical Prophecy (Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers, 1989), 43.

70Ramm, Protestant Biblical Interpretation, 123; emphasis original.

71Davis, Biblical Numerology, 155.

72Beale, The Book of Revelation, 52, where he calls for turning the literal approach on its head.

73Ibid., 1017.

74Ibid., 52. Según Beale, este enfoque es requerido por el uso que Juan hace del shmaivnw  (“significar”) en Apocalipsis 1:1, que se dice que significa: “comunicar por medio de símbolos” (50–52, 1017).

75Ibid., 52.

76Ibid., 57; emfasis en el original. Según Beale, en el Apocalipsis se dan al menos tres formas de comparación figurativa: metáfora formal, símil e hipocástasis. Para una lista similar de pruebas por las cuales se puede determinar la intención del autor bíblico, véase G. B. Caird, The Language and Imagery of the Bible (Philadelphia: The Westminster Press, 1980), 186–97.

77Grenz, The Millennial Maze, 167; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 237; Beale, The Book of Revelation, 995; Menn, Biblical Eschatology, 356–57; Waldron, The End Times Made Simple, 96.

78Waldron, The End Times Made Simple, 96; enfasis en el original.

79Roy B. Zuck, Basic Bible Interpretation (Colorado Springs: David C Cook, 1991), 186–87.

80 Esta primera pregunta se alinea con el tercer y cuarto criterio propuesto por Beale: “la imposibilidad de cualquier interpretación literal inteligible” y “una declaración que sería escandalosamente falsa o contradictoria si se tomara literalmente.” (The Book of Revelation, 57). Caird, The Language and Imagery of the Bible, 188, se refiere a esto como “literalidad imposible.”

81Robertson McQuilkin, Understanding and Applying the Bible, rev. ed. (Chicago: Moody Press, 1992), 170–71. Como escribe McQuilkin, “‘Yo soy la puerta’ y vosotros sois la sal’ son obviamente irracionales si se toman literalmente” (171).

82 Por ejemplo, la “gran cadena” en Apocalipsis 20:1-3 posee tanto un grado de absurdo cuando se toma literalmente (¿Cómo puede una cadena física atar a un ser espiritual?) como un grado de claridad cuando se toma simbólicamente (es decir, comunica claramente la inmovilización de Satanás)..

83Walter C. Kaiser, Jr., Toward an Exegetical Theology: Biblical Exegesis for Preaching and Teaching (Grand Rapids: Baker Books, 1981), 122.

84E.g., Hoekema, The Bible and the Future, 227; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 237; Beale, The Book of Revelation, 995; Morris, Revelation, 229.

85Richard C. H. Lenski, The Interpretation of St. John’s Revelation (Minneapolis: Augsburg Fortress Publishers, 2008), 577.

86Hoekema, The Bible and the Future, 227.

87Deere, “Premillennialism in Revelation 20:4–6,” 70.

88Millard J. Erickson, A Basic Guide to Eschatology: Making Sense of the Millennium (Grand Rapids: Baker Books, 1998), 84.

89Venema, The Promise of the Future, 326. Según Venema, “Así como la fidelidad de Dios es perfecta y nunca falla (hasta mil generaciones), así los tiempos dentro de sus propósitos redentores son perfectos y nunca fallan”. Pero, ¿qué significa que este período de tiempo es “perfecto” y “nunca falla”? A la inversa, ¿qué significaría que un período de tiempo sea “imperfecto” o “que falle”? Otro amilenarista se refiere a los “mil años” como “el tiempo completo que Dios ha determinado” (Morris, Revelation, 229), pero, ¿qué sentido tiene esto en realidad? ¿Qué contribución hace a la descripción de la visión de Juan? ¿Cómo podrían ser los “mil años” otra cosa que la cantidad de tiempo que Dios ha determinado?

90 Aunque no usa la palabra “hipérbole”, esta parece ser la opinión del postmilenialista David Chilton, quien compara la interpretación simbólica de los “mil años” con la afirmación hiperbólica “¡Se lo he dicho un millón de veces!” (David Chilton, The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation [Fort Worth, TX: Dominion Press, 1987], 507). Sin embargo, a diferencia de los “mil años” de Apocalipsis 20, el uso de “un millón de veces” en el ejemplo de Chilton posee claramente los tres criterios propuestos para el lenguaje simbólico: (1) posee un grado de absurdo cuando se toma literalmente, pues nadie ha dicho nada un millón de veces; (2) posee un grado de claridad cuando se toma simbólicamente, pues comunica efectivamente que el orador cree que ha dicho a su oyente esta información muchas, muchas veces; y (3) cae dentro de una categoría establecida de lenguaje simbólico, la figura retórica conocida como hipérbole.

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