Misiones En El Antiguo Testamento: ¿Tenía Israel Un Mandato Misionero? (1ª Pte.)

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ESJ-2020 0103-002

Misiones En El Antiguo Testamento: ¿Tenía Israel Un Mandato Misionero? (1ª Pte.)

Por Kyle Dunham

Una pregunta persistente tiene que ver si Dios quiso o no que el antiguo Israel sirviera como emisario proclamando la salvación de las naciones. En la reciente Conferencia E3 consideré este debate y estudié la contribución del Antiguo Testamento a una teología bíblica de la misión. A lo largo de varios artículos, me gustaría compartir mis conclusiones. Este primer post examina cuestiones relacionadas con la existencia de un llamado mandato misionero para Israel en el AT. En los próximos artículos evaluaré la postura de Dios hacia las naciones en el Antiguo Testamento para determinar cómo esa postura se supone que funciona en Israel tanto histórica como escatológicamente. Aquí, en este post, miramos primero la cuestión de un mandato misionero para Israel y empezamos por abordar algunas cuestiones relacionadas.

(1) ¿Debía Israel ser un testigo activo o pasivo? Esta es una cuestión de función[1] A menudo esta cuestión se formula como si el impulso para el mensaje de salvación iba a ser centrífugo (hacia fuera) o centrípeto (hacia dentro). La idea de que el impulso fuera centrífugo o que se le encomendara a Israel la tarea de ser un testigo activo sugiere que se les encargó que sirvieran como misioneros propagando la verdad a las naciones circundantes. Walter Kaiser concluye así que “el profeta Isaías sin duda llamó a su nación a funcionar activamente como misionero de los gentiles y de las naciones en general”. . . . Israel fue llamado a ser el testigo de Dios para las naciones”[2], por lo que Jonás sería la norma y no la excepción. La sirvienta que testifica a Naamán del poder sanador de Eliseo fue simplemente un testigo proactivo en la forma en que todos los israelitas debían serlo. Decir que el impulso, por otra parte, era centrípeto o que Israel era un testigo pasivo sugiere que el método era más bien atractivo que preventivo. Israel no fue enviado a predicar a las naciones, sino que se le encargó servir fielmente al Señor como su pueblo del pacto mediador en medio de las naciones. Así concluyen Craig Ott y Stephen Strauss: “El Antiguo Testamento describe consistentemente la adoración del Señor como centralizada en Sión. Las naciones debían abandonar los ídolos, someterse al reinado de Dios y venir”[3], con lo cual Israel manifestaría el carácter, la sabiduría y el reinado de Dios a los pueblos circundantes.

(2) ¿Era Israel igual en estatus a las naciones u ocupaba un lugar de superioridad frente a las naciones? Esta es una cuestión de relación. En muchos pasajes existe una tensión sobre si se debía dar a Israel un estatus de superioridad sobre las naciones o si debía estar en igualdad de condiciones con las naciones. Esto incluye una cuestión relacionada con el hecho de si la bendición prometida pertenecía sólo a Israel o a Israel y las naciones. Walter Kaiser concluye que “el plan eterno de Dios era proveer salvación para todos los pueblos; nunca se pretendió reservarla para un grupo especial, como los judíos, ni siquiera como una oferta inicial”[4] Sin embargo, muchos pasajes dan a Israel prioridad sobre los gentiles. En Isaías, por ejemplo, ciertos pasajes afirman que el Señor confundirá a las naciones que combaten a Israel (41:11-13; 49:25-26; 51:22-23; 54:15-17). Además, las naciones serán entregadas como rescate por Israel (43:3-4) y serán subyugadas a Israel con cadenas hasta el punto de lamer el polvo de los pies de Israel (45:14; 49:23). En otras ocasiones, sin embargo, el Señor aparece más inmediatamente como una obra entre los gentiles. Dios llama directamente a las naciones a que se conviertan y sean salvas (45:22-23). Él designa a Israel, la nación sierva, para servir de luz a las naciones (49:6) y anuncia que su salvación alcanzará a todos los pueblos (42:4; 49:6; 51:4-6). Las naciones se asombrarán de la salvación que el Señor ha logrado para Israel y se apresurarán a compartirla (41, 5; 42, 10-12; 45, 6; 52, 10).

Al responder a estas preguntas sobre el estatus misionero potencial de Israel, Káiser afirma que en efecto existía un mandato misionero para Israel. Argumenta que la misión no comienza con la Gran Comisión (Mateo 28:18-20) o con Hechos, sino con Génesis y continúa a través del AT. Israel iba a ser un testigo activo en salir con un mensaje de redención para las naciones.[5] Andreas Köstenberger y Peter O’Brien no están de acuerdo. Concluyen que no hay pruebas suficientes que sugieran que en ningún sentido tangible Israel tenía la misión de servir como misioneros transculturales o extranjeros[6], sino que Israel debía ser una señal y un testigo para las naciones de una manera atractiva, invitándolas a venir y unirse a ella para participar en la obra salvífica de Dios. Eckhard Schnabel está de acuerdo, a partir de su estudio de Isaías 40-66, en que el proceso por el cual las naciones debían participar en la salvación del Señor era principalmente centrípeto. Las naciones se congregarían en Jerusalén como resultado de la presencia de Dios allí y más tarde por medio del ministerio redentor del Siervo del Señor (40:1-5)[7] Sin embargo, más allá de este impulso interior, habría un doble movimiento centrífugo originado en Israel durante el escatón. Este movimiento redentor sería dirigido en primer lugar por el Siervo del Señor y en segundo lugar por el remanente de Israel en los últimos días (42:1, 6-7; 49:6; 66:19). Los profetas que predicen la obra redentora de Dios al final de la era, comienzan a dar indicios de un impulso externo.

¿Qué entendimiento, entonces, es más consistente con el mensaje e importancia del AT? Para lograr un cuadro más claro debemos establecer la postura e intención de Dios hacia las naciones en el AT. La preocupación de Dios por las naciones, de hecho, comienza y termina la historia de la Escritura. Sin embargo, el progreso histórico de la revelación y las discontinuidades entre el Antiguo y el Nuevo Testamento gobiernan y cuantifican la forma en que esa preocupación se manifiesta en la historia de la redención. Sobre estos temas hablaremos en mi próximo artículo.


[1] Ver Michael A. Grisanti, “Israel’s Mission to the Nations in Isaiah 40–55: An Update,” TMSJ 9 (Spring 1998): 41–43

[2] Walter C. Kaiser, Jr., Mission in the Old Testament: Israel as a Light to the Nations, 2nd ed. (Grand Rapids: Baker, 2012), 63, 74.

[3] Craig Ott and Stephen J. Strauss, Encountering Theology of Mission: Biblical Foundations, Historical Developments, and Contemporary Issues (Grand Rapids: Baker, 2010), 22.

[4] Kaiser, Mission in the Old Testament, xiv.

[5] Kaiser, Mission in the Old Testament, xi, xiv.

[6] Andreas J. Köstenberger and Peter T. O’Brien, Salvation to the Ends of the Earth: A Biblical Theology of Mission, NSBT (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2001), 35.

[7] Eckhard J. Schnabel, Early Christian Mission, 2 vols. (Downers Grove, IL: Intervarsity, 2004), 1:78–86.

Un comentario sobre “Misiones En El Antiguo Testamento: ¿Tenía Israel Un Mandato Misionero? (1ª Pte.)

    luzparalasnacionesinternacional escribió:
    8 enero 2020 en 2:27 pm

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