Hebreos 13:20: ¿Pacto De Gracia O Nuevo Pacto? Una Nota Exegética
Hebreos 13:20: ¿Pacto De Gracia O Nuevo Pacto? Una Nota Exegética
Por Richard L. Mayhue
La recientemente publicada Nueva Biblia de Estudio de Ginebra, que defiende la escuela teológica del “pactualismo,” propone que “Dios… reveló su pacto de gracia al prometer un Salvador (Gen. 3:15)… . . El pacto del Sinaí . . . fue una continuación del pacto de gracia (Ex. 3:15; Deut. 7:7, 8; 9:5, 6). . . . Como explica Heb. 7-10… Dios inauguró una versión mejor de su único pacto eterno con los pecadores (Hebreos 13:20)… 1 Pero, ¿la frase diathēkēs, aiōniou (diathēkēs, aiōniou “pacto eterno”) en Hebreos 13:20 se refiere en realidad a “un pacto eterno”?[2]
LA CUESTIÓN
Los comentaristas reformados de otra época -por ejemplo, Gouge [3] (1587-1653), Henry [4] (1662-1714), Owen [5] (1616-1683) y Poole [6] (1624-1679)- equipararon Hebreos 13:20 con el supuesto “pacto de gracia,” como lo hizo el teólogo Dabny [7] (1820-1898). En cambio, Juan Calvino (1509-1564) habló de este texto en relación con el Nuevo Pacto,[8] aunque se podría haber adivinado que habría vinculado este texto al pacto o pactos de redención/gracia si se le presionaba para que diera una explicación más completa.
Los comentaristas más recientes relacionan uniformemente Hebreos 13:20 con el Nuevo Pacto sin mencionar el pacto de gracia, por ejemplo, Brown,[9] Bruce,[10] Cranfield,[11] Ellingsworth,[12] Hughes,[13] Kistemaker,[14] Lane,[15] Morris,[16] Pink,[17] y Westcott,[18] pero muy probablemente con matices de pacto silencioso. Los no pactualistas como Kent[19] y MacArthur [20] también relacionan Hebreos 13:20 con el Nuevo Pacto, pero sin suposiciones con respecto a ningún supuesto pacto de redención/gracia.
LOS HECHOS EXEGÉTICOS
Al menos seis observaciones textuales/contextuales son pertinentes para responder a la pregunta, “¿A qué se refiere «la sangre del pacto eterno” en Hebreos 13:20?”
1. “Eterno” (aiōniou) en el NT no significa necesariamente «eternidad pasada».[21] Considere la vida eterna en Juan 3:15-16, 36, por ejemplo. Además, sólo cinco de las más de setenta apariciones de aiōniou en el NT se refieren claramente a “la eternidad pasada” (Rom 16:25-26; 2 Tim 1:9; Tito 1:2; Heb 9:14). Por lo tanto, la suposición inicial debería ser que el aiōniou tiene el sentido de (1) la eternidad futura o (2) un período de tiempo indefectiblemente largo, a menos que las características obvias del contexto indiquen lo contrario. No hay tales indicaciones en Hebreos 13:20.[22]
2. Ninguna evidencia exegética explícita e indiscutible, ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento, se refiere a ningún pacto(s) hecho en la eternidad pasada.[23] La evidencia deducida o inferencial no es fundamento suficiente para algo tan importante como el supuesto «pacto de redención» o «pacto de gracia». Más bien las declaraciones directas y no cuestionadas de las Escrituras deberían establecer ese fundamento, el tipo que establece pactos explícitamente revelados, por ejemplo, el Pacto Abrahámico (Gn 17:7), el Pacto Davídico (2 Sam 23:5) y el Nuevo Pacto (Jer 32:40). Es inconcebible que Hebreos 13:20 sea la primera y única mención directa de un pacto hasta ahora no revelado hecho en la eternidad pasada o posterior.
3. En notable contraste con la ausencia de pruebas exegéticas de un pacto de redención o un pacto de gracia, el AT menciona clara y específicamente a cinco pactos diferentes «eternos» o «sempiternos»:
A. Pacto Noético – Gen 9:16.
B. Pacto Abráhamico – Gen 17:7, 13, 19; 1 Cron 16:15, 17; Sal. 105:8, 10; 111:5, 9; Isa 24:5.
C. Pacto Sacerdotal – Lev 24:8; Num 18:19.
D. Pacto Davídico – 2 Sam 23:5; Ps 89:3-4, 28-29,36.
E. Nuevo Pacto – Véanse las referencias bíblicas en el siguiente párrafo.
Por lo tanto, uno de estos cinco pactos es el candidato más obvio para ser identificado como el pacto mencionado en Hebreos 13:20.
4. De los cinco pactos llamados eternos en el Antiguo Testamento, el Nuevo Pacto se menciona en más textos separados que cualquiera de los otros cuatro.
A. Isa 55:3 E. Jer 50:5
B. Isa 59:21 F. Ezeq 16:60
C. Isa 61:8 G. Ezeq 37:26
D. Jer 32:40
Por lo tanto, el Nuevo Pacto debería ser la opción de interpretación preferible en Hebreos 13:20, especialmente si hay más pruebas que refuerzan la probabilidad de esa probabilidad.
5. El libro de Hebreos menciona explícitamente sólo dos pactos: el Antiguo Pacto (Hebreos 8:9) y el Nuevo Pacto (Hebreos 8:8). De los dos, el AT llama sólo al Nuevo Pacto eterno/sempiterno.[24] Por lo tanto, el contexto del pacto de Hebreos señala al Nuevo Pacto como el «pacto eterno» al que Hebreos 13:20 muy probablemente se refiere
6. Hebreos relaciona estrechamente «sangre» y «pacto» en cuatro ocasiones, una de ellas en el texto que se examina. El primer texto se refiere al Antiguo Pacto (9:20), pero el segundo y el tercero se refieren al Nuevo Pacto (10:29; 12:24). Por lo tanto, como se encuentra la frase diathēkēs aiōniou, “sangre del pacto eterno”) en el 13:20, el Nuevo Pacto es la única posibilidad contextual.[25]
UNA CONCLUSIÓN RAZONABLE
Esta nota ha considerado las siguientes seis características de la frase «sangre del pacto eterno» en Hebreos 13:20:
1. El uso predominante en el NT de aiōniou para significar un período de duración indefinida o “futuro de la eternidad.”
2. La total ausencia de cualquier mención explícita de AT/NT de un pacto(s) hecho en la eternidad pasada.
3. La identificación específica de cinco pactos del Antiguo Testamento llamados «eternos» que apuntan hacia adelante en el tiempo, no hacia atrás.
4. La frecuencia dominante del Nuevo Pacto entre los cinco pactos del Antiguo Testamento citados anteriormente.
5. La aparición de sólo dos pactos en Hebreos, el Antiguo y el Nuevo, que proporciona los límites contextuales de las opciones interpretativas.
6. La vinculación de la «sangre» con un «pacto eterno» en Hebreos, que conduce decisiva y exclusivamente al Nuevo Pacto.
Por lo tanto, la comprensión más coherente y natural de la frase «la sangre del pacto eterno» en Hebreos 13:20 apunta a «la sangre de Jesucristo derramada como la propiciación del Nuevo Testamento que proporciona la expectativa futura, permanente y eterna de la redención personal». Esta clara interpretación no depende de ninguna suposición o inferencia hecha sobre un supuesto pacto de redención/gracia.
1 «God’s Covenant of Grace,» New Geneva Study Bible, R.C. Sproul, ed (Nashville: Thomas Nelson, 1995) 30. Curiosamente, la nota explicativa de Heb. 13:20 (1957) identifica la frase como refiriéndose al Nuevo Pacto, pero no dice nada sobre un pacto eterno de gracia. Para una visión general concisa del «pactualismo» como una escuela teológica distinta, ver Morton H. Smith, «The Church and Covenant Theology,» JETS 21/1 (March 1978):47-65, and Mark Futato, «Covenant: Let The Reader Understand,» Coram Deo 19/8 (August 1995):8-12. Estos artículos delinean el pensamiento de los pactualistas, lo que los lleva a ver todos los pactos como si fueran uno solo..
2 Entre los pactualistas ha existido por lo general al menos tres opiniones con respecto a los supuestos pactos de redención/gracia previos a la creación. Primero, O. Palmer Robertson (Christ of the Covenants [Phillipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed, 1980] 54) argumenta que para abrazar este concepto como se enseña exegéticamente «. …es extender los límites de la evidencia de las escrituras más allá de lo apropiado», como lo hace el Bautista Reformado John Zen en «Is There A `Covenant of Grace’?» Baptist Reformation Review 6:3 (Autumn 1977) 43-53. Segundo, John Dick (Lectures on Theology [Cincinnati: Applegate, 1856] 259) insiste en un pacto en la eternidad pasada. Tercero, Robert C. Dabney (Systematic Theology, 2nd ed. [reprint, Edinburgh: Banner of Truth, 1985] 432-33), Charles Hodge (Systematic Theology [reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1975] 2:358-59), y Herman Witsius (The Economy of the Covenants Between God and Man [reprint, Escondido, Calif.: The den Dulk Christian Foundation, 1990] 1:165) distinguen fuertemente entre el pacto de redención y el pacto de gracia, aunque supuestamente existieron inicialmente como un acuerdo de pre-creación entre el Padre y el Hijo. Véase John Murray, «Covenant Theology,» en The Encyclopedia of Christianity (Marshallton, Del.: The National Foundation for Christian Education, 1972) 3:204-15, para una breve historia de estas variaciones dentro del «pactualismo». Curiosamente, en ningún lugar de su volumen The Covenant of Grace (Phillipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed, 1953) Murray menciona el pacto o los pactos de redención/gracia deducidos o inferidos, probablemente porque el suyo fue un «estudio teológico-bíblico» que no encontró datos bíblicos explícitos, es decir, que derivó inductivamente/exegéticamente, refiriéndose a los pactos hipotéticos.
3William Gouge, Commentary on Hebrews (reprint, Grand Rapids: Kregel, 1980) 1116.
4Matthew Henry, Matthew Henry’s Commentary (reprint, Marshallton, Del.: The National Foundation for Christian Education, n.d.) 3:1285.
5John Owen, An Exposition of Hebrews (reprint, Marshallton, Del.: The Foundation for Christian Education, n.d.) 4:475-76.
6Matthew Poole, A Commentary on the Holy Bible (reprint, McLean, Va.: MacDon- ald Publishing, n.d.) 3:878.
7Dabney, Systematic Theology, 435.
8John Calvin, Hebrews (reprint, Grand Rapids: Baker, 1989) 412.
9John Brown, Hebrews (reprint, Edinburgh: Banner of Truth, 1976) 718-19.
10F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews (Grand Rapids: Eerdmans, 1964) 411.
11C. E. B. Cranfield, «Hebrews 13:20-21,» Scottish Journal of Theology 20/3 (1967):437- 41.
12Paul Ellingsworth, The Epistle to the Hebrews, in CGT (Grand Rapids: Eerdmans, 1993) 729-30.
13Philip E. Hughes, A Commentary on the Epistle to the Hebrews (Grand Rapids: Eerdmans, 1977) 589-90.
14Simon J. Kistemaker, Exposition of the Epistle to the Hebrews in NTC (Grand Rapids: Baker, 1984) 430-31.
15William L. Lane, Hebrews 9—13, in WBC (Dallas: Word, 1991) 47B:563.
16Leon Morris, «Hebrews,» in EBC, Frank E. Gaebelein, gen. ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1981) 12:155.
17A. W. Pink, An Exposition of Hebrews (Grand Rapids: Baker, 1954) 3:375.
18B. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews (reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1977) 448.
19Homer A. Kent, Jr., The Epistle to the Hebrews (Winona Lake, Ind.: BMH, 1972) 293.
20John MacArthur, Hebrews (Chicago: Moody, 1983) 389.
21J. Guhrt, «a1i v/n,» NIDNTT (Grand Rapids: Zondervan, 1975) 3:829.
22Leon Morris, The Apostolic Preaching of the Cross (Grand Rapids: Eerdmans, 1972)
103. Louis Berkof, Systematic Theology, 278, lo admitió abiertamente al escribir sobre el pacto de gracia. «Cuando hablamos de él como un pacto eterno, nos referimos a un futuro más que a una eternidad pasada, Gen. 17:19; II Sam. 23:5; Heb. 13:20. La eternidad pasada sólo puede ser atribuida a ella si no distinguimos entre ella y el pacto de redención.» Muchos pactualistas conectan los dos pactos, cometiendo así un grave error léxico al referirse a Hebreos 13:20 a la eternidad pasada.
23Aunque los proponentes citan numerosos textos bíblicos en apoyo de los pactos de redención/gracia, todos ellos asumen el hecho de estos pactos y la hipótesis pactual de su origen. Sin embargo, la verdad sin ambages es que ningún texto bíblico claro e indiscutible menciona un «pacto de redención» o un «pacto de gracia». Tampoco ningún texto indiscutible describe estos pactos en una relación unificada entre ellos. Además, el hecho bíblico del plan predeterminado de Dios de elección para la salvación en la eternidad pasada (Ef 1:4-5) no necesita de la teoría del “pactualismo” para explicarlo.
24Kent, Hebrews, 293, señala: «Es eterno en el sentido de que asegura la vida eterna para sus beneficiarios y nunca será invalidado ni reemplazado.”
25 Esta es también la conclusión de Johannes Behm, «diathēkēs aiōniou,» TDNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1964) 2:132, and J. Guhrt, «diauh/ kh,» DNTT (Grand Rapids: Zondervan, 1975) 1:371.
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