¿La Iglesia De Jesucristo Es El Nuevo Israel? (1ª. Parte)

POR PAUL BENWARE

UN TEMA CRÍTICO EN LOS ESTUDIOS PROFÉTICOS

Un agente inmobiliario le dirá que los tres factores más importantes en la venta de una propiedad son: (1) su ubicación, (2) su ubicación y (3) su ubicación. Si has visto HGTV sabes que esto es muy cierto. Y un teólogo le dirá que los tres factores más importantes para llegar a una buena teología son (1) la definición de los términos, (2) la definición de los términos y (3) la definición de los términos. Cuando los términos bíblicos y teológicos no están cuidadosamente definidos, entonces se puede esperar que el resultado sea una confusión teológica. Esto es cierto en cualquier área de estudio teológico, incluyendo la de la profecía bíblica. La forma en que una persona define a Israel y a la Iglesia tendrá un profundo efecto en la comprensión de la profecía bíblica. Este es un tema extremadamente importante y que necesita un análisis cuidadoso. La claridad aquí traerá claridad a lo largo de la profecía bíblica. Este será el primer artículo de una serie sobre este importante asunto.

Los Dos Puntos De Vista Básicos. Todos reconocemos que los teólogos tienen muchos puntos de vista sobre cualquier tema, y eso sería cierto en el tema “Israel-Iglesia.” Pero para el propósito de estas breves discusiones, se expondrán las dos posiciones principales.

#1 – ISRAEL Y LA IGLESIA NO SON LO MISMO

Este punto de vista, comúnmente asociado con el dispensacionalismo (aunque no exclusivo del dispensacionalismo), concluye que Israel es una nación única elegida por Dios para ser el canal de la restauración de todo lo que se perdió en el Edén. Israel es un grupo étnico específico, descendiente de Abraham a través de Isaac y Jacob (Israel), que está unido por una relación de pacto con Dios. Este pacto es eterno y es incondicional (depende sólo de Dios para su cumplimiento final), pero en gran medida no se cumple. Se cumplirá completamente en el futuro con el mismo pueblo (la etnia Israel) con el que fue hecho.

La elección de Dios de Israel para cumplir sus grandes propósitos de restauración y reconciliación es un asunto bíblico y teológico importante. Pero hay que hacer dos observaciones. Primero, la elección de Israel nunca significó que Dios se desinteresara de los gentiles. Dios quiso traer al Salvador al mundo para salvar al mundo a través de Israel, y así lo hizo. Desde la primera entrega del pacto, se vio la intención de Dios de salvar a los gentiles. Segundo, el estatus de Israel como la nación elegida no significaba que cada israelita recibiría la salvación espiritual. La elección nacional y la elección individual son dos asuntos diferentes. Todos los israelitas también deben poner su fe personal en el Mesías Jesús.

La Iglesia es distinta del Israel nacional. Cuando esa generación de israelitas que presenció la venida de Jesús Mesías se apartó en la incredulidad, Dios dejó temporalmente a Israel a un lado y levantó la Iglesia (ese cuerpo de judíos y gentiles creyentes) por un período de tiempo indeterminado para hacer la voluntad de Dios y trabajar en este mundo. Esto no fue algo revelado en el Antiguo Testamento, por lo que el Apóstol Pablo se refirió a la Iglesia como un «misterio». Cuando los propósitos de Dios para la Iglesia se completen, Dios restaurará a Israel a su lugar anterior pero no por la bondad de Israel. El pacto de Dios con Israel fue incondicional y Él hará lo que prometió. Dios restaurará el Israel nacional durante la «Semana Setenta de Daniel» (también conocida como la Tribulación) que llevará al cumplimiento total del pacto. Las evidencias para hacer una clara distinción entre la Iglesia e Israel serán presentadas más adelante. Para eliminar cualquier suspenso, la distinción entre Israel y la Iglesia es la posición adoptada por el autor en estos artículos.

#2 – LA IGLESIA ES EL NUEVO ISRAEL

Este punto de vista se llama comúnmente “Teología del Reemplazo.” Esta visión sostiene que el pecado y la incredulidad de Israel conectados con su rechazo a Jesús Mesías causaron que Dios dejara de lado al Israel nacional completa y permanentemente y lo reemplazara con la Iglesia. Las promesas dadas a Israel en el Antiguo Testamento han sido transferidas a la Iglesia. Este punto de vista es a veces llamado “supersesionismo” porque la Iglesia ha reemplazado a Israel. Esta posición es reflejada por estos teólogos.

“¿Qué otra declaración podría ser necesaria para que podamos decir con seguridad que la iglesia se ha convertido en el verdadero Israel de Dios y recibirá todas las bendiciones prometidas a Israel en el Antiguo Testamento?” (W. Grudem, “Systematic Theology”. 863)

“El Antiguo Testamento registra dos tipos de promesas que Dios hizo a la nación de Israel: promesas nacionales y promesas espirituales… Las promesas espirituales se siguen cumpliendo a través de la iglesia hoy en día. Todas las promesas nacionales de Israel se han cumplido o han sido invalidadas debido a la incredulidad.”(W. Cox, Amillennialism Today, 83)

Es necesario señalar que hay diferentes opiniones dentro de la «Teología del Reemplazo» sobre la actual actitud de Dios hacia Israel. Hay dos puntos de vista básicos.

(1) TEOLOGÍA DEL REEMPLAZO PUNITIVO. Este punto de vista afirma que debido al rechazo de Israel a Jesús, Dios, en su ira, abrogó su pacto con ellos y los está castigando. Durante siglos, esta fue la posición de la Iglesia Católica Romana así como de algunos de los Reformadores. La actitud dura y punitiva que se refleja en que los Judíos son «asesinos de Cristo» fluye de esta forma de Teología del Reemplazo.

2) TEOLOGÍA DEL REEMPLAZO ECONÓMICO. Dos eventos claves en el siglo XX han suavizado la actitud anterior hacia los judíos: primero, el Holocausto, y segundo, el establecimiento del estado de Israel. Y, es probable, que la influencia de la Teología Dispensacional también haya jugado un papel en las actitudes de la iglesia evangélica hacia Israel. La Teología del Reemplazo Económico dice básicamente que el papel de Israel como pueblo de Dios simplemente expiró con la venida de Jesús, ya que Dios transfirió su posición a la iglesia.

Ambos puntos de vista niegan la restauración de la nación de Israel. El primer punto de vista sostiene que no hay futuro de ningún tipo para los judíos. El segundo punto de vista reconoce una futura salvación para Israel pero niega una futura restauración de Israel (es decir, Israel no tendrá un papel especial en el futuro en el cumplimiento de la obra y la voluntad de Dios).

Para que la Teología del Reemplazo (RT) sea verdadera, hay tres puntos que deben ser demostrados por las Escrituras.

Primero, deben mostrar que las muchas promesas eternas e incondicionales de Dios hechas a Abraham y sus descendientes a través de Isaac y Jacob no se cumplirán para ellos. Debe haber una clara evidencia en el Nuevo Testamento de que todos esos compromisos hechos por Dios en el Antiguo Testamento han sido dejados de lado por Dios mismo. Los escritores del NT deben declarar que este es el caso.

Segundo, debe haber una clara discusión por parte de los Apóstoles de que la Iglesia ha reemplazado a Israel en el programa de Dios. Este es un tema tan importante que sería necesario que el asunto se discutiera de manera clara y enérgica. Debería haber un número de pasajes que detallen este monumental cambio de Israel a la Iglesia.

Y tercero, debe mostrarse que el término «Israel», que tenía un solo significado (un pueblo étnico) desde hace unos 1500 años, tiene ahora un nuevo significado. De nuevo, esto requeriría declaraciones claras e inequívocas de los escritores del NT. Dios fue muy claro en la identificación de este pueblo Israel. Desde los días de Moisés hasta los de Nehemías, «Israel» tenía un solo significado. Es difícil creer que Dios cambiaría el significado de «Israel» sin dejarnos saber a todos nosotros, dando una clara y detallada discusión del tema. Por otro lado, esperaríamos que Dios reforzara su visión de Israel a través de las plumas de los escritores del NT. Y tenemos una discusión tan clara e inconfundible de eso mismo en Romanos 9-11.

Como veremos en próximos artículos, la TR es una posición teológica exegéticamente débil. Las Escrituras comúnmente usadas por la TR son inadecuadas para apoyar esta visión teológica. Lo que se requiere es una exégesis clara, y no un recurso a analogías y metáforas.