El Giro Apocalíptico Errado (5ª. Pte.)

La Función de lo Apocalíptico

Brent Sandy dice que entender la función de la literatura apocalíptica es probablemente lo más importante de ella.[1] Dice que lo principal es traer esperanza en la adversidad. Como él dice, "Las altas alturas del viaje [de la montaña rusa] – tan diferente a todo lo conocido en esta tierra – ayudan a los perseguidos a poner sus desgracias en perspectiva"[2] Sandy describe los seis efectos de lo apocalíptico sobre los oyentes[3]:

Crea un temor reverencial al Señor soberano.
Trae la esperanza y el consuelo de que un día este atribulado planeta será gobernado como el cielo.
Recuerda a los oyentes que están en medio de la batalla cósmica entre el bien y el mal.
Da nuevo valor a aquellos que están bajo persecución y amenaza de muerte para que un día estén mucho mejor.
Crea una imagen estimulante de Dios viniendo a la tierra para corregir todos los males.
Fomenta la pureza ética ya que los fieles recibirán honor en la nueva creación.

Personalmente no encuentro ninguna de estas cosas convincentes. No hay nada aquí que la profecía directa no haga también. De hecho, los pactos de Dios hacen todo esto de manera mucho más legible y convincente. Si la gente no cree en los pactos, ¿por qué creerían en visiones apocalípticas? ¿Y estas visiones realmente traen esperanza, o más bien dejan una impresión ardiente de la actividad divina?

Sostengo que la función de lo apocalíptico es a menudo revelar la sobrenaturalidad real de la realidad y los procesos que corren invisiblemente detrás del Proyecto de Creación. Como mostraré, ciertos capítulos (por ejemplo, Dan 7 y 8; Apoc. 12 y 13) emplean imágenes poderosas para llamar nuestra atención. Pero todas ellas se explican en el contexto.[4]

La Influencia De Los Pactos

¿Qué influencia, si es que la hay, tienen los pactos de Dios en nuestra comprensión de la literatura apocalíptica? Mi posición en este libro es que los pactos Noético, Abrahámico, Sacerdotal y Davídico, mediados por el Nuevo Pacto en Cristo, proporcionan el mapa de ruta del Proyecto de Creación. Debido a que estos pactos poseen un estatus hermenéutico normativo, nada en las Escrituras puede contradecir los juramentos expresados en estos pactos. Es decir que ningún género dentro de la Biblia producirá enseñanzas que contradigan las expectativas despertadas por las cosas que Dios ha jurado unilateralmente hacer.

Echemos un vistazo entonces al trasfondo pactual que se encuentra en los principales pasajes apocalípticos. Mientras lo hacemos, haré algunos comentarios sobre las visiones en sí mismas.

Examinar Los Libros

Si examinamos los "libros apocalípticos" de la Biblia sin referencia a la erudición crítica, lo que vemos es algo diferente a las fórmulas recomendadas. Ezequiel nos muestra los querubines, que han sido mencionados anteriormente en, por ejemplo, Génesis 3 y 1 Reyes 6, pero no comprendimos su extrañeza hasta que los describió (Ezequiel 1 y 10). Este parece ser un simple caso de revelación progresiva más que nada relacionado con el género. Una pregunta importante es, ¿puede un género definir si un escritor bíblico decide o no describir lo que realmente vio? Podemos admitir que las bestias compuestas de Daniel 7 y 8 son figurativas, pero como ha dicho Murphy, lo figurativo y lo metafórico transmiten significados literales.[5] Él escribe:

¿Creen los escritores en los mundos invisibles que representan? Sí, lo hacen. ¿Creen que a los videntes se les conceden visiones y visitas al mundo invisible? Sí. ¿Creen que los detalles de ese mundo son exactos como se describen? Sí y no… Simbolizan cosas, como imperios y reyes. Al mismo tiempo, aunque un imperio pueda ser simbolizado por una bestia, puede ser simbolizado de otras maneras también. Y ambas son verdaderas y reveladoras. El poder sobrehumano de los imperios, ángeles y demonios es real. La forma en que se presenta puede cambiar.[6]

Dado que los imperios son representados como bestias, estos significados no son difíciles de localizar, ya que los profetas nos dan suficientes datos para saber lo que se pretende. Sin embargo, en su mayor parte, lo que los profetas ven (por ejemplo, ángeles, querubines, caballos de fuego, templos), es lo que parecen ser. A menudo no son representaciones de otra cosa.[7] Por lo tanto, debemos distinguir cuidadosamente entre lo real y lo simbólico en lo apocalíptico.[8]

Ya he dicho que la mayoría de los ejemplos de Sandy no son representaciones figurativas sino descripciones literales. Si uno examina estos pasajes bajo el escrutinio de los pactos de Dios, entonces su testimonio combinado es más claro.

Isaías 24 – 27 – El “Pequeño Apocalipsis” de Isaías

Isaías 24 es una descripción poética de la destrucción desde lo general (una narración de la descreación) hasta lo más particular (no hay cosecha de uva). Gran parte del lenguaje es antropopático (imaginando cosas inanimadas como si tuvieran emociones humanas). Leemos sobre la ruptura del "pacto eterno"; probablemente el pacto Noético [9]. Entre los versículos hay pasajes cortos más literales de esperanza inyectados en el contexto (24:14-16a; 23b). Nada en el capítulo se destaca como apropiado para el género apocalíptico.

Las calamidades del capítulo 24 son juicios de Dios, pero el siguiente capítulo canta sobre la esperanza del Nuevo Pacto (Isaías 25:6-9). Pero nada en Isaías 25 puede decirse que sea apocalíptico.[10] Isaías 26 es una meditación sobre los justos juicios de Dios y una oración por Su aparición.

Cuando llegamos a Isaías 27 leemos acerca de Leviatán (27:1), que bien puede referirse al juicio de Satanás (ver arriba). ¡Esto podría ser visto como el uso de una criatura fabulosa para el impacto, pero no estoy tan seguro de que este dragón sea fabuloso! Aparte de ese único versículo hay la poesía y la expresión vívida típica del profeta, pero no apocalíptica. No vemos ninguna evidencia de la presencia de seres o fenómenos sobrenaturales, y ningún detalle parece ser superfluo. El "apocalipsis" de Isaías realmente no lo es. Al igual que en todo Isaías hay un uso denso del nombre del pacto de Dios.

Ezequiel 40 – 48 – El Templo y el Sacerdocio del Futuro

Entiendo que la guía de Ezequiel es angélica, pero hay poco o nada en estos capítulos que no sea literal. De hecho, el mismo Ezequiel nos ha llevado a esperar este templo en Ezequiel 37:21, donde es llamado el mishkan ("lugar de morada") de Dios, y 37:26 y 28 donde es designado su miqdash ("santuario"). En Ezequiel 48:10 y 21 todo el templo es llamado el santuario de Yahvé. Por supuesto, esta sección trata del pacto sacerdotal (por ejemplo, los sadoquitas son los descendientes de Fines). Se establece en el tiempo del cumplimiento del nuevo pacto para las tribus de Israel, cuando la Shekinah está con ellos (Ezequiel 43), y hay una mención particular del aspecto terrestre del pacto abrahámico en Ezequiel 47:13-14.

Zacarías

Para los comentarios relativos a los pactos de este Libro, ver el capítulo sobre Zacarías. Aún así, pasajes como Zacarías 2:8, 10, 12; 6:12-13; 8:20-23; 12:10; 13:1; 14:8, 16-21 tienen claras implicaciones de los pactos.

Para Concluir

Junto con muchos de los que nos han precedido, hemos podido interpretar los escritos apocalípticos en continuidad con los pactos bíblicos. No vemos ninguna necesidad de abandonar nuestra posición para ir tras el viento con los expertos que se desvían de la palabra de Dios y vuelven para decirnos que hagamos según sintamos hacia la revelación a través de este género de literatura.

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[1] D. Brent Sandy, Plowshares & Pruning Hooks, 109

[2] Ibid, 110

[3] Ibid, 111

[4] Véase Walter C. Kaiser Jr., Preaching and Teaching the Last Things: Old Testament Eschatology for the Life of the Church (Grand Rapids: Baker, 2011), 34

[5] Murphy, Ibid, 11-12. A veces se olvida el hecho de que el significado se explica fácilmente en el contexto.

[6] Ibid, 13

[7] Aunque en el caso del templo de Ezequiel en los últimos nueve capítulos de su libro, se dice que algo terrestre describe un fenómeno celestial.

[8] Smith nos recuerda que "muchas veces estas actuaciones proféticas altamente cargadas incluían proposiciones proféticas que no eran sólo lenguaje figurativo. Por ejemplo, cuando Isaías se refirió a Yahvé como Dios, Creador, Redentor, el Santo de Israel, o Rey (Isa. 41:14, 20-21; 43:3, 14-15; 44:6, 24) había una verdad literal conectada a estos roles metafóricos. – Gary V. Smith, Interpreting The Prophetic Books, 119

[9] Robin Routledge, Old Testament Theology, 136

[10] Esto va en contra de muchas opiniones evangélicas. Por ejemplo, Chisholm cree que Isaías 24:21-22; 25:8, y 27:1 reflejan “el uso que Isaías hace de las imágenes mitológicas” – Robert B. Chisholm, Jr., “A Theology of Isaiah”, in A Biblical Theology of the Old Testament (Chicago: Moody, 1991), edited by Roy B. Zuck, 320 n. 15