Respondiendo a las 95 Tesis Contra el Dispensacionalismo – Tesis 31-36

Tesis 31

A pesar del fuerte compromiso de los dispensacionalistas con la “interpretación llana” de las Escrituras (Charles Ryrie) y su dependencia de las Setenta Semanas de Daniel como “de gran importancia para el premilenarismo” (John Walvoord), tienen que insertar en el progreso, por lo demás cronológico, del singular período de las “Setenta Semanas” (Dan 9:24) una brecha para que su sistema funcione; y esa brecha ya es cuatro veces más larga que todo el período de las Setenta Semanas (490 años).

Respuesta

La profecía de las 70 semanas no es en absoluto inusual por contener un largo intervalo de tiempo entre un aspecto de su cumplimiento y su consumación final. Como en muchos otros pasajes proféticos del AT, a menudo se encuentran predicciones del primer y segundo advenimiento intercaladas sin ningún lapso de tiempo aparente. Un ejemplo es Miqueas 5:2:

Pero tú, Belén Efrata, aunque eres pequeña entre las familias de Judá, de ti me saldrá el que ha de ser gobernante en Israel. Y sus orígenes son desde tiempos antiguos, desde los días de la eternidad.

Nadie duda de la verdad literal de esta profecía cuando habla de (a) el lugar de nacimiento del Mesías, o, (b) la preexistencia del Mesías. Pero hay que tomar una decisión hermenéutica sobre la predicción relativa a “el que ha de ser gobernante en Israel.” Los que prefieren lo que podría llamarse el enfoque “selectivo-alegórico” dirán que Cristo está ahora gobernando espiritualmente sobre la Iglesia, el “Nuevo Israel espiritual.” Los dispensacionalistas buscarán una interpretación más literal de esta parte de la profecía en línea con las otras dos partes. Se animan a hacerlo porque esta no es la única profecía de un gobierno mesiánico real sobre el Israel étnico; una profecía que aún está por cumplirse (cf. Isa. 9:6-7; Jer. 33:14-17; Lc. 1:31-33).

Otro ejemplo de este tipo de “brecha profética” es Isaías 61:1-3. La primera mitad de este pasaje se cumplió en Luc. 4:16-20. Sin embargo, no hay que pasar por alto la forma en que Jesús mismo dejó de leer a mitad de frase en Isa. 61:2. Sólo los detalles hasta 61:2a eran aplicables a Su primer advenimiento. El resto de la profecía ha estado 2.000 años en suspenso.

Debemos señalar aquí que para muchos no dispensacionalistas, la profecía de las 70 semanas no es una gran profecía de todos modos. Tienden a espiritualizar todos los 490 años (Leupold), o a buscar cumplimientos de los detalles que no coinciden con la historia (Young), pero que, de nuevo, requieren algunas reinterpretaciones imaginativas (por ejemplo, hacer que la “unción de lugar Santísimo [lit. “Santo de los santos”]” de Dan. 9:24 se refiera a Cristo, cuando en todas las demás partes -salvo la posible excepción de 1 Cr. 23:13- se refiere al Santuario o a los artículos del Santuario).[1]

La mayoría de los TP (teólogos del pacto) comenzarán el decreto de 9:25 con Ciro en el año 538 a.C. Esto requiere espiritualizar los 490 años para extenderlos hasta la muerte de Cristo en el año 30 d.C., o insertar una brecha para asegurar que las matemáticas funcionen. Es interesante leer cómo algunos sostienen que 486 años y 6 meses son “literales,” pero los últimos 3 años y medio “son simbólicos de la iglesia en la tierra durante todo el tiempo de su existencia.” (K. Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 156). Sea como sea, seguimos sin estar convencidos de la superioridad de estas interpretaciones de las 70 Semanas.

Tesis 32

A pesar del compromiso de los dispensacionalistas con la integridad no contradictoria de las Escrituras, el hecho de que sostengan tanto una forma compleja de literalismo como dispensaciones separadas y distintas produce una tensión dialéctica entre la “última trompeta” de 1 Cor. 15:51-53, que se considera la señal para el Rapto al final de la Era de la Iglesia, y la trompeta de Mat. 24:31, que reúne a los judíos elegidos de la Tribulación en la Segunda Venida (Walvoord). Los dispensacionalistas, que supuestamente son “literalistas,” plantean que esta última trompeta es siete años después de la “última” trompeta.

Respuesta

En primer lugar, podríamos preguntarnos qué aspecto tiene “una forma compleja de literalismo.” Creemos que parece una caricatura de nuestra posición. Repetimos, ¿esperan estos objetores que interpretemos literalmente su sentido llano, incluidas sus figuras retóricas? ¿O existe alguna hermenéutica espiritual especial que nos ayude a encontrar su verdadero significado? No queremos ser crueles, pero estas acusaciones exigen mucho más apoyo del que los hermanos “nicenos” parecen dispuestos a darles.

La cuestión planteada por esta objeción implica la identificación de las últimas trompetas de 1 Cor. 15:52 (y 1 Tes. 4:16) con la de Mat. 24:31. También podríamos añadir a la mezcla la última trompeta de Apocalipsis 11:15.

Al estudiar los contextos de estos pasajes se descubre que los versículos paulinos se refieren a la Iglesia. Las trompetas se refieren al llamado y glorificación de los santos de la Iglesia. No se indica el momento exacto de este acontecimiento (pero creemos que hay buenas razones para preferir un rapto pretribulacional). El contexto del pasaje de Mateano indica que es un pasaje de la Tribulación con referencia especialmente a Israel al final de la Tribulación (ver 24:15-31). La mayoría de los comentaristas que no son espiritualistas del texto identifican la séptima trompeta de Apocalipsis 11:15 como el sonido de la mitad de la Tribulación.

Una interpretación “de sentido común” de estos versículos plantea algunas dificultades. Pero esto no es razón para abandonar la hermenéutica gramatical-histórica normativa e introducir otro tipo de hermenéutica que juegue a las mil maravillas con las palabras de estos textos. Esto es un llamado al estudio de la Biblia. Quizás no todos estén de acuerdo con nuestra interpretación. De hecho, no todos los dispensacionalistas están de acuerdo (ver las discusiones en, por ejemplo, el libro The Rapture: ¿Pre,-Medio,- o Post-Tribulacional?).

Lo que los dispensacionalistas no harán, ya sea pre (P. Feinberg), mid (G. Archer), o post-tribulación (R. Gundry), es cambiar de caballo interpretativo a mitad de camino. Nos gustaría saber cómo los escritores de las 95 Tesis tratarían estos pasajes. Agruparlos en una última trompeta no podría hacerse sin ignorar los detalles en cada contexto, lo que requeriría una forma alegórica de interpretación. Pero entonces, ¿por qué molestarse en hacer de la última trompeta una trompeta literal? ¿Por qué no hacer de la última trompeta algo totalmente diferente, como un avivamiento mundial o un acontecimiento que haga temblar la tierra?

Cualquiera que esté interesado en nuestra interpretación de este problema puede consultar el Addendum a Renald Showers, Maranatha: Our Lord Come! donde el autor ofrece una sólida resolución de las cuestiones.[2]

Tesis 33

A pesar del deseo de los dispensacionalistas de promover el método histórico-gramatical de interpretación, su costumbre de llamarlo “interpretación llana” (Charles Ryrie) lleva al lector medio a no mirar los textos bíblicos antiguos en términos de su entorno original, sino en términos de su entorno contemporáneo, occidental, y de lo que le han enseñado otros -ya que es tan “llano.”

Respuesta

¿Es así? Lo negamos. ¿Puede probarse esta afirmación? Por ejemplo, ¿cómo entenderían los lectores de Ezequiel la visión del templo de Ezequiel 40-48? Todas las pruebas de las fuentes judías antiguas apoyan una interpretación literal.

Tesis 34

A pesar de la confianza de los dispensacionalistas en que tienen una sólida hermenéutica de afirmación bíblica en la “interpretación llana” (Charles Ryrie), su llamado literalismo se emplea de forma inconsistente, y sus escritos más eruditos llevan a los dispensacionalistas laicos y a los proponentes populistas a descartar de forma simplista otras interpretaciones evangélicas de las Escrituras con una ingenuo llamado al “¡literalismo!”

Respuesta

Ver arriba. Supongo que si uno sólo está interesado en atacar cualquier forma de dispensacionalismo esta tesis podría ayudar a sentirse bien. Pero difícilmente muestra el fruto del Espíritu emplear tales tácticas. ¿Cómo se sentirían si los dispensacionalistas o cualquier otro grupo utilizaran los mismos argumentos contra ellos? Sólo me preocupan las objeciones serias a las formas mejor expresadas de la erudición dispensacional. Esta objeción no está a la altura.

Por supuesto, los dispensacionalistas, tanto los más eruditos como los defensores laicos y populistas, no deberían descartar las interpretaciones evangélicas alternativas. Todos podemos aprender unos de otros. Y los no dispensacionalistas harían bien en no ser tan ingenuos como para descartar también las interpretaciones dispensacionalistas de sus interpretaciones no literales de las Escrituras.

Tesis 35

A pesar de los intentos de los dispensacionalistas de defender su definición del literalismo afirmando que se ajusta a “las leyes recibidas del lenguaje” (Ryrie), Sin embargo, después de los estudios de Ludwig Wittgenstein en el análisis lingüístico, no hay un acuerdo general entre los filósofos con respecto a las “leyes” del lenguaje o la filosofía propia del lenguaje (Crenshaw).

Respuesta

Lamentamos saber que el Concilio de Nicea se ha apartado de la cosmovisión bíblica, que acude a la Escritura para su filosofía del lenguaje, en favor de este último Wittgenstein. Esto puede explicar muchas cosas.

La Biblia dice que Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza y le habló. Esto requiere: (a) que Dios hizo al hombre para conversar con él, (b) que Dios hizo al hombre entender el lenguaje, (c) que Dios generalmente habla para ser entendido por el hombre.

Independientemente de lo que pueda aportar Wittgenstein por medio de su análisis de las comunidades lingüísticas (una obra que informa gran parte del actual fenómeno de la Iglesia Emergente), no creemos que el pueblo de Dios haya estado esperando a que Wittgenstein dejara de barrer suelos en Noruega y se pusiera a escribir filosofía de nuevo. Y respetuosamente insistimos en que son aquellos, como los escritores de las 95 Tesis, los culpables de leer sus suposiciones en cada profecía que no puede encajar cómodamente dentro del Pacto de Gracia sin ser reinterpretada por sus presuposiciones hermenéuticas.

Tesis 36

A pesar de la pretensión de los dispensacionalistas de interpretar toda la Biblia “literalmente,” el Dr. O.T. Allis observó correctamente: “Aunque los dispensacionalistas son literalistas extremos, son muy inconsistentes. Son literalistas en la interpretación de la profecía. Pero en la interpretación de la historia, llevan el principio de la interpretación típica a un extremo que rara vez ha sido superado incluso por el más ardiente de los alegorizadores.”

Respuesta

Aunque el libro de Allis Prophecy and the Church se considera una respuesta definitiva al dispensacionalismo, es defectuoso en varios aspectos. Se centra demasiado en los escritores de los Hermanos de Plymouth (que a menudo eran culpables de un exceso de tipología); y adopta una actitud de “hombre de paja” que, por ejemplo, argumenta contra escritores ultradispensacionalistas como E.W. Bullinger y trata de representar sus puntos de vista como dispensacionalismo de línea principal. Además, algunos de los argumentos de Allis, por ejemplo, contra un Templo Milenario literal, parecen ser bastante subjetivos.

Por todo ello, Allis tenía razón al criticar a algunos escritores dispensacionalistas por su excesivo celo tipológico. Pero esto no es una característica del dispensacionalismo más generalizado.

Notas del traductor:

[1] Veamos como lo expresan otras traducciones al texto de Daniel 9:24, LBLA: “Setenta semanas han sido decretadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para poner fin a la transgresión, para terminar con el pecado, para expiar la iniquidad, para traer justicia eterna, para sellar la visión y la profecía, y para ungir el lugar santísimo”; NTV: “Un período de setenta conjuntos de siete se ha decretado para tu pueblo y tu ciudad santa para poner fin a su rebelión, para terminar con su pecado, para obtener perdón por su culpa, para traer justicia eterna, para confirmar la visión profética y para ungir el lugar santísimo”; NVI: “Setenta semanas han sido decretadas para que tu pueblo y tu santa ciudad pongan fin a sus transgresiones y pecados, pidan perdón por su maldad, establezcan para siempre la justicia, sellen la visión y la profecía, y consagren el lugar santísimo”.

A su vez, el pastor MacArthur menciona lo siguiente en referencia a dicho texto: “Esta profecía de complejidad y precisión pasmosas es la respuesta a la oración de Daniel, no con referencia a la historia inmediata, sino al futuro de Israel en el final de los tiempos. Dios promete dos series de victorias con tres logros específicos en cada una. Primero los relacionados con el pecado: 1) terminar la prevaricación. Es decir, aplacar el pecado en general y el de Israel en particular para terminar su inveterada tendencia a la apostasía, como en el v. 11; 2) poner fin al pecado. Es decir, juzgarlo de manera definitiva (cp He. 9:26); y 3) expiar la iniquidad. Esto alude a la obra divina de reconciliación con base en el cubrimiento del pecado con la expiación completa que se obtiene mediante la sangre del Mesías crucificado a quien se “quitará la vida” (v. 26), de lo cual dependen las dos primeras realidades (cp el manantial, Zac. 13:1).

En segundo lugar, los logros relacionados con la justicia son: 1) traer la justicia, que es la justicia eterna del pueblo de Daniel gracias al gran cambio que experimentarán con respecto a todos los siglos anteriores de apostasía; 2) sellar la visión. Es decir, no se necesita más revelación y Dios hará cumplir todas estas anticipaciones mediante su cumplimiento en la bendición de Israel como una nación; y 3) ungir al Santo de los santos. Se refiere a consagrar el Lugar santísimo en un templo del futuro que será el centro de adoración en el reino milenario (cp Ez. 40–48). Por supuesto, debe entenderse que esto abarca hasta el final del poder gentil y el tiempo del anticristo justo antes del regreso de Cristo. En resumen, los primeros tres se cumplen en principio con la primera venida de Cristo y en plenitud con su regreso. Los últimos tres completan el plan divino en su Segunda Venida.” En: John MacArthur, Biblia de Estudio MacArthur (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1997).

[2] Se recomienda el estudio completo al que hace referencia el autor. Sin embargo, a continuación se ofrece un extracto del libro de John Ankerberg y Renald E. Showers “The Most Asked Prophecy Questions: What the Bible Says About the End Times…and Why It Matters Today” , publicado en: https://finishstrong.blog/last-trump-dr-reginald-showers/

“Según 1 Corintios 15:52, se tocará “la última trompeta”, y luego según Mateo 24 habrá el sonido de una gran trompeta cuando el Señor Jesús salga del Cielo en su gloriosa Segunda Venida. Y entonces algunos dicen: “Mira, obviamente se toca una trompeta en el Rapto. Es la trompeta de Dios. Es la última trompeta. Y usted obviamente tiene una trompeta siendo tocada en la Segunda Venida de Cristo después del Período de la Tribulación, por lo tanto, el Rapto y la Segunda Venida deben tener lugar al mismo tiempo. Y si es la “última” trompeta en el Rapto, que es lo que dice 1 Corintios 15, entonces esto tiene que ser en la Segunda Venida de Cristo. No puede ser antes, porque si el Rapto tiene lugar antes de la Segunda Venida y hay una trompeta allí que supuestamente es la “última” trompeta, pero luego, tal vez siete años después, tienes una trompeta en la Segunda Venida de Cristo, entonces ¿cómo podría la trompeta en el Rapto ser la última trompeta cuando tienes una trompeta supuestamente siete años después en la Segunda Venida de Cristo?”

Bueno, permítanme señalarles algo con respecto a esto. Incluso la trompeta que se tocará en la Segunda Venida de Cristo no será la última trompeta absoluta que se tocará aquí en el planeta Tierra. Cuando usted va a Zacarías 14, se nos dice claramente allí que durante el reinado del Señor sobre la tierra – esto sería durante el futuro Reinado Milenario – que la Fiesta de los Tabernáculos va a ser observada cada año aquí en la tierra. Y se nos dice en el versículo 16: “Y todos los que sobrevivieren de las naciones que vinieron contra Jerusalén, subirán de año en año para adorar al Rey, a Jehová de los ejércitos, y a celebrar la fiesta de los tabernáculos. Y acontecerá que los de las familias de la tierra que no subieren a Jerusalén para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, no vendrá sobre ellos lluvia.”. Y el versículo 18 continúa indicando que “si la familia de Egipto no subiere y no viniere, sobre ellos no habrá lluvia; vendrá la plaga con que Jehová herirá las naciones que no subieren a celebrar la fiesta de los tabernáculos”; indicando así que cada año a lo largo del Reino de Mil Años del Mesías sobre la tierra se requerirá que la gente del mundo observe la Fiesta de los Tabernáculos.

Ahora, cuando usted estudia lo que está involucrado con la Fiesta de los Tabernáculos, usted tiene el toque de trompetas en la Fiesta de los Tabernáculos. Esto significa que usted tendrá el toque de trompetas cada año a través del Reino de Mil Años de Cristo. Así que la trompeta que se toque en la Segunda Venida del Señor no será la última trompeta absoluta que se toque en el planeta Tierra. Tampoco se puede equiparar automáticamente la trompeta del Rapto con la trompeta de la Segunda Venida de Cristo.

Entonces, ¿por qué la trompeta del Rapto se llama “la última trompeta”? Bueno, no está indicando la última trompeta absoluta; tiene otro significado y hay varias posibilidades con respecto a esto. Por un lado, es interesante que Pablo se refiera a la última trompeta en 1 Corintios 15 y en el capítulo inmediatamente anterior (14:8), se refiera al toque de una trompeta y allí se está refiriendo a una trompeta militar. A la luz de eso, parecería que él tiene en mente las trompetas militares cuando está escribiendo 1 Corintios 15. Así que bien podría ser que cuando se refiere a la última trompeta que se tocará en el Rapto, tiene en mente una trompeta militar. ¿Cuál es el significado de eso?

Cuando se estudia el ejército romano y algunos de los ejércitos griegos, e incluso el ejército judío en los tiempos bíblicos, cuando entraban en guerra, tenían una “última trompeta” que se tocaba para decir a los combatientes: “Su tiempo de lucha ha terminado. Es hora de ir a casa y descansar”. Una “última trompeta” terminaba su tiempo en la guerra.

Por analogía, las Escrituras enseñan que los cristianos de hoy están involucrados en una guerra espiritual mientras viven sus vidas en esta era presente. Ahora bien, cuando el Rapto tenga lugar y la trompeta sea tocada en ese momento [así lo interpretamos según el contexto inmediato], eso será una señal para ellos de que su parte en la guerra ha terminado; su lucha en esta guerra espiritual, en esta era presente, ha terminado. Es el momento de ir a casa para estar con el Señor y descansar junto a Él en el Cielo.

Además, cuando usted lee sobre el uso de las trompetas en el ejército del mundo antiguo, particularmente con los romanos, ellos tenían una primera trompeta que señalaba cuando un hombre debía comenzar su guardia, pero luego tenían una “última trompeta” que señalaba que su tiempo de guardia había terminado y de nuevo era tiempo de ir a casa. En otras palabras, antes de esa última trompeta él está de guardia; está vigilando, vigilando, vigilando para estar de guardia. Pero cuando suena la última trompeta, eso le dice que su vigilancia ha terminado, que puede irse a casa.

Las Escrituras también enseñan que mientras los cristianos están viviendo en el mundo en esta era presente, debemos estar continuamente vigilando, vigilando, vigilando y la idea de nuevo podría ser que cuando el Arrebatamiento tiene lugar y esa trompeta es tocada, es una señal para ellos, “esta es la última trompeta que señala que su gira de servicio en la guardia se ha completado y ahora es el momento de ir a casa”.

Así que la expresión “la última trompeta” allí en 1 Corintios 15 en conjunción con el Rapto no significa la última trompeta absoluta en una secuencia, pero está ligada aparentemente con la terminología militar en los días de Pablo. Y el hecho de que Pablo, cuando menciona la última trompeta, no explica a los corintios lo que quería decir con eso indica que ellos entendían lo que quería decir con “la última trompeta”. Y ellos estaban muy familiarizados, siendo parte del imperio romano, con esa terminología de las señales de «la última trompeta» que se usaba para los soldados romanos, ya sea que su lucha haya terminado o que su turno de guardia haya terminado por ese día. Así que eso tendría un tremendo significado para ellos a la luz de esos usos militares de la época”