Respondiendo a las 95 Tesis Contra el Dispensacionalismo, Tesis 46-48

Posted on 3 agosto 2022

Respondiendo a las 95 Tesis Contra el Dispensacionalismo, Tesis 46-48

Por Paul Henebury

Tesis 46

Contrariamente a la afirmación del dispensacionalismo de que “la Iglesia es un misterio, no revelado en el Antiguo Testamento” (J. D. Pentecost), los escritores del Nuevo Testamento buscan en el Antiguo Testamento su propósito divino y su papel en la historia de la redención, y declaran únicamente que el misterio no era conocido “por los hijos de los hombres” en general, y no era conocido en el mismo grado “que” se revela ahora a todos los hombres en el Nuevo Testamento (Ef 3: 4-6), señalando incluso que se cumple la profecía del Antiguo Testamento (Os 1:10 / Rom 9:22-26), incluyendo incluso el comienzo de la fase del Nuevo Pacto de la Iglesia (Joel 2:28-32 / Hechos 2:16-19).

Respuesta:

En primer lugar, no hay que ser dispensacionalista para sostener que el misterio de la Iglesia como Cuerpo de Cristo no era conocido en los tiempos del AT (ver Bruce, O’Brien, Barth). La conjunción adverbial “como” en Efesios 3:5 se ve mejor en un sentido descriptivo que afirma la diferencia de tipo que el misterio revela, en lugar de una forma restrictiva según la cual se conoce más ahora de lo que se conocía antes. Pablo habla aquí de la entidad que es la Iglesia. La Iglesia es el Cuerpo de Cristo en el que se entra por el Bautismo del Espíritu (1 Cor. 12:13). Según Hechos 1:5 (cf. Juan 7:39) este bautismo comenzó en Pentecostés. Es esta nueva revelación del Cuerpo de Cristo la que es crucial tener en cuenta, ya que no se encuentra en el AT. Además, el misterio estaba encubierto, “oculto” o “no se había dado a conocer” (3:5), pero ahora se revela. ¡Esto seguramente apoya el sentido descriptivo! ¡No estaba medio encubierto!

Colosenses 1:26, que es más enfático, vuelve a referirse a lo que “estuvo oculto desde tiempos inmemoriales… pero que ahora ha sido manifestado.” Así que hay un fuerte argumento en contra de la opinión de que Pablo está hablando de la cantidad o “grado” del misterio que se conocía antes del NT. Pablo está diciendo más bien que la Iglesia era completamente desconocida.

En cuanto a las referencias a Oseas y Joel, se invita al lector a situarse en esos contextos históricos y encontrar el Cuerpo de Cristo. Que los escritores apostólicos podían referirse a esos textos porque hablan de que Dios lleva a los gentiles a la salvación. ¡Ahora sabemos cómo! Pero el “cómo” no fue revelado en el AT.

Tesis 47

A pesar de que el dispensacionalismo presenta a la Iglesia como un “paréntesis” (J. F. Walvoord) en el plan mayor de Dios en la historia (que se centra en el Israel racial), el Nuevo Testamento enseña que la Iglesia es el resultado ordenado por Dios del plan de Dios en el Antiguo Testamento, de modo que la Iglesia no es simplemente un apartado temporal en el plan de Dios, sino que es la institución sobre la que Cristo es la cabeza para poder “poner todas las cosas en sujeción bajo sus pies” (Ef 1:22; 1 Cor. 15:24-28).

Respuesta:

No sé de dónde sacaron estos autores la idea de que Israel es “»el plan principal de Dios en la historia.” En el dispensacionalismo, la iglesia es tan importante para Dios como lo es Israel. Cristo murió tanto por su novia como por el remanente. Ciertamente, la historia de Israel domina el AT, y no se deja de lado en el Nuevo. Hablar de la iglesia como un “paréntesis” no significa que sea “un apartado temporal” o una idea tardía. Noto un paréntesis en la tesis anterior: “(que se centra en el Israel racial).” ¿Se trata de un paréntesis temporal? ¿Es una idea tardía?

El hecho es que, desde el punto de vista del hombre, la iglesia es una especie de interludio en la historia de la revelación. Pero desde el punto de vista del decreto eterno y comprensivo de Dios es parte de la urdimbre de la historia redentora. Antes de Abraham no había “hebreos” y, por tanto, no había Israel (Jacob). La creación de Israel por parte de Dios no fue una “apartado temporal” de su obra anterior. Israel y la iglesia deben ser vistos en el panorama más amplio del plan de Dios en la historia del mundo. El dispensacionalismo intenta hacer esto.

Ver a la iglesia como el “resultado ordenado por Dios del plan de Dios en el Antiguo Testamento” implica una gimnasia hermenéutica y teológica que no está autorizada en el NT y que convierte a Dios en el distorsionador de los pactos que hizo con ciertas personas usando un lenguaje específico que Él, como Dios, se comprometió a cumplir. Ninguna cantidad de retórica sobre la “expansión” permite pasar por alto el resultado: la iglesia sucede a Israel.

Tesis 48

Contrariamente a la enseñanza del dispensacionalismo de que el “Nuevo Pacto de Jeremías era expresamente para la casa de Israel… y la casa de Judá” (Bible Knowledge Commentary) -una enseñanza que se debe a su visión artificial del literalismo, como lo documenta el ex dispensacionalista (Curtis Crenshaw) y la centralidad de Israel en su sistema teológico- el Nuevo Testamento muestra que el nuevo pacto incluye a los gentiles y de hecho establece la Iglesia del nuevo pacto como la continuación de Israel (Lucas 22: 20; 1 Cor 11:25; 2 Cor 3:6).

Respuesta:

Antes de examinar los versículos que supuestamente prueban que la iglesia es la continuación de Israel, debemos responder a la acusación de que nuestra hermenéutica es “hecha por el hombre.” La inferencia, supongo, es que la hermenéutica “ahora es literal, ahora no” del ‘Concilio de Nicea’ es enviada por el cielo y lleva el imprimatur divino. En su libro de coautoría, Dispensacionalismo: Hoy, Ayer y Mañana (que, a pesar de algunas inexactitudes y exageraciones, es una de las mejores críticas al dispensacionalismo), Crenshaw aduce (p. 3) a Wittgenstein como prueba de que la hermenéutica del dispensacionalismo es terriblemente ingenua. El punto de vista de Ryrie sobre “las leyes comunes del lenguaje” carece claramente de sofisticación filosófica. Luego se hace referencia a George Marsden (p. 5) para mostrar los fundamentos ilustrados del método “literal.” (nadie usaba este método antes, y los libros escritos antes de la “Era de la Razón” se entendían de forma diferente que durante ella…).

A pesar de la afirmación de Crenshaw de que Ryrie tiene una visión autónoma del lenguaje humano (p. 3), seguramente sabe que Ryrie enseña que el lenguaje es de Dios para los propósitos de Dios. De hecho, Ryrie pone mucho énfasis en la suficiencia del lenguaje para hacer lo que Dios quiere que haga. No es necesario ser un dispensacionalista para dejarse envolver por el pensamiento de la Ilustración. El ejemplo de B. B. Warfield y su artículo sobre “Apologética” es suficiente para demostrarlo. El hecho de que existan tales influencias no abroga las contribuciones de estos hombres.

Una de las mejoras más necesarias para el enfoque dispensacionalista sería una mejor autocrítica en este ámbito. Pero sería muy ingenuo pensar que esto implicaría el derrocamiento de la hermenéutica del sentido común. No hay ningún cortafuegos hermenéutico que garantice a las interpretaciones de la Reforma un estatus inspirado. De hecho, todas los grandes “solas” de la Reforma se apoyan en la hermenéutica del sentido común del tipo en el que insisten los dispensacionalistas. No existe una hermenéutica inspirada. Tenemos una justificación para nuestro lenguaje a partir de las Escrituras, pero esa justificación depende de que creamos lo que Dios dice.

Como ejercicio para creer en lo que Dios dice, recurriremos a los textos de prueba proporcionados en la Tesis 48. Si el lector estudia Jeremías 31:31-32 verá que se trata de Israel y Judá (a quienes Dios sacó de Egipto, v.32), no la iglesia. Lo mismo se aplica a Hebreos 8:8-13. ¿Cómo se aplica entonces el Nuevo Pacto a la iglesia? Aquí es donde los dispensacionalistas discrepan entre sí. Hoy en día nadie recurre al punto de vista de dos nuevos pactos de Chafer. Algunos sostienen que el nuevo pacto es todavía futuro y que sólo concierne a Israel en el reino futuro. Otros, entre los que me incluyo, creen que Cristo, como nuestro Sumo Sacerdote, inició el nuevo pacto en la institución de la Cena del Señor. Así, la iglesia obtiene las bendiciones (Ef. 1) del nuevo pacto en Cristo. El cumplimiento final de todos los pactos bíblicos depende del cumplimiento del Nuevo Pacto.

Los pasajes de Lucas 22, 1 Corintios 11 y 2 Corintios 3 constituyen la base de la interpretación que he esbozado anteriormente. Pero de ninguna manera implican hacer de “Israel y Judá” la iglesia judeo-gentil. Las disposiciones del pacto Abrahámico son suficientes para otorgar las bendiciones de Dios a la iglesia; por eso Pablo lo cita en Gálatas 3:8.

No se da ninguna razón para ir más allá y cambiar el nombre en el contrato de Jeremías 31:31-34 de “Israel y Judá” que salieron de Egipto, a “la Iglesia.”

Estamos más o menos en el punto medio de nuestro examen de las “95 Tesis Contra El Dispensacionalismo.” Hasta ahora las objeciones no han sido muy sustanciales. De hecho, algunas han sido poco más que pueriles. Otras han sido menos que incisivas y fácilmente abordables. Una o dos han ofrecido críticas útiles, pero ninguna ha alcanzado el calibre de una acusación seria.

¿Quizás la próxima mitad tenga más peso? Es posible. Espero que me desafíen con argumentos más sólidos a medida que continúe. Todos debemos intentar aprender de las críticas de los demás, y espero hacerlo a medida que avancemos.