La Hermenéutica Del Dispensacionalismo (3ª. Parte)
La Hermenéutica Del Dispensacionalismo (3ª. Parte)
POR MICHAEL VLACH
Cumplimiento Parcial de las Profecías del Antiguo Testamento
En cuanto al cumplimiento de los pactos bíblicos y el regreso de Jesús, Mark Yarbrough afirmó acertadamente: “Aunque todos los pactos se completan en Jesús, Jesús aún tiene que completar todos los pactos. Por eso esperamos el segundo advenimiento de Cristo, cuando regrese y termine lo que ha comenzado.” [1] Esta afirmación es coherente con el pensamiento dispensacional. Jesús cumple los pactos pero no todos los pactos han experimentado un cumplimiento completo todavía.
Otro principio interpretativo del dispensacionalismo se refiere a los cumplimientos parciales de los pasajes proféticos del Antiguo Testamento. Ciertas profecías del Antiguo Testamento se cumplieron con la primera venida de Jesús, mientras que otras esperan su cumplimiento con el segundo advenimiento de Jesús. Esto está relacionado con el concepto de cumplimiento parcial. Expliquémoslo con más detalle.
Algunas secciones proféticas del Antiguo Testamento contienen varios elementos. Un pasaje puede predecir “x” seguido de “y” y luego “z.” En algunos casos, ciertos detalles de un pasaje profético se cumplieron literalmente con la primera venida de Jesús, mientras que otros detalles del pasaje esperan su cumplimiento futuro con la segunda venida de Jesús. ¿Por qué ocurre esto? Es porque el cumplimiento completo de todos los propósitos de Dios ocurre en etapas, y esto involucra las dos venidas de Jesús.
No todo se cumplió con la primera venida de Jesús. En algunos casos, el cumplimiento completo de un pasaje del Antiguo Testamento ocurre durante las dos venidas de Jesús. Y de la misma manera que hay una brecha en el tiempo entre la primera y la segunda venida de Jesús, puede haber una brecha en el tiempo en cuanto al cumplimiento de los detalles de un pasaje profético. Por tanto, los cumplimientos parciales de algunas profecías del Antiguo Testamento están relacionados con el hecho de que hay dos venidas de Jesús. Como observa Saucy:
La posibilidad de un cumplimiento parcial de muchas profecías mesiánicas debería esperarse, en el sentido de que las profecías del Antiguo Testamento están generalmente asociadas simplemente con la venida del Mesías, mientras que su cumplimiento en el Nuevo Testamento implica claramente dos venidas. . . . Así pues, el dispensacionalismo progresivo coincide con muchos otros en que el cumplimiento parcial de las profecías mesiánicas comenzó con el ministerio de Cristo en su primera venida. Pero, insiste en que el cumplimiento parcial es un cumplimiento parcial del significado normal de la profecía original. La futura culminación del cumplimiento también se entiende de acuerdo con el significado original de la profecía, de modo que, en última instancia, la profecía se cumple según su significado original. [2]
Un ejemplo de cumplimiento parcial es Zacarías 9:9-10:
9 Regocíjate sobremanera, hija de Sión.
Da voces de júbilo, hija de Jerusalén.
He aquí, tu rey viene a ti,
justo y dotado de salvación,
humilde, montado en un asno,
en un pollino, hijo de asna.
10 Destruiré el carro de Efraín
y el caballo de Jerusalén,
y el arco de guerra será destruido.
Él hablará paz a las naciones,
y su dominio será de mar a mar,
y desde el río hasta los confines de la tierra.
Esta singular profecía describe varios acontecimientos relativos al Mesías. Predice que Jerusalén celebrará a su Rey que viene humildemente montado en un asno (v. 9). Y predice que este Rey traerá la paz a las naciones y reinará sobre toda la tierra (v. 10). Los acontecimientos de 9:9 se cumplieron con la primera venida de Jesús, mientras que los de 9:10 esperan su cumplimiento futuro con la segunda venida de Jesús. Los cuatro evangelistas citan Zacarías 9:9 como cumplido con la entrada final de Jesús en Jerusalén. Alrededor del año 33 d.C. Jesús llegó a Jerusalén montado en un burro como Mesías de Israel, cumpliendo la profecía de Zacarías 9:9. Así que Zacarías 9:9 se cumplió entonces. Pero Zacarías 9:10 predice que el Mesías eliminará la guerra de la tierra y gobernará las naciones de mar a mar. Esto no se cumplió aún con la primera venida de Jesús. La guerra entre las naciones no cesó con la primera venida de Jesús, y Jesús todavía no está reinando sobre las naciones de la tierra. Además, ningún escritor del Nuevo Testamento afirmó que Zacarías 9:10 se cumplió con la primera venida de Jesús. Los dispensacionalistas creen que 9:10 se cumplirá con la segunda venida de Jesús a la tierra, tal como se describe en textos como Mateo 25:31 y Apocalipsis 19:15. Así pues, en conjunto, Zacarías 9:9-10 predice que el Mesías vendrá a Israel como su Rey montado en un asno y reinará sobre un reino mundial. El versículo 9 se cumplió con la primera venida de Jesús. Pero el cumplimiento del versículo 10 espera la segunda venida de Jesús.
Usando otro ejemplo, Isaías 61:1-2 predice que el Mesías traerá buenas nuevas, sanidad y libertad a su pueblo y un día de venganza de Dios.
1 El Espíritu del Señor Dios está sobre mí,
porque me ha ungido el Señor
para traer buenas nuevas a los afligidos;
me ha enviado para vendar a los quebrantados de corazón,
para proclamar libertad a los cautivos
y liberación a los prisioneros;
2 para proclamar el año favorable del Señor,
y el día de venganza de nuestro Dios;
para consolar a todos los que lloran.
En Lucas 4:16-21, Jesús leyó parte de este texto de Isaías en una sinagoga y dijo que se había «cumplido» con Él. Isaías 61:1-2a se cumplió literalmente con los acontecimientos de Lucas 4. En ese momento Jesús proclamó el Evangelio. Pero Isaías 61:2b también se refiere al «día de venganza de nuestro Dios». ¡Este es el Día del Señor! Sin embargo, la ira de Dios asociada con el Día del Señor no se cumplió con la primera venida de Jesús y espera el futuro, como afirmaron Pablo y Pedro (ver 2 Tes. 2:1-4; 2 Ped. 3:8-13). También, Isaías 61:4 predijo la reconstrucción de ruinas antiguas y la reparación de ciudades arruinadas. Estos acontecimientos no se cumplieron con la primera venida de Jesús, sino que esperan el regreso de Jesús. En resumen, Isaías 61 se cumplió parcialmente. La primera venida de Jesús trajo buenas nuevas y libertad, pero su segunda venida traerá la ira de Dios y la reconstrucción de las ciudades.
El uso de Amós 9:11-12 en Hechos 15:14-18 es otro ejemplo de cumplimiento parcial. Amós 9:11-15 predijo la reconstrucción de la dinastía/reino Davídico después de un período de juicio para Israel que tiene como resultado que los gentiles se conviertan en el pueblo de Dios. También predice la prosperidad agrícola, la reconstrucción de las ciudades y la restauración permanente de Israel en la tierra. En Hechos 15:14-18, Santiago citó Amós 9:11-12, que predice que los gentiles se convertirán en el pueblo de Dios. A causa de Jesús, la pieza central de la dinastía Davídica, Santiago declaró que los gentiles en Cristo son ahora el pueblo de Dios. Así, Santiago citó Amós 9:11-12 para probar que la salvación mesiánica estaba ocurriendo ahora para los gentiles. Pero Amós 9:13-15, que describe la prosperidad agrícola y la reconstrucción de las ciudades de Israel, no fue citado. Las realidades de Amós 9:13-15 esperan su cumplimiento futuro con la segunda venida de Jesús. En resumen, Amós 9:11-15 es un ejemplo de cumplimiento parcial. Amós 9:11-12 se está cumpliendo ahora que los gentiles se están convirtiendo en el pueblo de Dios. Pero 9:13-15 espera su cumplimiento futuro con la segunda venida de Jesús.
Saucy resume el punto de vista dispensacional sobre los cumplimientos parciales:
El dispensacionalismo progresivo sostiene, con muchos intérpretes, que la etapa actual en la realización histórica del programa de salvación de Dios implica el cumplimiento parcial de las promesas del reino mesiánico del Antiguo Testamento. Sin embargo, la verdad de que el cumplimiento sea sólo parcial -es decir, dividido entre un marco temporal ya-todavía-no, no altera el significado de la promesa original. [3]
Jesús Como Medio de Cumplimiento del Antiguo Testamento
Jesús es el «Sí» a todas las promesas del Antiguo Testamento (véase 2 Cor. 1:20). Él cumple el Antiguo Testamento. Pero no todos están de acuerdo en lo que significa “cumplimiento en Jesús.” Fuera del Dispensacionalismo, existe la idea común de que las promesas del Antiguo Testamento de alguna manera desaparecen o se transforman a causa de Jesús. Supuestamente, Jesús “cumple” el Antiguo Testamento de una manera que hace que los detalles proféticos sobre Israel, la tierra de Israel, un templo estructural, bendiciones físicas, un Trono Davídico terrenal, y otras cosas se desvanezcan o desaparezcan en Jesús de alguna manera. Por ejemplo, el amilenarista, Kim Riddlebarger, escribió que las profecías del Antiguo Testamento “se desvanecen en Jesucristo, quien las ha cumplido.” [4] ¿Pero es esto lo que realmente significa el cumplimiento en Jesús?
El dispensacionalismo no piensa así. Jesús no hace que las profecías del Antiguo Testamento “desaparezcan.” Paul Lee Tan señala: “Este concepto es un concepto erróneo.” [5] En cambio, el Dispensacionalismo cree que “cumplimiento en Jesús” significa el cumplimiento literal de los planes de Dios. Esto incluye el cumplimiento literal de todas las profecías, pactos y promesas bíblicas. Para ir más lejos, esto se relaciona con dos cosas principales. Primero, Jesús cumple literalmente las profecías mesiánicas sobre sí mismo. Y segundo, Jesús es el medio para el cumplimiento literal de las profecías, pactos y promesas del Antiguo Testamento.
En primer lugar, Jesús cumple directa y literalmente las profecías mesiánicas sobre sí mismo. Jesús se refirió a esto en Lucas 24:44 con respecto a Su sufrimiento, muerte y resurrección:
Y les dijo: Esto es lo que yo os decía cuando todavía estaba con vosotros: que era necesario que se cumpliera todo lo que sobre mí está escrito en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos.
Esto revela que “todas las cosas escritas acerca” de Jesús en el Antiguo Testamento deben cumplirse. El nacimiento de Jesús en Belén se predijo en Miqueas 5:2 y se cumplió literalmente. La entrada de Jesús en Jerusalén montado en un asno cumplió literalmente Zacarías 9:9 (véase Mateo 21:4-5). Pedro afirmó que Jesús cumplió las profecías del Antiguo Testamento sobre su muerte: “Pero Dios ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Cristo debería padecer.” Con Lucas 22:37 Jesús declaró que la profecía mesiánica de Isaías 53:12 debía cumplirse con Él: “Porque os digo que es necesario que en mí se cumpla esto que está escrito: «Y con los transgresores fue contado»; pues ciertamente, lo que se refiere a mí, tiene su cumplimiento.” Así que una forma importante en que Jesús cumple el Antiguo Testamento es que cumple las profecías mesiánicas sobre sí mismo.
En segundo lugar, Jesús es el medio para el cumplimiento de las profecías, promesas y pactos del Antiguo Testamento. Jesús es una persona, pero hay profecías y predicciones sobre otras personas, cosas, instituciones, acontecimientos, etc. Hay predicciones sobre un anticristo venidero, el templo, Israel, naciones, destrucción y rescate de Jerusalén, batallas entre naciones, el Día del Señor, reino, resurrección, juicio, etc. Aunque no se trata de Jesús, estos asuntos son significativos para los propósitos de Dios y Jesús está involucrado en su cumplimiento. Estas cosas no se desvanecen o disuelven en Jesús de una manera metafísica. Como Aquel que está en el centro de todo lo que Dios está haciendo en el mundo, Jesús obra para asegurar que todo lo predicho en el Antiguo Testamento suceda. Los asuntos mencionados anteriormente no pueden suceder sin Él. Así que Jesús es el medio de cumplimiento del Antiguo Testamento ya que Él se asegura de que todos los planes de Dios se cumplan.
Mateo 5:17-18 es relevante para este punto. Jesús dijo que no había venido a abolir la Ley ni los Profetas, sino a “darles cumplimiento.” La mención de Jesús de “Ley” y “Profetas” juntos significa la totalidad de las Escrituras hebreas. Jesús también explicó lo que significa “cumplir” cuando declaró que todo lo predicho en las Escrituras hebreas debe “cumplirse” (Mateo 5:18). Por lo tanto, “cumplir” en este contexto significa “realizado.” Jesús se asegura activamente de que todo lo que está en las Escrituras hebreas suceda como está establecido. Jesús es el medio para el cumplimiento literal del Antiguo Testamento. Blaising señala que el cumplimiento en Jesús puede significar “a través de Él:” “En realidad, ‘en Él’ es un concepto denso en la Escritura que incluye ‘a través de Él.’ Incluye múltiples aspectos de la relación de Cristo con la creación redimida.” [6]
Jesús también cumple su papel en relación con los pactos de la promesa. Jesús es la simiente definitiva de Abraham (véase Gál. 3:16) que trae la salvación tanto a los judíos creyentes como a los gentiles (véase Gál. 3). Él es el Hijo de David del Pacto Davídico que reinará como Rey (ver Mateo 25:31). Él es quien establece el Nuevo Pacto en Su sangre (véase Lucas 22:20). La tarea del reino mediador terrenal encomendada por primera vez a Adán (véase Génesis 1:26, 28) se cumplirá por medio de Jesús cuando Él gobierne desde y sobre la tierra. Así pues, Jesús está en el centro de todos los planes del reino y de la alianza de Dios. Lo que Jesús hace con el Antiguo Testamento es mucho más grandioso que hacer que sus detalles desaparezcan o se disuelvan. A continuación, discutiremos más sobre cómo Jesús y el cumplimiento se relacionan con Israel y el templo.
Israel
Una vez oí a alguien decir que no creía en una futura restauración del Israel nacional porque Mateo 2:15 presenta a Jesús como el verdadero “Hijo” e “Israel.” Supuestamente, si el Nuevo Testamento identifica a Jesús como “Hijo” e “»Israel,” esto debe significar que el Israel nacional ya no era teológicamente significativo. Haciendo una afirmación similar Robert Strimple dijo: “Es Cristo, no el pueblo hebreo, el sujeto de los profetas del Antiguo Testamento.” [7] Para Strimple el pueblo hebreo no es un sujeto importante de la profecía del Antiguo Testamento porque sólo Cristo es el sujeto. Estos dos ejemplos revelan una comprensión estrecha de cómo Jesús se relaciona con ciertas cosas. Representan un pensamiento de “o lo uno o lo otro” cuando es mejor una perspectiva de “ambos o lo otro.” La lógica es: “Jesús es Israel así que el Israel nacional ya no es teológicamente significativo.” Pero esto no es correcto. Se trata de una teología de sustracción y sustitución.
Con el primer ejemplo anterior, la persona pensaba que había que elegir quién es Israel. Es o el Israel corporativo o Jesús-y él escogió a Jesús. Supuestamente, si piensas que “Israel” como entidad corporativa es significativa, entonces no le estás dando la justicia apropiada a Jesús. Después de todo, ¿quién quiere evitar perderse a Jesús por otra cosa? En el segundo caso, Strimple presenta una falsa elección respecto a si el pueblo hebreo o Jesús es el sujeto de la profecía del Antiguo Testamento. Strimple elige a Jesús mientras que otros eligen erróneamente al Israel corporativo. Pero, ¿es legítima esta elección? No lo es. Una persona puede ver correctamente todo el Antiguo Testamento como relacionado con Jesús y también comprender la importancia del Israel corporativo en los planes de Dios. ¿Por qué? Porque las Escrituras así lo hacen. Jesús es el tema de muchas profecías del Antiguo Testamento y todas las cosas se relacionan con Él de alguna manera. Hay muchos pasajes mesiánicos como Génesis 49:8-10; Deuteronomio 18:15-18; Salmo 2; 110; Isaías 11; Zacarías 14, etc. Pero Israel es también un tema importante de la profecía del Antiguo Testamento.
En las Escrituras, Israel tiene tres significados, según el contexto. En primer lugar, Israel es una entidad étnica, nacional, territorial y corporativa. La mayoría de las referencias a “Israel” se refieren a Israel como una entidad corporativa. En segundo lugar, “Israel” puede referirse al remanente creyente de Israel, como en Romanos 9:6: “no todos los que descienden de Israel son Israel.” Y tercero, “Israel” puede referirse al máximo representante de Israel-Jesús. A Jesús no se le llama explícitamente “Israel” en la Biblia, pero Isaías 49:1-6 presenta a Jesús como el Siervo de Israel que salva al Israel nacional y lleva la luz a las naciones gentiles. Las Escrituras también vinculan acontecimientos de la historia de Israel con acontecimientos de la vida de Jesús para demostrar que Jesús es el Mesías y Salvador de Israel. En Mateo 2:15 se vincula la salida de Jesús de Egipto con la salida de Israel de Egipto en la época del Éxodo. En Mateo 2:16-18, la matanza de niños en Belén se relaciona con el cautiverio babilónico de los jóvenes de Jerusalén. Este último ejemplo revela esperanza en el contexto de un acontecimiento negativo. Jesús es el representante corporativo de Israel que trae esperanza a Israel. Que Jesús sea el máximo representante de Israel no acaba con la importancia del Israel nacional. Pasajes como Zacarías 12 y Romanos 11 revelan que Jesús es la razón de la salvación y restauración del Israel corporativo. Jesús, el israelita por excelencia, salva y restaura la entidad nacional de Israel. En resumen, el concepto de “Israel” implica tanto a la entidad corporativa, el remanente creyente, como a Jesús, siendo Jesús la razón de la salvación de la primera. Debemos evitar los escenarios simplistas de o lo uno o lo otro. Hay múltiples sentidos de “Israel,” y todos los sentidos son significativos. El dispensacionalismo afirma una visión integral y bíblica de Israel.
Templo
Los no dispensacionalistas a veces afirman que cuando se usa el lenguaje del templo para referirse a Jesús, esto significa que Dios ya no tiene propósitos para ningún templo estructural. Strimple, por ejemplo, afirmó: “Puesto que Cristo es el verdadero templo, no debemos buscar ningún otro.” [8] Supuestamente, ya que el lenguaje de templo se usa de Jesús, no hay necesidad de un futuro templo estructural. Fuertemente en contra de la idea de que podría haber un futuro templo estructural en los propósitos de Dios, Sam Storms declaró:
Sería una expresión atroz de la peor regresión redentora imaginable sugerir que Dios sancionaría alguna vez la reconstrucción del templo. Equivaldría a negar que el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Constituiría un repudio de la Iglesia como templo de Dios y, por tanto, una afrenta a la afirmación explícita de Pablo aquí en 2 Corintios 6 y en otros lugares. [9]
Los dispensacionalistas, sin embargo, creen que este pensamiento es demasiado simplista y no se ajusta a los datos bíblicos. El pensamiento “o lo uno o lo otro” está en juego cuando es más exacto un “y lo uno o lo otro.” Dos afirmaciones pueden ser ambas verdaderas: (1) Jesús y la iglesia pueden ser comparados con un “templo;” y (2) los templos estructurales todavía pueden ser parte de los planes de Dios.
Primero, Jesús aplicó “templo” a sí mismo en Juan 2:19-21 al referirse a Su muerte y resurrección:
Jesús respondió y les dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. Entonces los judíos dijeron: En cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú lo levantarás en tres días? Pero Él hablaba del templo de su cuerpo..
Y 2 Corintios 6:16a compara a los creyentes con un templo: “Porque somos templo del Dios vivo.”
Sin embargo, dos décadas después de la primera venida de Jesús, Pablo se refirió a un templo estructural-“el templo de Dios”» en relación con el venidero Día del Señor (2 Tes. 2:4). Un venidero “hombre de pecado” entrará en este templo estructural de Dios y se declarará Dios. Jesús destruirá a este anticristo que violó el templo de Dios (2 Tesalonicenses 2:8). Así que en 2 Tesalonicenses 2, Pablo se refiere tanto a un “templo de Dios” estructural como a Jesús en el mismo contexto. Esto significa que un futuro templo estructural de Dios existirá junto a Jesús. Un futuro “templo de Dios” también es referido en Apocalipsis 11:1-2. Aquí el “templo de Dios,” en la “ciudad santa” de Jerusalén, será medido y pisoteado durante cuarenta y dos meses. Una vez más, un templo estructural de Dios es significativo en la profecía del Nuevo Testamento.
Aunque Jesús es más grande que cualquier templo estructural (véase Mateo 12:6), los templos estructurales siguen teniendo un propósito. No tenemos derecho a decirle a Dios: “Jesús es el templo, así que no hay otros templos,” si Dios aún tiene propósitos relacionados con un templo estructural venidero. La Escritura, no la opinión de alguien sobre lo que debería ser el caso, es lo que importa. La afirmación de Strimple de que no debemos esperar otro templo a causa de Jesús no es coherente con el Nuevo Testamento. Y la declaración de Storm de “regresión redentora” no le corresponde a él hacerla si Dios ha determinado lo contrario.
Hay muchas áreas en las que Jesús es la realidad “última” o “verdadera” en las Escrituras, pero esto no siempre evapora el significado de otras cosas. Jesús es el Rey supremo, pero los santos también reinarán como reyes (ver Apoc. 5:10; 22:5). Jesús es el Sacerdote supremo, pero nosotros somos un sacerdocio (véase Apocalipsis 5:10). Jesús es el Hombre por excelencia (véase 1 Co. 15:45), pero nosotros somos parte de la humanidad. Además, Jesús es el verdadero Hijo, pero nosotros somos hijos en Él. Asimismo, Jesús es el Templo supremo, pero también existen otros templos en los planes de Dios. No tenemos que hacer falsas distinciones entre Jesús y otras cosas. Jesús puede ser la máxima representación de algo, pero eso no disuelve la importancia de otras cosas si Dios quiere que tengan importancia.
El cumplimiento en Jesús debe entenderse con precisión. No se debe utilizar a Jesús para negar el cumplimiento literal de las profecías y pactos bíblicos. Jesús mismo no lo hace. Jesús cumple las profecías mesiánicas sobre sí mismo y es el medio de cumplimiento literal para otras profecías, promesas y pactos.
Dispensacionalismo e Interpretación Centrada en Cristo
Gran parte de las discusiones y debates actuales sobre hermenéutica se refieren a la cuestión de la interpretación “centrada en Cristo” o “Cristocéntrica” y a cómo el dispensacionalismo se relaciona con ella. Una discusión completa de este tema está más allá de nuestros propósitos, [10] pero algunos comentarios son necesarios.
Algunos piensan que la interpretación gramatical-histórica no es suficiente para comprender el papel central de Cristo en la Escritura. Supuestamente, la vía gramatical-histórica no permite ver suficientemente a Cristo. Hay que utilizar un enfoque Cristocéntrico para ver a Cristo en cada pasaje bíblico aunque el contexto no lo indique. Y negarse a interpretar la Biblia de forma “Cristocéntrica” significa deshonrar a Cristo, promover el moralismo, elevar a Israel por encima de Jesús, o cualquier otra cosa.
Tres Afirmaciones
A menudo se critica al dispensacionalismo por no utilizar una hermenéutica centrada en Cristo. Entonces, ¿cuál es el punto de vista dispensacional sobre la hermenéutica centrada en Cristo? El punto de vista dispensacional puede resumirse en tres puntos. Primero, el dispensacionalismo proclama el papel central de la persona y la obra de Cristo en las Escrituras y en los planes de Dios. Segundo, el dispensacionalismo afirma que la forma adecuada de ver el papel central de Cristo es mediante el uso coherente de la hermenéutica gramatical-histórica. En tercer lugar, el dispensacionalismo cree que el enfoque cristocéntrico no dispensacional puede llevar a malinterpretar los pasajes bíblicos, tanto por leer en los textos bíblicos significados que no están ahí como por pasar por alto los verdaderos significados de los pasajes bíblicos.
En cuanto al primer punto, el dispensacionalismo afirma la centralidad de Cristo. Como dice Abner Chou: “Nadie debería decir que los dispensacionalistas no creemos en la centralidad de Cristo simplemente porque insistimos en mantener una hermenéutica literal-gramatical-histórica. De hecho, es todo lo contrario.” [11] La Biblia de Referencia Scofield declaró: “El Tema Central de la Biblia es Cristo.” [12] Paul Lee Tan también representa el punto de vista dispensacional: “Cristo es la figura central y el foco de toda la historia y la profecía.” [13] Blaising señala “El primer principio” del Dispensacionalismo Americano proveniente de la Conferencia Bíblica de Niágara, “fue el Cristocentrismo.” [14] Lo que significa “Toda la Escritura apunta a Cristo y se interpreta correctamente sólo con respecto a Cristo.” [15]Así, el Dispensacionalismo cree que toda la Escritura se relaciona con Cristo. Jesús está en el centro del reino de Dios y de los pactos, así como de las promesas y profecías de la Escritura. El dispensacionalismo rechaza la afirmación de que pasa por alto a Cristo en las Escrituras.
En cuanto al segundo punto, el dispensacionalismo cree que la mejor manera de captar el papel central de Cristo es aplicando una hermenéutica gramatical-histórica coherente a todos los pasajes de las Escrituras. Muchos textos del Antiguo Testamento expresan la esperanza mesiánica de la venida de una Simiente, un Quitador de Maldiciones, un Rey y un Salvador. (véase Génesis 3:15; 5:28-29; 49:8-12; Isaías 11; 49; Zacarías 12:10; 14). Muchos textos muestran también cómo Jesús está en el centro de los planes del reino y el pacto de Dios (véanse Salmos 2; 72; 89; 110; Gál. 3:16). Él es también quien desencadena el Día del Señor que conduce al juicio de los impíos y luego a Su justo reino terrenal (véanse Isaías 24-25; Apocalipsis 6:1; 19:15; 20).
Además de las profecías específicas sobre Jesús, los planes de Dios involucran muchas entidades como el universo, la tierra, la tierra, los pactos, las personas, los ángeles, Israel, las naciones, el reino animal y muchas otras cosas. La Biblia también registra muchos acontecimientos históricos como la creación, la caída, el diluvio, la expansión de las naciones, la carrera de los patriarcas de Israel, el éxodo, la conquista de la tierra por Israel, los cautiverios de Israel y los ministerios de Jesús y los apóstoles. Dado que la creación de Dios es multidimensional y que la historia implica estos asuntos, la Escritura aborda muchas de estas cosas, aunque no se trate de Jesús. Así que sí, un pasaje sobre varias personas, cosas y eventos históricos en el Antiguo Testamento puede no ser específicamente sobre Cristo, pero todos están relacionados con Él. Estas entidades y acontecimientos forman parte de la historia de Dios, y todos se relacionan finalmente con Jesús, que restaura todas las cosas (véase Hechos 3:20-21).
El dispensacionalismo promueve una visión Cristocéntrica de la interpretación si se entiende correctamente. Pero dado que “Cristocéntrico” ha llegado a significar leer a Jesús en cada texto bíblico, quizás la designación más útil hoy en día sea “Cristotélico.” El término griego telos significa “propósito” o “fin.” Así, un enfoque Cristotélico afirma que toda la Escritura está relacionada con la persona y la obra de Cristo, aunque Cristo no se encuentre en todos los pasajes. Toda la Escritura no es Jesús, pero toda la Escritura se relaciona con Él. El dispensacionalismo es Cristotélico ya que cree que el uso correcto de la hermenéutica gramatical-histórica llevará a ver la importancia de Jesús en todos los aspectos de la creación y la historia. Si a alguien le preocupa que el punto de vista dispensacional de la hermenéutica gramatical-histórica le lleve a “perderse a Jesús,” ¡no debe preocuparse! El dispensacionalismo capta la importancia de la persona y la obra de Jesús para todos los aspectos de la creación, el reino y los propósitos pactuales de Dios.
En tercer lugar, el dispensacionalismo cree que el enfoque centrado en Cristo de los no dispensacionalistas puede llevar a interpretaciones erróneas o artificiales de los pasajes bíblicos. Insertar a Jesús en un pasaje que no se refiere a Él no es dar gloria a Cristo. Es un malentendido de ese texto. Uno podría perderse el verdadero significado que Dios quiso dar a un pasaje. En resumen, el enfoque Cristocéntrico puede conducir a (1) leer significados en textos que no están allí, y luego (2) perder los significados reales de los pasajes bíblicos.
Además, la interpretación Cristocéntrica, cuando se aplica erróneamente, a menudo niega realidades tangibles de la Biblia que no deberían negarse. Esto incluye entidades como Israel, la tierra de Israel, templos estructurales, un trono literal de David en Jerusalén, y otros asuntos. No es una coincidencia que los que defienden más firmemente la interpretación Cristocéntrica nieguen a menudo la importancia bíblica continua del Israel nacional, la tierra de Israel, un trono Davídico terrenal y un reino terrenal venidero. La interpretación Cristocéntrica no es útil cuando se utiliza para omitir, sustraer o sustituir realidades que siguen siendo relevantes en los propósitos de Dios. Irónicamente, el enfoque Cristocéntrico del no-dispensacionalismo puede resultar en la eliminación de realidades importantes donde Cristo está involucrado.
Una Correcta Comprensión de Cristo y la Interpretación de la Biblia .
El dispensacionalismo afirma que cuando cada pasaje bíblico se interpreta correctamente y se armoniza con otros pasajes, se verá el papel central de Cristo en los planes de Dios. Así que hay un elemento “Cristocéntrico” en la interpretación con el Dispensacionalismo si se entiende correctamente. Pero “centrado en Cristo,” para el dispensacionalismo, no significa añadir un movimiento hermenéutico más allá de la hermenéutica gramatical-histórica para encontrar a Cristo. No es cierto que la interpretación gramatical-histórica sólo lleve a uno hasta cierto punto y luego la hermenéutica “Cristocéntrica” deba tomar el relevo para encontrar realmente a Jesús en la Biblia. Por el contrario, una hermenéutica gramatical-histórica, aplicada correctamente, descubre a Jesús y su significado en ambos testamentos. Abner Chou plantea la pregunta pertinente: “Entonces, si uno desea predicar a Cristo en toda su gloria, ¿cómo debe hacerlo?.” A continuación afirma acertadamente: “La respuesta es la hermenéutica gramatical-histórica. Esta es la hermenéutica prescrita por la Escritura, y esta es la hermenéutica que conduce a una exposición completa del mensaje de la Escritura que honra a Cristo.” [16]
Para evitar malentendidos sobre el punto de vista dispensacional, ofrecemos algunas aclaraciones adicionales. Un verdadero enfoque centrado en Cristo significa interpretar toda la Biblia con presupuestos cristianos. No nos acercamos al Antiguo Testamento como un incrédulo, ni dejamos de lado nuestra comprensión de Cristo. Vivimos en la era del Nuevo Pacto y eso debe afectar a nuestra forma de ver el Antiguo Testamento. Por ejemplo, al estudiar la Ley mosaica en el Antiguo Testamento sabemos que la Ley era un tutor que conduce a Cristo (véase Gal. 3:24). También sabemos que las profecías mesiánicas sobre un Siervo Sufriente y un Rey Reinante se cumplen en Jesús. Nos damos cuenta de que Jesús es el que da cumplimiento a todas las profecías y a todos los detalles de las alianzas abrahámica, davídica y nueva. Y Jesús es el Último Adán que gobernará desde y sobre la tierra en cumplimiento del mandato de Dios de que el hombre gobierne y sojuzgue la tierra (véase Génesis 1:26-28).
Un enfoque “Cristocéntrico” adecuado también considera los detalles de lo que Dios está realizando a través de Cristo. Mientras que la visión no dispensacional de la hermenéutica Cristocéntrica se centra casi exclusivamente en el pecado y la salvación individual, el dispensacionalismo detecta el papel de Jesús en la restauración de todas las cosas. Esto incluye las profecías sobre la tierra, la tierra, el reino animal, Israel, las naciones, las bendiciones físicas, las bendiciones espirituales, los templos, etc. El punto de vista dispensacional da cuenta de todo lo que Jesús está haciendo. Tan acertadamente afirma: “El concepto apropiado de la centralidad de Cristo toma en consideración todo el aspecto de la persona y la obra de Cristo en la historia y la profecía.” [17] Asimismo, «Cristo es central en el sentido de que en su persona se realizan la profecía y la historia. Su persona permite que todos los acontecimientos futuros se produzcan y se realicen». [18]
Una hermenéutica dispensacional evita una falsa hermenéutica Cristocéntrica y adopta una bíblica. Horner tiene razón cuando dice que necesitamos “Una hermenéutica cristocéntrica para las Escrituras hebreas,” y no “Una hermenéutica cristocéntrica contra las Escrituras hebreas.” [19] Cuando Horner dice que necesitamos una hermenéutica cristocéntrica para las Escrituras hebreas, quiere decir que debemos comprender todo lo que tratan las Escrituras hebreas, incluyendo Israel, la tierra, las bendiciones físicas y otros asuntos tangibles. Jesús también está involucrado en el cumplimiento de todos estos asuntos.
Chou ofrece una perspectiva concluyente adecuada en relación con la hermenéutica Cristocéntrica del no-dispensacionalismo y la necesidad de la hermenéutica gramatical-histórica promovida por el dispensacionalismo:
Contrariamente a la hermenéutica Cristocéntrica, no se necesita un nuevo esquema para ver las conexiones entre la revelación anterior y el Salvador, sino para ver lo que los autores han establecido. Esto está en el corazón de la hermenéutica gramatical-histórica y al hacer esto, podemos predicar a Cristo. [20]
Tipos, ¡Sí! Interpretación Tipológica, ¡No!
Al explicar por qué no era dispensacionalista, Jim Hamilton afirmó: “El dispensacionalismo pone anteojeras a la gente y les impide ver las interpretaciones tipológicas de las Escrituras anteriores que siguieron los autores bíblicos en el Antiguo y Nuevo Testamento.” [21] ¿Es cierto que el dispensacionalismo “pone anteojeras a la gente” cuando se trata de tipos en la Biblia? Argumentaremos que la respuesta es no.
El dispensacionalismo afirma los tipos en las Escrituras. Ciertas entidades del Antiguo Testamento prefiguran o señalan realidades mayores del Nuevo Testamento. Vemos esto con Adán y Jesús, David y Jesús, el Pacto Mosaico y el Nuevo Pacto, las fiestas de Israel y Jesús, y más. Por lo tanto, los tipos y el estudio de los tipos (es decir, la tipología) son temas legítimos de estudio. El dispensacionalismo afirma la importancia de los tipos y sus significados. Estos revelan la mano de Dios a medida que Él se mueve providencialmente en la historia. Con ellos también vemos patrones y conexiones importantes en la Biblia.
Según el dispensacionalismo, hay una manera adecuada de detectar y comprender los tipos. Un enfoque apropiado implica dejar que el Nuevo Testamento determine los tipos y sus significados. Algunos tipos se identifican explícitamente con palabras o lenguaje de “tipo.” Romanos 5:14 declara que Adán era un tipo ( tupos ) de Jesús. Adán trajo condenación a la humanidad, pero Jesús trae justificación (ver Romanos 5:14-21). Además, el cuerpo glorificado que trae Jesús es mayor que el cuerpo asociado con Adán (ver 1 Corintios 15). Las conexiones tipológicas entre Adán y Jesús son explícitas en el Nuevo Testamento. La Ley Mosaica también es un tipo explícito. Según Hebreos 10, la Ley era una “sombra” ( skia ) de Jesús y de un mejor Nuevo Pacto. El uso de “sombra” ( skia ) aquí es lenguaje tipológico explícito. Según 1 Pedro 3:20-21 el rescate que tuvo lugar con el Arca de Noé corresponde al bautismo.
Algunas conexiones tipológicas existen incluso sin una formulación explícita de “tipo” o “sombra.” Pablo vincula la Pascua con Jesús en 1 Corintios 5:7, mostrando que el sacrificio pascual de Éxodo 12 apunta al sacrificio final de Jesús. En Mateo 2:15-18, acontecimientos de la historia de Israel, como la salida de Israel de Egipto y el cautiverio babilónico, se relacionan con acontecimientos de la carrera de Jesús. Esto demuestra que Jesús es la Cabeza corporativa de Israel que puede salvar y restaurar a Israel. El Nuevo Testamento también relaciona declaraciones y acontecimientos de la vida de David con declaraciones y acontecimientos de la vida de Jesús (Juan 13:18; Salmo 41:9). Esto demuestra que Jesús es el Hijo de David y Mesías por excelencia. Aunque en estos ejemplos no se utiliza el lenguaje “tipo” o “sombra,” el contexto revela una conexión tipológica.
Así pues, el dispensacionalismo abraza los tipos y sus significados porque el Nuevo Testamento los revela. Pero es necesario un uso responsable de los tipos. El abuso de los tipos en la historia de la iglesia es legendario. Algunos ven cientos o incluso miles de tipos en la Biblia. Otros han buscado tipos en cada pieza del mobiliario del tabernáculo. Pero el Antiguo Testamento no es un vasto paisaje de tipos esperando ser transformados. El Nuevo Testamento no trata todo en el Antiguo Testamento como un tipo. La presencia de tipos tampoco significa que entidades como Israel, la tierra, las bendiciones físicas y otros asuntos tangibles se transformen o pierdan su significado teológico. Es necesario ser preciso con los tipos y sus implicaciones.
Como se mencionó, la Ley de Moisés específicamente es llamada una “sombra” en Hebreos 10:1. Por lo tanto, la Ley de Moisés y sus tipos son una “sombra.” Así que la Ley Mosaica y sus elementos son tipos y sombras. Hebreos 7-10 revela que Jesús es mayor que Moisés. El sacerdocio de Jesús es mejor que el sacerdocio levítico. El sacrificio de Jesús es mayor que los sacrificios mosaicos. El Nuevo Pacto es mayor que el Pacto Mosaico. El mismo Antiguo Testamento predijo que el Pacto Mosaico sería reemplazado por el Nuevo Pacto (ver Jeremías 31:31-32).
Pero algunos pactos no son tipos que pierden significado una vez que llega el Nuevo Testamento. El Pacto Noético es un pacto de creación que perdura. Los pactos Abrahámico, Davídico y Nuevo son pactos eternos e incondicionales que contienen múltiples promesas concernientes a Israel, las naciones, la tierra, los reyes, las bendiciones físicas y las bendiciones espirituales. Estos pactos y sus elementos no son tipos. Su significado permanece tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.
En Gálatas 3 y 4, Pablo contrasta explícitamente el Pacto Abrahámico superior con el Pacto Mosaico. Y Hebreos contrasta el mejor Nuevo Pacto con el Pacto Mosaico que se está volviendo obsoleto según Hebreos 8:8-13. Robert Saucy señala acertadamente que el hecho de que el Pacto de Moisés sea una sombra no es razón para considerar otros pactos y realidades escatológicas del Antiguo Testamento como sombras y tipos:
Reconocer que las profecías del Antiguo Testamento hablan de los tiempos y acontecimientos escatológicos, incluida la inauguración del nuevo pacto, impide que veamos todo el Antiguo Testamento como meras sombras y tipos que quedan desfasados con la venida de Cristo. La realidad cumplida de la venida de Cristo trascendió muchos elementos contenidos en el antiguo pacto mosaico; pero esto no puede decirse de las promesas de la nueva alianza y otras realidades escatológicas. [22]
Aunque reconoce los tipos en las Escrituras, el dispensacionalismo rechaza la interpretación tipológica. La interpretación tipológica es una táctica hermenéutica que considera las conexiones tipológicas como la forma principal de entender la historia de la Biblia, incluso por encima de las declaraciones explícitas de las Escrituras. El Antiguo Testamento es visto como un vasto paisaje de tipos inferiores que pierden significado con la venida de Jesús. La interpretación tipológica lleva a eliminar la importancia de asuntos como el Israel nacional, la tierra y las bendiciones físicas. Por ejemplo, Mark Karlberg escribe: “Si se admite que el Israel nacional en la revelación del AT era realmente un tipo del reino eterno de Cristo, entonces parece que, según los cánones de la tipología bíblica, el Israel nacional ya no puede conservar ningún estatus independiente.” [23] Aquí Karlberg apela a “los cánones de la tipología bíblica” para afirmar que el Israel nacional no puede seguir siendo significativo como entidad nacional distinta. Pero no hay “cánones de tipología bíblica.” Esa es una categoría inventada. Y la Biblia no enseña que el Israel nacional pierda relevancia en los propósitos de Dios. Lo afirma (véase Mateo 19:28; Hechos 1:6; Romanos 11:26-29).
Lamentablemente, con la interpretación tipológica, los tipos se utilizan para transformar el argumento bíblico. Pero el Nuevo Testamento no enseña que los elementos vinculados con los pactos Noético, Abrahámico, Davídico y Nuevo deben transformarse y perder su significado. El Israel nacional, la tierra de Israel y las bendiciones físicas están vinculados a los pactos de la promesa. No se presentan como tipos inferiores. Los tipos complementan la historia de Dios, pero no la cambian.
Además, los tipos no siempre pierden su significado. La Pascua es un ejemplo. La Pascua que celebraba la liberación de Israel de Egipto comenzaba en Éxodo 12 y se celebraba anualmente. Pero 1 Corintios 5:7 conecta a Jesús con la Pascua: «Cristo, nuestra Pascua, también fue sacrificado». Podemos observar correctamente que la Pascua es un tipo de Jesús y que Jesús representa la plenitud de la Pascua. Colosenses 2:17 revela que Jesús es la «sustancia» de las fiestas de Israel. Pero la Pascua como comida sigue siendo significativa. En Lucas 22:15-16 Jesús predijo que comería una cena pascual con sus discípulos en el futuro reino de Dios: «Y les dijo: He deseado ardientemente comer esta Pascua con vosotros antes que padezca; porque os digo que nunca más la comeré hasta que se cumpla en el reino de Dios». Jesús volverá a comer la Pascua con sus discípulos en el reino de Dios venidero. Así que ambos son verdaderos-Jesús es la última Pascua, pero una verdadera cena de Pascua será celebrada en el reino. Esto muestra que un tipo del Antiguo Testamento puede ser «cumplido» con Jesús pero también permanecer relevante en sí mismo. El cumplimiento en Jesús no siempre significa la evaporación de la realidad del Antiguo Testamento.
En resumen, el dispensacionalismo comprende la importancia de los tipos en las Escrituras. Los tipos apoyan y complementan el argumento bíblico y muestran patrones importantes en la Biblia. Pero los tipos no cambian el argumento bíblico. Además, los pactos de la promesa y la nación de Israel no son tipos y sombras que se trascienden en el Nuevo Testamento. Así pues, el dispensacionalismo afirma un «Sí» rotundo a los tipos en la Biblia, pero un «No» rotundo a la interpretación tipológica. Se dirá más sobre los tipos cuando critiquemos la comprensión no dispensacionalista de los tipos.
10 Principios Hermenéuticos Asociados con el Dispensacionalismo
1. Uso coherente de la hermenéutica histórico-gramatical para toda la Escritura
2. Interpretación contextual coherente de las profecías del Antiguo Testamento
3. Prioridad del pasaje: El significado de cualquier pasaje bíblico se encuentra en ese pasaje
4. Las profecías del Antiguo Testamento que no se repiten en el Nuevo Testamento siguen siendo relevantes
5. Las expectativas escatológicas del Antiguo Testamento se reafirman en el Nuevo Testamento
6. El progreso de la Revelación no cancela ni transforma las promesas incondicionales a la audiencia original
7. Los Cumplimientos Ocurren con las Dos Venidas de Jesús
8. Cumplimientos parciales de las profecías del Antiguo Testamento
9. Jesús como medio de cumplimiento del Antiguo Testamento
10. Tipos, ¡Sí! Interpretación tipológica, ¡no!
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1 Yarbrough, “Israel and the Story of the Bible,” 60–61.
2 Saucy, “The Progressive Dispensational View,” 164.
3 Saucy, “The Progressive Dispensational View,” 162.
4 Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times (Grand Rapids: Baker, 2003), 70. El énfasis es mío. Su declaración completa es: “Los escritores del Nuevo Testamento afirmaron que Jesús era el verdadero Israel de Dios y el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento. Entonces, ¿qué queda del argumento de los dispensacionalistas de que estas profecías aún se cumplirán en un milenio futuro? Desaparecen en Jesucristo, que las ha cumplido.”
5 Tan, The Interpretation of Prophecy , 105.
6 Craig A. Blaising, “A Critique of Gentry and Wellum’s, Kingdom Through Covenant : A Hermeneutical-Theological Response,” The Master’s Seminary Journal 26.1 (Spring 2015): 124.
7 Robert B. Strimple, “Amillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond , ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 87.
8 Strimple, 99. Emphases in original.
9 Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Geanies House, Fearn, Ross-shire, Scotland, UK, 2013), 21. Emphases in original.
10 Para una explicación dispensacional sólida y una respuesta a la interpretación no dispensacional de la hermenéutica cristocéntrica, véase Abner Chou, “A Hermeneutical Evaluation of the Christocentric Hermeneutic,” The Master’s Seminary Journal 27.2 (Fall 2016): 113–39.
11 Abner Chou, “‘They Were Not Serving Themselves, But You’: Reclaiming the Prophets’ Messianic Intention,” Master’s Seminary Journal 33.2 (Fall 2022): 212.
12 The Scofield Reference Bible , ed. C. I. Scofield (New York: Oxford University Press, 1909), vi.
13 Tan, The Interpretation of Prophecy , 104.
14 Craig A. Blaising, “Dispensationalism: The Search for Definition,” in Dispensationalism, Israel and the Church: The Search for Definition , eds. Craig A. Blaising and Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 18.
15 Ibid.
16 Chou, “A Hermeneutical Evaluation of the Christocentric Hermeneutic,” 135.
17 Tan, The Interpretation of Prophecy, 105. Enfasis en el original.
18 Ibid.
19 Barry E. Horner, Future Israel: Why Christian Anti-Judaism Must Be Challenged (Nashville, TN: B&H Academic, 2007), 195, 186.
20 Chou, “A Hermeneutical Evaluation of the Christocentric Hermeneutic,” 135.
21 James Hamilton, “Why I’m Not a Dispensationalist and Why Darrell Bock Is,” https://jimhamilton.info/2013/08/01/why-im-not-a-dispensationalist-and-why-darrell-bock-is/ August 1, 2013 (Consultado el 30 de septiembre de 2022).
22 Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism , 30.
23 Mark W. Karlberg, “The Significance of Israel in Biblical Typology,” in Journal of the Evangelical Theological Society 31.3 (1988): 259.
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