Mark Snoeberger
¿Qué Pasó Con la Hermenéutica Literal? (2ª. Parte)
¿Qué Pasó Con la Hermenéutica Literal? (2ª. Parte)
Por Mark Snoeberger
Al evaluar la verdad o el error de cualquier declaración teológica propuesta o sistema, hay dos preguntas principales que el teólogo hace: la cuestión de la correspondencia y la cuestión de la coherencia. En el uso de estos dos términos, estoy usando dos categorías filosóficas reconocidas, pero no necesariamente como todos los usuarios las definirían. Al sugerir que hay que probar una declaración teológica dada o sistema para su correspondencia, no quiero decir, como muchos lo hacen, que preguntamos si corresponde o no con la "realidad" como diversamente es definido en el mercado de las ideas; en cambio, quiero decir que preguntamos si corresponde o no con la realidad de Dios como él la ha definido. En resumen preguntamos, "¿Está de acuerdo esta declaración teológica / sistema con lo que Dios ha dicho en las Escrituras cristianas?" En el desarrollo de cualquier sistema verdaderamente bíblico de teología, pasamos la mayor parte de nuestro tiempo respondiendo a esta pregunta. Esto se debe a que las Escrituras cristianas son la Norma Norman noo Normata, la norma que rige la verdad que no puede ser sometida a la manipulación o modificación. En pocas palabras: Si una declaración / sistema teológico dado contradice la Biblia, entonces esa declaración / sistema, aunque inteligente, no es válido.
¿Qué Pasó con la Hermenéutica Literal? (1a. Parte)
¿Qué Pasó con la Hermenéutica Literal? (1a. Parte)
Por Mark Snoeberger
Durante décadas se supuso, por ambas partes del debate entre la teología dispensacional y la reformada, que la distinción principal entre los dos modelos (no había realmente otras opciones viables evangélicas en los primeros días) era la hermenéuticas –los dispensacionalistas sostenían consistentemente una la lectura “literal” de la Escritura (y más importante las porciones proféticas del Antiguo Testamento de la Biblia), mientras que los reformados estaban cómodos con una (por ejemplo, espiritual o tipológico) interpretación no literal de esos mismos textos. Anthony Hoekema, por ejemplo, reflejando este entendimiento desde una perspectiva reformada, escribió en su capítulo de El Significado del Milenio, “los Premilenialistas, en particular los de la persuasión dispensacionalista, están comprometidos con lo que comúnmente se llama la interpretación “literal” de la profecía del Antiguo Testamento…los Amilenialistas, por el contrario, creen que aunque muchas profecías del Antiguo Testamento de hecho deben interpretarse literalmente, muchos otras se han de interpretar de una manera no literal” (172).
¿Qué Haremos con Moisés?
¿Qué Haremos con Moisés?
Por Mark Snoeberger
Hace un par de semanas la Universidad Bob Jones fue noticia por disculparse por declaraciones hechas hacia una generación que sugiere que los homosexuales deben ser sometidos, al igual que lo fueron durante la economía mosaica, a la pena capital. Esta mea culpa fue bien acogida en la medida que la declaración ofensiva fue insensible, vengativa, incluso odiosa. Pero entre los tweets y charlas que siguieron, fue sorprendente ver cómo muchos bloggers (críticos y defensores de BJU similares) no realizaron una aparente diferenciación entre las palabras pronunciadas en 1980 y las palabras escritas en el siglo 15 antes de Cristo. Moisés es aparentemente culpable de incitación al odio, también! Leer el resto de esta entrada »
Sobre las “Preferencias” y la Membresía de la Iglesia
Sobre las “Preferencias” y la Membresía de la Iglesia
Por Mark Snoeberger
Otra semana de blogs, una contribución más a la corriente incesante de advertencias a todos los cristianos de todo el mundo que nunca permitan que la preferencia de música sea un factor para decidir a que iglesia ir, y sobre todo, nunca, nunca dejar una iglesia por esta razón. Este incesante tema al parecer ahora ha llegado al clímax con la observación de que la preferencia de la música está sobre lo más alto de la lista de malas razones para dejar una iglesia. Los Milleniales han hablado, y la música no tiene sentido. (Increíble, ¿no es así? En lugar de una estrategia simple y conciliadora de requerir recitaciones al unísono, Dios espera que adornemos estas recitaciones con algo totalmente sin sentido y potencialmente conflictivo. Extraño.) No discutas, simplemente acéptalo.
Dar Testimonio de Cristo en el Lugar de Trabajo, 2ª. Parte
Dar Testimonio de Cristo en el Lugar de Trabajo, 2ª. Parte
Por Mark Snoeberger
En nuestro último mensaje apelamos a Juan 17 para mostrar que un testigo debidamente ordenado por Cristo debe evitar los dos polos de (1) estar a la vez en el mundo y del mundo, con la esperanza de que el evangelio avance sin palabras a través de la intimidad personal únicamente (el Cristo de la cultura) y (2) no estar ni en el mundo ni ser del mundo, con la esperanza de que el evangelio avance a través de la beligerancia remoto únicamente (Cristo en contra de la cultura).
Si el lector está familiarizado con Cristo y la Cultura de H. Richard Niebuhr, reconocerá a dos de los cinco enfoques de Niebuhr, adaptados aquí para mis propósitos. Niebuhr propone en realidad tres enfoques intermedios, pero voy a seleccionar sólo uno para su consideración: Cristo y la cultura en paradoja. (Nota: Estoy usando estas categorías un tanto diferentes a como Niebuhr lo hace, pero creo que son lo suficientemente útiles para ser reutilizadas.)
Dar Testimonio de Cristo en el Lugar de Trabajo, 1ª. Parte
Dar Testimonio de Cristo en el Lugar de Trabajo, 1ª. Parte
Por Mark Snoeberger
Yo trabajo en un ambiente casi exclusivamente cristiano. Con la excepción de unos pocos encuentros breves con la gente entregando paquetes, la lectura del medidor de gas, y así, toda mi jornada de trabajo se pasa con los creyentes. Yo no soy la mejor persona, lo admito, para hablar de compartir a Cristo en el lugar de trabajo. Los cambios recientes en las situaciones de mi familia, sin embargo, me han dejado pensando mucho sobre el tema, y siento una enorme presión para ofrecerles asesoramiento oportuno antes que sus nuevas oportunidades se deterioren (como tan a menudo lo hacen) en situaciones donde las oportunidades para el Evangelio han sido efectivamente aplastadas.
En mi experiencia, hay dos grandes polos a evitar al responder a esta pregunta. La primera la llamaré el enfoque Cristiano de Conquista. En este enfoque todos a mi alrededor son enemigos de Cristo, y mi único propósito es hacer batalla con ellos hasta que se sometan a Cristo.
Razones Bíblicas para Creer que los Días de la Creación Fueron Periodos de 24 horas
Razones Bíblicas para Creer que los Días de la Creación Fueron Periodos de 24 horas
Por Mark Snoeberger
Cuando Justin Taylor publicó una entrada en su blog el pasado miércoles defendiendo un uso no literal de días en Génesis 1, y lo que sugiere al menos la posibilidad de que el universo es bastante antiguo, tanto Ben Edwards y yo nos sentamos, sin consultar, para escribir las respuestas. Aunque idéntico en la ideología, nuestros enfoques fueron un poco diferentes, creo que merece publicar ambas. A continuación, entonces, es una respuesta punto por punto a los principales argumentos de Taylor seguido por mi propia contra-argumento a favor de días de 24 horas.
El artículo de Taylor comienza afirmando cinco premisas / presuposiciones (que aparecen a continuación en negrita) de los creacionistas de la tierra joven (YECs). A estos me referiré brevemente: Leer el resto de esta entrada »
La Soberanía Divina y la Libertad Humana: La Definición de las Posiciones Históricas
La Soberanía Divina y la Libertad Humana: La Definición de las Posiciones Históricas
Por Mark Snoeberger
Hace unos meses, Bill Peines y yo dimos a conocer un par de entradas de blog que levantaron la ira entre algunos de nuestros lectores en relación con el debate sobre la soberanía divina y la libertad humana. Una de las barreras para el diálogo fructífero que surgieron en el debate que siguió fue la de una definición, una falta de definición de las posiciones históricas de maneras mutuamente aceptables para todos los participantes en el debate. Esta falla tiene el potencial de llevar primero a la ambigüedad, luego a la tergiversación, seguido de un ataque ad hominem, y hasta acusaciones de herejía. Esto es lamentable.
Lo que sigue es un intento fiel de no (1) debatir la cuestión, o (2) colocar etiquetas a las personas que no les gusta ser etiquetados. Más bien, es un intento de describir fielmente seis posturas clave utilizando descripciones históricas (aunque no necesariamente etiquetas) que los defensores de cada posición (ya sean históricos o modernos) pueden abarcar:
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