Escatología Reformada: Una Critica Judeo-Céntrica

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clip_image001 Escatología Reformada: Una Critica Judeo-Céntrica

Por Barry Horner

La naturaleza de la escatología reformada se compone de varias características distintivas. Sin embargo, parece lamentable que estas tienden a funcionar en contra del principio de la Reforma “Református est semper reformandum,” esto es “reformado pero siempre reformándose,” y sobre todo a nivel de la exégesis bíblica.

Para empezar, está el hilo del agustinismo. Desde el siglo IV en adelante, Aurelio Agustín ha seguido siendo una influencia puntera sobre la cristiandad, y en particular con respecto a la iglesia en su forma institucional. Crawford Gribben ofrece un excelente resumen de esta principal raíz histórica.

Después de la rápida decadencia de la iglesia primitiva, el puritanismo realmente comenzó con San Agustín, obispo de Hipona (354-430), como Richard Muller señaló en Cristo y el Decreto (1986): ‘La teología reformada no aparece como una estructura monolítica – no, en una palabra, como “calvinismo” – sino como una forma de la teología y piedad agustiniana capaz de considerable variación en su forma y presentación. Muchos elementos del pensamiento de Agustín permanecieron paradigmáticos en los siglos XVI y XVII. Su Ciudad de Dios [preparada entre 413 y 426 dC], por ejemplo, fue el primer catalizador de las innovaciones escatológicas del puritanismo.[1]

El supuesto propósito de Agustín en este clásico fue oponerse al milenarismo carnal y mantener una comprensión más espiritual del reino de Dios.

Su antipatía hacia el milenarismo era tal que, sobre todo bajo su influencia, fue declarada herética por el Concilio de Éfeso en el año 431. . . . . . . La enseñanza de Agustín ejerció influencia fenomenal en los siglos siguientes, pero el hecho de que las confesiones de la Reforma tenían que reiterar la prohibición del Concilio de Éfeso – mil años después de su composición – demuestra la popularidad perenne de ideas milenarias.2

Por eso no es raro que los cristianos reformados se entusiasmen y así veneren a Agustín, como lo hizo Lutero con el término frecuente cariñoso de “bendecido,” que se vuelve casi inconcebible que su escatología y eclesiología relacionada podría estar equivocada en un punto creyendo ser tan esencial al carácter de la iglesia cristiana. En este sentido, como Bautista, Sam Waldron debe sopesar cuidadosamente la doctrina de Agustín sobre el bautismo, así como su oposición militante a los donatistas. Sin embargo, permite que James Carroll, como católico, resuma el legado doctrinal escatológico / eclesiológico de Agustín.

El legado de las enseñanzas de Agustín sobre los Judíos es un arma de doble filo. Por un lado, en contra de Crisóstomo y hasta de Ambrosio, se requiere poner fin a todos los ataques violentos contra sinagogas, propiedades judías, y personas judías. . . . . . . Por otro lado, la actitud relativamente benigna de Agustín hacia Judíos está arraigada aún en supuestos de supersesionismo que resultarían ser mortales. La prescripción “testigo” que se le atribuye –¡Permítanles sobrevivir, pero no prosperar! – Sería la base de la ambivalencia destructiva que marcó las actitudes católicas hacia Judíos a partir de entonces. . . . . Este es el legado que acosa a la Iglesia Católica en el siglo XXI, un legado perverso del que, a pesar de las sacudidas del siglo XX, la Iglesia no está todavía libre.3

Sólo hay que añadir que una parte considerable de la cristiandad reformada evangélica, junto con muchas variedades asociadas del calvinismo, con su admiración común por Agustín, del mismo modo necesitan hacer frente a su legado escatológico que desde una perspectiva ética, abarcando la indiferencia hasta la antipatía relativa al Judío, es condenable.

No debe ser inesperado entonces que este linaje anterior debe conducir a la confesionalidad que se convirtió similarmente cargado de la escatología agustiniana. Así, la Confesión de Augsburgo de 1530, y del mismo modo la segunda Confesión Helvética, 1566, condenaron a “los que ahora dispersan opiniones judías, que, antes de la resurrección de los muertos, los piadosos ocuparán el reino del mundo, siendo los impíos por todas partes suprimidas. [los santos solamente, los piadosos, dispondrán de un reino terrenal, y deberán exterminar a todos los impíos].”4 Más recientemente El Sínodo de la Iglesia Luterana de Missouri ha declarado:

Con la Confesión de Augsburgo (art. XVII) rechazamos todo tipo de milenarismo, o quiliasmo, las opiniones de que Cristo volverá visiblemente a esta tierra por mil años antes del fin del mundo y establecer un dominio de la Iglesia en el mundo, o que antes del fin del mundo, la Iglesia ha de disfrutar de un tiempo de prosperidad especial, o que antes de una resurrección general en el día del juicio una serie de cristianos o mártires difuntos han de resucitar para reinar en gloria en este mundo, o que antes del fin del mundo, una conversión universal de la nación judía (de Israel según la carne) se llevará a cabo.

El Amilenialismo, sin embargo, es la enseñanza de que no habrá un milenio de paz perfecta en la tierra antes o después de la segunda venida de Cristo. La iglesia luterana, sobre la base de la Biblia, sostiene este punto de vista. La Biblia no enseña que habrá un período de 1.000 años de tiempo determinado durante el cual Cristo reinará en la tierra visiblemente. El mismo Cristo dijo: “Mi reino no es de este mundo” (Juan 18:36), por otro lado, la Biblia enseña claramente que los cristianos estamos buscando “un cielo nuevo y una tierra nueva” (2 Ped.3:13) – no una era de prosperidad en la presente tierra.5

Por lo tanto Iain Murray, siendo en gran medida un representante del énfasis reformado de The Banner of Truth Trust, parece expresar admiración por el énfasis escatológico de las principales confesiones del siglo XVI, cuando escribe que “todas las declaraciones confesionales de las Iglesias Reformadas de hace cuatrocientos años se negaron a identificar el milenarismo con el cristianismo histórico y hablaron en su lugar del regreso de Jesucristo como coincidente con el día del juicio.” 6 El tono de inferencia aquí es que “el cristianismo histórico” tiene una legitimidad innata en él que, cuando le conviene, se puede apelar a lo que se refiere a la escatología, aunque ciertamente no con respecto a la soteriología. Este es el mismo tipo de alojamiento que, en aras de un ideal reformado, está por lo general en silencio en relación con muchos de las denuncias y persecuciones a los anabautistas de los Reformadores, de las que ellos estaban terriblemente equivocados. En respuesta, simplemente hay que señalar que la escatología de las iglesias reformadas, a pesar de sus afirmaciones de credo unidos, no representaba a la recuperación de la verdad bíblica escatológica, como lo fue sin duda el caso en relación con el avivamiento del evangelio del cual Lutero fue usado por Dios para iniciarlo. El uso de Murray aquí del término “cristianismo histórico” tiene una inclusión nominal al respecto que, en realidad está describiendo el linaje escatológico de la Iglesia católica romana, que el reformador ha heredado y transmitido sin cambio esencial. To be sure, they revised their understanding of the doctrine of the church. Para estar seguro, revisaron su comprensión de la doctrina de la iglesia. Sin embargo, en la medida en que el supersesionismo tiene que ver con lo que se refiere al lugar del Israel nacional y étnico en el plan de pacto de Dios, hubo una continuación del énfasis doctrinal que, como es lógico, también dio lugar a la continuación del desprecio general de los Judíos. Por supuesto, hay excepciones a este resultado general, como en partes de Escocia, Holanda y Dinamarca, a pesar de que a menudo implicaba un deseo por la conversión judía de manera que podrían perder su judaísmo por medio de la incorporación y absorción en la iglesia cristiana gentil. En consecuencia, el hilo de agustinismo ha continuado sin interrumpirse.

clip_image002 Como resultado, en el movimiento evangélico reformado del siglo XXI, una actitud casi romántica se ha desarrollado como consecuencia de los siglos XVI y XVII, sobre todo la que se originó en Ginebra, los teólogos de Westminster, Dort, los puritanos, Escocia, y en menor medida, Alemania, que se ha convertido en el equivalente a la función de autoridad de los Padres de la Iglesia en la Iglesia Católica Romana. Sin embargo, como ya se ha señalado, en el papel de la escatología, es un hecho que la Iglesia de Roma se ha convertido en mucho más arrepentida de su pasado vergonzoso del tratamiento de los Judíos, como resultado de su legado doctrinal, que nunca ha sido en el caso del movimiento evangélico reformado de hoy. Para nombrar sólo algunos, en este sentido, véase la bibliografía anotada en el Israel Futuro sobre Terrance Callan, James Carroll, Edward Flannery, Malcolm Hay, Franz Mussner, y Michel Remaud (FI 361-377). Ciertamente, los escritos de Willem VanGemeren (FI 172, 175, 236, 268, 296), y en mucha menor medida, David Holwerda (FI 243-247), en un contexto Reformado, indican un intento más razonable por luchar con asuntos escatológicos relativos a Israel, especialmente a la luz de la recuperación de parte de Israel de Jerusalén en el año 1967 que los cristianos del siglo XVI y XVII nunca soñaron.

Sin embargo, sigue existiendo una cultura histórica que es resistente a nuevos caminos, y, a menudo aliados con lealtades denominacionales, de asociación y de credo. Tenga en cuenta las profundas raíces escatológicas, dentro de la Iglesia Cristiana Reformada, que tan claramente han influido a Geerhardus Vos, Anthony Hoekema, William Hendriksen, y Kim Riddlebarger. Y estas raíces han seguido transmitiendo grados de intolerancia en relación con el milenarismo, junto con el anti-judaísmo, que se niega a permitir que la luz exegética sea llevada a estos últimos siglos. En este sentido, las investigaciones sinodales en la escatología de Bultema y Kromminga son una prueba clara de esta actitud estrecha (FI 173). La tradición luterana también se ha opuesto firmemente a cualquier mancha de milenarismo y al mismo tiempo evidencia un explícito anti-judaísmo (FI 155-157).

Por otra parte, quizá podríamos hablar de la influencia de Aristóteles, Platón, más tarde el helenismo y el escolasticismo que han sido temas adicionales que impregnaron la formación anterior universitaria y ministerial. El movimiento reformado evangélico, por todas sus lealtades puritanas, ha puesto gran importancia en el aprendizaje de sus padres, especialmente la que emanaba de Oxford, Cambridge, Princeton, y Amsterdam. Esto no es de ninguna manera pretender restar importancia al gran Biblicismo que llegó a principios de estas instituciones influyentes. Pero si pensamos que los temas históricos y teológicos ya mencionados no fueron tejidos dentro de este ámbito de la academia cristiana, nos estamos engañando a nosotros mismos. Por lo tanto estamos sugiriendo que los que afirman un apego a este amplio e histórico linaje escatológico necesitan evaluar cuidadosamente hasta qué punto deben continuar su alianza basada en una herencia reformada en lugar del texto bíblico. Consideremos dos ejemplos en este sentido. En la apología amilenial de Jay Adam El Tiempo Está Cerca, se encuentra el siguiente comentario introductorio: “Que el amilenialismo es una escatología bellamente sistemática debe ser reconocida al instante por cada amilenialista. Puesto que él cree que el sistema es bíblico, y toda la verdad bíblica es sistemáticamente coherente, esto debe seguir.” 7 Este comentario es tan típico de los calvinistas, que con su sistema integrado, su conclusión lógica, tal vez amenazada por la paradoja y las posibilidades previamente no consideradas, puede estar en realidad viendo la belleza de su marco escatológico en lugar de su conformidad con el texto bíblico. Si se piensa que es una valoración extrema, entonces, ¡intente sugerir a un creyente reformado fuertemente comprometido que muchos de los credos Reformados necesitan reformas! Sin duda va a convencer a muchos amilenaristas de la unidad y la suficiencia de su sistema. Pero otros tienen cuestiones exegéticas a considerar que no van a permitir que se presionen, por así decirlo, como una clavija cuadrada en un agujero redondo. Por ejemplo, la consideración de Adams de la cuestión vital de Israel y Romanos 11 es inferior a breve y nada menos rudimentario, especialmente cuando habla de “la iglesia gentil, el verdadero Israel espiritual, la presente simiente de Abraham." 8 En verdad, la iglesia gentil no es el verdadero Israel espiritual, y una cuidadosa exégesis de Romanos 11 podría demostrar esto, aunque también podría destruir el sistema lógico también. Entonces considere la utilización de Samuel Waldron en Mateo 12:32, cf. Marcos 12:29, donde el Señor Jesús habla de “este siglo . . . . [y] el venidero. "En consecuencia,

¿Qué podría ser más simple que este sistema? . . . . . . No podía haber una escatología simple. . . . . . . Sólo hay dos siglos: uno temporal y natural, el otro eterno y sobrenatural, separados por la segunda venida y resurrección. Si uno comprende esto, uno sabe mucho más que la mayoría de los llamados "maestros proféticos" de nuestros días. Son los hombres los que han hecho la escatología difícil, no Dios.9

Pero, como hemos preguntado en varias ocasiones con respecto al carácter distintivo de Israel salvo dentro de la unidad del pueblo de Dios, y dar por hecho que en un sentido amplio no es simplemente “el siglo venidero,” ¿cómo se puede sostener en la Biblia que esta unidad en ninguna manera incorpora la diversidad, así como la complejidad? ¿Acaso no hay complejidad en Ezequiel, Daniel, Zacarías y Apocalipsis? Y aún más, se trata de una falsa simplicidad cuando los detalles exegéticos críticos, tales como la relación entre Apocalipsis 19 y 20 son tan arrogantemente pasados por alto. Se nos dice:

la segunda venida de Cristo en el capítulo 19,. . . no exige que el cumplimiento histórico de las visiones de Apocalipsis 20 sea cronológicamente posterior al cumplimiento histórico de las visiones en el capítulo 19. Así como Apocalipsis 12 nos lleva de nuevo al principio de la era del evangelio, por lo que también puede Apocalipsis 20 hacer lo mismo. 10

Pero esta explicación superficial no es suficiente, como Craig Blaising ha señalado. El se refiere a una serie de estudiosos no evangélicos que, sin llevar equipaje escatológico evangélica, están de acuerdo en que existe una continuidad entre Apocalipsis 19 y 20, en cuyo caso, lo “simple” de Waldron comienza a ser resuelto. Por lo tanto Blaising comenta y plantea una razón importante de ser detrás de las objeciones amilenaristas a esta continuidad exegética.

Cuando vemos un consenso básico de las personas que estudian la estructura literaria del libro que Juan hace de hecho ven un interregno entre la Parusía y el nuevo mundo admitiendo libremente este punto (si bien se desliga de compromisos teológicos personales de tal idea), entonces la pregunta es: ¿Por qué algunos evangélicos comprometidos con la Escritura tienen tal dificultad para ver esto? Sugiero que la respuesta está en ideas preconcebidas teológicas tradicionales que son hostiles a esta interpretación, ideas previas cuya historia hemos esbozado antes.11

Por último, este escritor está convencido de que gran parte de la escatología reformada es el resultado de una mentalidad gentil, sin duda enraizada en la dominación gentil patrística, que ha tendido a menospreciar la perspectiva judía de la Escritura como fábula judía o potencial galatianismo o milenarismo y dispensacionalismo carnal. Existe la implicación de que la escatología de los siglos XVI y XVII ha asentado las cuestiones de la escatología bíblica de una vez por todas. Esto es simplemente una tontería de pensar. Hay un legado en juego aquí que no sólo tiene su origen en la revolución de Constantino, sino también pasa por la ilustre Reforma. Más recientemente, una nueva evaluación de este legado ha indicado que estas raíces han involucrado antijudaísmo teológico y un antisemitismo injusto basado en el supersesionismo canalizado a través del autoritarismo de la iglesia. Por lo tanto, en este sentido, es interesante considerar qué factores contribuyeron a la erupción repentina del milenarismo durante el siglo XVI que hasta alquilan una larga tradición escatológica. En la conclusión de su estudio sobre el milenarismo puritano, Crawford Gribben ofrece una explicación más esclarecedora.

Si, como afirma [Christopher] Hill, el calvinismo Inglés estaba desmoronándose en la década de 1590, después de la década de 1640, tanto la estricta disciplina de la iglesia y la teología calvinista finalmente “perdieron su dominio”: “El calvinismo se vino abajo cuando la Revolución estableció la libertad de discusión.”. . . . . Las implicaciones literarias de la revolución también fueron enormes. . . . . . . Como Thomas Manton señaló en 1655: “La prensa es un medio excelente para esparcir el conocimiento, si no fuera por lo que a menudo se abusa. Todos se quejan de que hay suficiente escrito, y pensar que ahora debe haber una tope. De hecho, estaría bien si en esta época de garabatos hubiese cierta moderación. Los folletos inútiles aumentan casi tanto como una travesura como lo erróneo y lo profano.” Hill ha señalado que: “El colapso de la censura vio una fantástica lluvia de libros, folletos y periódicos. Antes de 1640, los periódicos eran ilegales; para 1645 había 722. Veintidós libros fueron publicados en 1640, más de 2.000 en 1642. Mientras ambos bandos en la Guerra Civil pidieron el apoyo de la gente común, las cuestiones en juego tuvieron que ser discutidas. Pero fue más lejos que eso. . . . . Ninguna de las viejas consignas se quedaron sin respuesta en esta libertad sin precedentes.” Quizás Owen tenía razón en esperar “que podríamos tener menos escribiendo, y más orando.” 12.

En otras palabras, implícito aquí está el hecho de que los siglos anteriores a la Reforma fueron tiempos de represión doctrinal, especialmente en relación con la enseñanza que niega que la Iglesia de Roma es el nuevo Israel. Una vez que la impresión fue seguida por la liberación de la investigación y expresión personal, entonces la verdad, desplazando siglos de error, resultado de la investigación bíblica individual, no podría ser suprimida. No es de extrañar entonces que el interés despertado en el milenarismo estalló, especialmente entre el puritanismo, y junto con él un avivamiento del interés en la escatología judeo-céntrica.

Por lo tanto, en la actualidad, junto con el surgimiento de una Judaísmo Mesiánico, ha surgido una nueva evaluación más objetiva bíblica y académica del lugar de nacional y étnico de Israel en el Nuevo Testamento, algunas de tales fuentes se han empleado en las secciones exegéticas de Israel Futuro. El tiempo puede haber llegado, por así decirlo, para que la iglesia gentil en Antioquía vuelva a la iglesia madre de Jerusalén y confiese su necesidad de pedir perdón por su desprecio de la advertencia de Pablo en Romanos 11:18, “no seas arrogante para con las ramas [naturales].”

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1 Gribben, The Puritan Millennium, pp. 33-34. La referencia a Richard Muller, Christ and the Decree, p. 176

2 Ibid., P. 34.

3 James Carroll, Constantine’s Sword, pp. 218-219.

4 Philip Schaff, The Creeds of Christendom, III, p. 4. 18.

5 Lutheran Church—Missouri Synod. Sitio Web Oficial.

6 Iain Murray, The Puritan Hope, p. xvii.

7 Jay Adams, The Time Is At Hand, p. 6.

8 Ibid., p. 72.

9 Samuel Waldron, The End Times Made Simple, p. 42.

10 Ibid., p. 90.

11 Craig A. Blaising, “Premillennialism,” Three Views on the Millennium and Beyond, eds. Darrell L. Bock and Stanley N. Gundry, p. 214.

12 Gribben, The Puritan Millennium, pp. 194-195.

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