La Naturaleza de la Primera Resurrección

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ESJ-2019 0430-002

La Naturaleza de la Primera Resurrección

Por Matt Waymeyer

INTRODUCCION

Uno de los problemas más importantes en Apocalipsis 20 tiene que ver con la naturaleza de la “primera resurrección” en los versículos 4–6. Esta resurrección ha sido catalogada como uno de los temas más candentes en todas las Escrituras[1] y “el punto focal de las hostilidades escatológicas que dividen a los premilenaristas de los amilenaristas.” [2] Porque esta resurrección se describe como “primera,” y porque Juan describe que el resto de los muertos cobran vida después de los mil años (v. 5a): los premilenaristas creen que Apocalipsis 20 contempla dos resurrecciones físicas separadas por el reino milenial de Cristo. Estas dos resurrecciones a menudo se consideran no solo como un “problema exegético importante para el amilenarismo” [3], sino también como “el eje de la posición premilenial.” [4]

En respuesta, los amilenaristas rechazan esta idea de dos resurrecciones físicas separadas por mil años, insistiendo en cambio que la primera resurrección es una resurrección espiritual que tiene lugar a lo largo de la era presente. Más específicamente, los amilenaristas interpretan la primera resurrección como (a) la regeneración de los creyentes en el punto de conversión o (b) la entrada de los creyentes a la vida en el cielo en el punto de muerte. Al hacer esto, los amilenaristas abogan por una única resurrección física de los justos y los malvados cuando Jesús regrese al final del siglo.

El propósito de este capítulo es reexaminar este pasaje clave en el debate del milenio, con un enfoque en la interpretación amilenial de la primera resurrección. Después de exponer el argumento premilenial de Apocalipsis 20:4-6, se evaluará cuidadosamente la perspectiva amilenial de que la primera resurrección es de naturaleza espiritual. Luego examinará los dos puntos de vista amileniales específicos sobre la identidad de esta resurrección espiritual. En el proceso, este capítulo demostrará que los argumentos amilenaristas para una resurrección espiritual en Apocalipsis 20:4-6 se quedan cortos, y por lo tanto que este pasaje provee evidencia convincente para la escatología del premilenarismo.

La Perspectiva Premilenial De La Primera Resurrección

En Apocalipsis 20:4-6, el apóstol Juan continúa su descripción de los mil años, enfocándose en la resurrección y el reino milenario de aquellos que son martirizados por su fe en Cristo:

También vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y se les concedió autoridad para juzgar. Y vi las almas de los que habían sido decapitados por causa del testimonio de Jesús y de la palabra de Dios, y a los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, ni habían recibido la marca sobre su frente ni sobre su mano; y volvieron a la vida y reinaron con Cristo por mil años. Los demás muertos no volvieron a la vida hasta que se cumplieron los mil años. Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y santo es el que tiene parte en la primera resurrección; la muerte segunda no tiene poder sobre éstos sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con El por mil años.

La parte más debatida de este pasaje se refiere al significado de la frase “volvieron a la vida” (e[zhsan) en el versículo 4.[5] y la naturaleza de la “primera resurrección” (hJ ajnavstasiV hJ prwvth) en el versículo 5.[6] De acuerdo con el premilenarismo, esta “primera resurrección” es la primera de dos resurrecciones físicas en Apocalipsis 20 que están separadas por mil años. La primera es una resurrección de los justos, los creyentes fieles que son martirizados durante la Tribulación (v. 4), mientras que la segunda es una resurrección de los malvados, “los demás muertos” que “no volvieron a la vida hasta que se cumplieron los mil años” (v. 5). Los que resucitaron en la primera resurrección reinan con Cristo por mil años (v. 4), y los que resucitaron en la segunda resurrección vienen ante el trono del juicio final después del milenio (v. 11-15). Como escribe el premilenarista John Walvoord:

El contraste agudo en el pasaje es entre los que resucitan al principio de los mil años y los que resucitan al final. Ambas son resurrecciones físicas, pero los que son resucitados al principio del Milenio, designados como la “primera resurrección,” son contrastados con los que “volvieron a la vida” al final del Milenio, que se enfrentan al juicio de acuerdo con Apocalipsis 20:11-15.[7]

Como explica Robert Saucy, este contraste entre las dos resurrecciones físicas tiene implicaciones significativas para el debate milenario:

La mención de dos resurrecciones separadas por un período de mil años, junto con la referencia a los participantes en la primera resurrección como reinando con Cristo, claramente señala un período milenario después de la venida de Cristo, cuando ocurre la primera resurrección.[8]

De esta manera, la naturaleza física de la “primera resurrección” proporciona un apoyo convincente para el concepto de un reino milenario entre el siglo presente y el estado eterno y por lo tanto presenta un difícil problema para el amilenarismo.

El Argumento Premilenial

La razón principal por la que la “primera resurrección” en Apocalipsis 20 debe referirse a una resurrección física se refiere a la terminología misma. La palabra “resurrección” (ajnavstasiV) se usa casi exclusivamente en el Nuevo Testamento para referirse a “la eliminación de la condición de la muerte física a través de la resurrección corporal.” [9] La palabra se usa 41 veces en el Nuevo Testamento, y en 38 de sus 39 usos fuera de Apocalipsis 20, se refiere a una resurrección física. La única excepción es su uso metafórico en Lucas 2:34 donde no puede referirse a la resurrección corporal porque la muerte física está ausente del contexto inmediato.[10]

Esto por sí solo no prueba que ajnavstasiV se refiere a una resurrección física en Apocalipsis 20, pues es posible que Juan esté usando esta palabra de una manera única, pero sí pone una pesada carga de prueba sobre aquellos que dicen lo contrario. La resurrección física es claramente el concepto que habría surgido inmediatamente en las mentes de los lectores originales de Juan al ver la palabra ajnavstasiV, y por lo tanto, si se refiere a algo más en Apocalipsis 20, esto debe ser obvio desde el contexto inmediato.

En contraste, el contexto inmediato confirma que Juan está describiendo una resurrección física. Debido a que el apóstol describe los temas de esta resurrección como aquellos que fueron martirizados – y sigue esto con la declaración de que “y volvieron a la vida y reinaron” (Ap 20:4)- esto implica fuertemente que esta nueva vida es física.[11] En otras palabras, interpretar la primera resurrección como una resurrección corporal encaja en el contexto en el cual Juan ve a aquellos que fueron asesinados en el reino físico regresando a la vida en el reino físico. Como señala Alva J. McClain: “Si las personas involucradas fueran decapitadas físicamente y luego vivieran de nuevo, el sentido común sugeriría que recibieron de nuevo la misma categoría de vida que se había perdido.”[12] Esto confirma el significado estándar de ajnavstasiV  en Apocalipsis 20:5 como una resurrección física.

Además, puesto que la resurrección física de “los demás muertos” en el versículo 5a se describe con la palabra e[zhsan (“volvieron a la vida”), y la forma idéntica del mismo verbo e[zhsan (“volvieron a la vida”) se usa para describir la resurrección de los santos al final del versículo 4, esta resurrección también debe ser física.[13] El asunto aquí no es meramente la repetición de la misma forma del mismo verbo, sino también la forma en que estos dos verbos están conectados. Cuando Juan escribe, en efecto, “algunos de los muertos e[zhsan (v. 4b), los demás muertos no e[zhsan hasta que se (v. 5a),” deja claro que el verbo se refiere al mismo acto o experiencia en ambos usos. Por lo tanto, lo que le pasó a un grupo también le pasó al otro: si una resurrección es física, la otra también debe ser física.[14]

Estas dos resurrecciones físicas –los creyentes anteriores a los mil años y los incrédulos posteriores – difícilmente podrían expresarse con mayor claridad:

Resurrección:

“y volvieron a la vida [e[zhsan] y reinaron con Cristo por mil años.” (Apoc. 20:4)

Segunda Resurrección:

“los demás muertos no volvieron a la vida [e[zhsan] hasta que se cumplieron los mil años.” (Apoc. 20:5a)

Subsecuentemente, en una visión de los eventos que ocurren después de los mil años, el apóstol Juan describe la resurrección de los malvados al juicio: “Y el mar entregó los muertos que estaban en él, y la Muerte y el Hades entregaron a los muertos que estaban en ellos; y fueron juzgados, cada uno según sus obras” (Apoc. 20:13; énfasis añadido). Esta es la descripción de Juan del resto de los muertos que vuelven a la vida después de los mil años, una clara referencia a la segunda de dos resurrecciones físicas separadas por el reino milenario de Cristo. Por esta razón, el uso de la palabra ajnavstasiV, en combinación con estas otras indicaciones claras en el contexto inmediato, apoyan la perspectiva premilenial de que la primera resurrección es de naturaleza física.

La Objeción Amilenial

La objeción más común a este punto de vista es que la Biblia en otra parte enseña una resurrección única y general en la cual los justos y los malvados serán resucitados al mismo tiempo (Dan. 12:2; Juan 5:28-29; Hechos 24:15).[15] Como explica Kenneth Gentry:

¿Por qué debemos creer que el Nuevo Testamento en todas partes enseña una resurrección general y singular en el último día, sólo para descubrir más tarde en el libro más difícil de la Biblia que en realidad hay dos resurrecciones específicas, distantemente separadas para diferentes clases de personas? [16]

Según los amilenaristas, debido a que tanto los justos como los malvados resucitarán al mismo tiempo cuando Jesús regrese, Apocalipsis 20 no puede enseñar dos resurrecciones físicas separadas por mil años. Como escribe el amilenarista Kim Riddlebarger: “las Escrituras enseñan claramente que la resurrección y el juicio de los justos y los injustos ocurrirá al mismo tiempo, eliminando así la posibilidad de que una etapa terrenal milenaria amanezca después del regreso del Señor.” [17]

En respuesta a esta objeción, Daniel 12:2, Juan 5:28-29, y Hechos 24:15 no excluyen la posibilidad de dos resurrecciones distintas separadas por un período de tiempo. De hecho, los tres pasajes hablan de una resurrección de los justos y una resurrección de los malvados-y siempre en el mismo orden (el mismo que en Apocalipsis 20)[18] –y no declaran ni requieren que las dos resurrecciones ocurran simultáneamente. Simplemente no especifican una forma u otra.[19] Como explica Wayne Grudem:

Todos estos versículos, en ausencia de Apocalipsis 20:5-6, podrían o no estar hablando de un solo tiempo futuro de resurrección. Pero con la enseñanza explícita de Apocalipsis 20:5-6 sobre dos resurrecciones, estos versículos deben ser entendidos para referirse a la certeza futura de una resurrección para cada tipo de persona, sin especificar que esas resurrecciones serán separadas en el tiempo.[20]

Aun Juan 5:28-29, que habla de “una hora” en la que estas dos resurrecciones ocurrirán, no requiere que ambas resurrecciones ocurran al mismo tiempo. Juan usa frecuentemente la palabra “hora” (w{ra) en referencia a un largo período de tiempo (Juan 16:2), a veces tan largo como toda la etapa presente (Juan 4:21, 23; 1 Juan 2:18). De hecho, así es como usa la palabra “hora” sólo tres versículos antes en Juan 5:25.21 Como explica Craig Blaising: “Si la hora escatológica puede extenderse por más de dos mil años, no es imposible que transcurran mil años entre la resurrección de los justos y la resurrección de los injustos.” [22]

Como se discutió en el capítulo 1, a veces una profecía bíblica dada predice dos o más eventos futuros y los presenta de tal manera que parece que ocurrirán simultáneamente, pero la revelación posterior indica una brecha significativa de tiempo que los separa.[23] A menudo referida como “telescópica,” “perspectiva profética,” o “escorzo profético,” puede compararse con ver dos picos de montaña en la distancia -inicialmente parecen estar justo al lado uno del otro, pero una mirada más cercana revela que están separados por un valle. Por ejemplo, no hay evidencia clara en el Antiguo Testamento solamente de que habría dos venidas distintas del Mesías separadas por un período de tiempo significativo. Pero una vez que llega la revelación posterior del Nuevo Testamento, queda claro que lo que los escritores del Antiguo Testamento parecían representar como un solo evento, ahora debe ser reconocido como un evento que involucra dos eventos.

De la misma manera, cuando se trata de la resurrección futura, lo que los primeros escritores de la Escritura parecían describir como una resurrección única de los justos y los malvados (Dan. 12:2; Juan 5:28-29; Hechos 24:15) ahora debe ser reconocido como una resurrección de dos resurrecciones, una resurrección de los justos y una resurrección de los malvados mil años después (Apocalipsis 20:1-15). En otras palabras, mientras que estos otros pasajes no especifican el tiempo de las dos resurrecciones, en Apocalipsis 20:5 se especifica este elemento temporal-un milenio separará estas dos resurrecciones físicas. Reconocer este desarrollo en el progreso de la revelación es la única manera de armonizar todo lo que la Escritura enseña sobre el tema de la resurrección futura.[24]

La Perspectiva Amilenial de la Primera Resurrección

Los amilenaristas rechazan la idea de dos resurrecciones físicas separadas por mil años, afirmando en cambio que la “primera resurrección” es una resurrección espiritual que tiene lugar a lo largo del presente siglo, a la que seguirá una resurrección física al final de este siglo. Más específicamente, los amilenaristas interpretan la primera resurrección como (a) la regeneración de los creyentes en el punto de conversión o (b) la entrada de los creyentes a la vida en el cielo en el punto de muerte. Pero antes de que estos dos puntos de vista específicos puedan ser evaluados, el argumento amilenial para la naturaleza espiritual de la primera resurrección en general debe ser considerado.

El Argumento Para Una Resurrección Espiritual

Al argumentar a favor de la naturaleza espiritual de la primera resurrección, la mayoría de los amilenaristas apelan a un argumento articulado primero por Meredith G. Kline en 1975 [25] y posteriormente adoptado y desarrollado por varios de los principales defensores del amilenarismo.[26] Ahora parece ser el argumento principal para la naturaleza espiritual de la primera resurrección en Apocalipsis 20, pero la mayoría de los premilenaristas lo han ignorado en gran medida en sus críticas de la perspectiva amilenial.[27]

El Argumento Amilenial

Como observan los amilenaristas, aunque la palabra “resurrección” (ajnavstasiV) casi siempre se refiere a la resurrección física en otras partes del Nuevo Testamento, ocurre sólo aquí en el Apocalipsis, y Apocalipsis 20:5-6 es el único lugar en la Escritura donde ajnavstasiV es modificado por el ordinal “primera” (prw:toV).[28] Los amilenaristas consideran que la singularidad de esta expresión “primera resurrección” -más que el mero uso de la “resurrección”- es el factor decisivo para determinar el significado que se pretende dar a la designación de Juan.[29]

Según los amilenaristas, al llamarlo la “primera” resurrección, el apóstol no la designaba simplemente la primera de una serie de resurrecciones de la misma clase, sino que indicaba que esta resurrección era de una calidad diferente a la resurrección que sigue. En otras palabras, el modificador “primera” indica una diferencia cualitativa entre dos resurrecciones en lugar de simplemente establecer una secuencia numérica entre dos eventos.[30] Según esta idea, la diferencia cualitativa es que la “primera” resurrección es espiritual mientras que la segunda resurrección es física.

Para justificar esta distinción, los amilenaristas señalan el contraste entre la primera y la segunda muerte en Apocalipsis 20. La primera muerte de los creyentes es física/temporal y por lo tanto diferente en naturaleza de la segunda muerte de los incrédulos, que es espiritual/eterna (Apocalipsis 20:10, 14-15). Como razona G. K. Beale: “Si hay así dos tipos diferentes de muertes, es plausible que las resurrecciones correspondientes también difieran. La resurrección de los creyentes es espiritual, mientras que la resurrección de los no creyentes es física.”[31] De esta manera, se dice que el pasaje refleja el siguiente orden quiastico:

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Figure 1. Beale, The Book of Revelation, 1005.

Según el amilenarista Sam Storms, este doble patrón binario refleja una hermosa ironía en el lenguaje de Juan: El creyente muere físicamente pero experimenta la resurrección espiritual, mientras que el incrédulo es resucitado físicamente pero experimenta la muerte espiritual.[32]

La clave para entender esta expresión “primera resurrección” se encuentra en los pasajes del Nuevo Testamento que contienen una antítesis similar entre “primera/antigua” y “segunda/nueva” (Apoc 21:1; 1 Cor 15:22; 42-49; Heb 8:6-10:9). Según los amilenaristas, en estos pasajes el modificador prw:toV no designa lo que es primero en una secuencia, sino lo que pertenece al orden mundial presente, en contraste con lo que pertenece al mundo venidero. En Apocalipsis 21:1, por ejemplo, el modificador “primer/antiguo” se refiere a aquellos elementos pre-consumados e incompletos que pertenecen al presente orden de creación maldito por el pecado, mientras que el modificador “segundo/nuevo” se refiere a aquellos elementos consumados y completos que pertenecen al estado eterno.[33] En Apocalipsis 21:1, entonces, el adjetivo “primer” no marca al mundo presente simplemente como el primero de una serie de mundos y ciertamente no como el primero de una serie de mundos del mismo tipo. Por el contrario, caracteriza a este mundo como diferente en especie del “nuevo” mundo. Significa que el mundo actual está en contraste con el nuevo orden mundial de la consumación que permanecerá para siempre.[34]

Se dice que esta antítesis se confirmará más tarde en Apocalipsis 21, donde la muerte física en el siglo presente en el versículo 4 es considerada parte de las “primeras cosas,” y la “segunda muerte” en el lago de fuego en el versículo 8 tiene lugar en el siglo venidero.[35]

Según los amilenaristas, entonces, todo lo que es “primero” en el Libro de Apocalipsis pertenece al mundo presente y todo lo que es “segundo” o “nuevo” pertenece al mundo venidero.[36] Por esta razón, debido a que la segunda resurrección es física y pertenece al orden eterno del siglo venidero, la primera resurrección debe ser espiritual y pertenecer al orden temporal de la etapa presente.[37] Por lo tanto, la primera resurrección debe referirse a una resurrección espiritual que tiene lugar durante la etapa presente en lugar de una resurrección física en la etapa venidera.[38]

Esta misma distinción se ve también en la antítesis entre el “primer hombre” (Adán) y el “segundo hombre” (Jesús) en 1 Corintios 15 y el “viejo/primer pacto” vs. el “nuevo/segundo pacto” en Hebreos 8-10.39 Como Beale observa:

El primer Adán tenía un cuerpo perecedero y trajo la muerte, mientras que el último Adán tenía un cuerpo imperecedero y glorioso y trajo la vida eterna. El primer pacto fue temporal y condujo a la muerte (por ejemplo, Hebreos 8:13), mientras que el segundo fue eterno y condujo a la vida.[40]

Por lo tanto, en ninguno de estos pasajes, Apocalipsis 21, 1 Corintios 15, o Hebreos 8-10, “funciona como un ordinal en un relato de cosas que son idénticas en especie.”[41] Los amilenaristas creen que esto apoya el punto de vista de que la “primera resurrección” de Apocalipsis 20 debe ser diferente en especie de la segunda resurrección (la cual es física) y, por lo tanto, que debe ser espiritual en naturaleza.

La Respuesta Premilenial

En respuesta, hay cinco problemas significativos con este argumento. La dificultad inicial con esta idea de la “primera resurrección” es que el término operativo en esta designación no es el adjetivo “primera” sino más bien el sustantivo “resurrección.”[42] Como se ha señalado anteriormente, el sustantivo ajnavstasiV es un término técnico bien probado que casi siempre se refiere a la resurrección corporal en el Nuevo Testamento. En los muy raros casos en que esta palabra significa algo más, esto queda claro instantáneamente en el contexto inmediato (por ejemplo, Lucas 2:34). Además, el uso cronológico del adjetivo prw:toV -en el que se refiere a la primera en una secuencia – es extremadamente común en el Nuevo Testamento, y especialmente en el Apocalipsis.[43] Esto, en combinación con los claros indicadores contextuales de dos resurrecciones físicas en Apocalipsis 20 (ver discusión arriba), identifica el significado más obvio de la “primera resurrección” como la primera en una secuencia de dos resurrecciones corporales. En pocas palabras, prw:toV significa “primera” y ajnavstasiV significa “resurrección.”

Esto no significa que las dos resurrecciones físicas en Apocalipsis 20 sean idénticas en especie, pues la primera es “una resurrección de vida” (Juan 5:29a), mientras que la segunda es “una resurrección de juicio” (Juan 5:29b), pero sí significa que ambas son resurrecciones reales. Esto ilustra por qué la apelación a Apocalipsis 21, 1 Corintios 15, y Hebreos 8-10 en realidad socava el argumento de una resurrección espiritual en Apocalipsis 20. Hay una distinción cualitativa en Apocalipsis 21 entre el “primer” cielo y tierra y el “nuevo” cielo y tierra, pero ambos son creaciones físicas; hay una distinción cualitativa en 1 Corintios 15 entre el “primer hombre” (Adán) y el “segundo hombre” (Jesús), pero ambos son hombres reales; y hay una distinción cualitativa en Hebreos 8-10 entre el “primer” pacto y el “segundo” pacto, pero ambos son pactos reales.[44] En contraste, el amilenarista enfatiza la distinción cualitativa entre las dos resurrecciones en Apocalipsis 20 de tal manera que la “primera resurrección” ya no es una resurrección real, al menos no en términos de lo que la palabra ajnavstasiV significa en el Nuevo Testamento.

En segundo lugar, si la “primera resurrección” no consiste en una resurrección física, entonces Apocalipsis 20 no contiene ninguna mención explícita de la resurrección futura como la consumación de la esperanza del creyente.[45] Como argumenta J. Ramsey Michaels:

Sería extraño, en efecto, que una obra que enfatizara tan fuertemente al principio la resurrección de Jesús (1:5, 18), y con una preocupación tan generalizada de ofrecer consuelo a los cristianos que enfrentan persecución y martirio, pasara por alto el corazón mismo de la expectativa escatológica de la iglesia.[46]

Aunque algunos afirman que la futura resurrección de los creyentes se describe en Apocalipsis 20:11-15, este pasaje describe sólo la resurrección del juicio que espera a los incrédulos.[47]

La tercera dificultad con este argumento se relaciona con la claridad de las Escrituras. En pocas palabras, es difícil imaginar que cualquier intérprete hubiera adoptado este enfoque de la “primera resurrección” antes de su descubrimiento en la segunda mitad del siglo XX.[48] ¿Cómo podría esperarse que incluso los estudiantes más diligentes de la Biblia conectaran todos los puntos necesarios para llegar a esta conclusión? ¿Por qué el apóstol Juan usaría un lenguaje tan oscuro, exigiendo un proceso interpretativo tan complicado? ¿Cómo podía Juan estar seguro de que sus lectores identificarían este doble patrón binario, y mucho menos pensarían en consultar estos otros tres pasajes, para determinar el significado de la “primera resurrección”? ¿Y por qué el hecho de que “primera” nunca modifique la “resurrección” fuera de Apocalipsis 20 enviaría a sus lectores a este complicado viaje interpretativo en primer lugar?[49] ¿No es más probable que “primera resurrección” simplemente signifique “primera resurrección”? Como observa Harold Hoehner: “la complejidad de este punto de vista lo hace sospechoso.”[50]

En cuarto lugar, el significado técnico atribuido al adjetivo prw:toV es muy cuestionable. Aparte del hecho de que este uso del adjetivo ha pasado casi completamente desapercibido por los léxicos principales,[51] no parece ser exigido por su uso en 1 Corintios 15, Hebreos 8-10, o Apocalipsis 21. En cada uno de estos pasajes, el uso secuencial de prw:toV -en referencia al primero de dos Adanes, al primero de dos pactos y al primero de dos cielos/tierra- es suficiente para comunicar el significado deseado de los escritores bíblicos. Aunque el primer Adán, el primer pacto y la primera creación poseen todas otras cualidades además de ser los primeros en una secuencia -incluso algunas cualidades comunes a todos los tres- esto no significa que estas cualidades adicionales sean inherentes al significado del adjetivo en sí mismo.[52] El argumento amilenial usa un significado cuestionable del adjetivo “primera” para reinterpretar el significado bien probado de la “resurrección” y por lo tanto atribuye a ajnavstasiV un significado en Apocalipsis 20 que no posee en ningún otro lugar en el Nuevo Testamento.[53]

En quinto lugar, y lo más importante, incluso si la perspectiva amilenial de prw:toV se concede por razones de argumento, surge un problema insuperable debido a las definiciones dadas a prw:toV  y ajnavstasiV. Para repasar, a la luz de la antítesis percibida entre “primero/viejo” y “segundo/nuevo,” los amilenaristas insisten en que prw:toV en Apocalipsis 20 significa “pertenecer al estado actual de cosas que está pasando.”[54] Como el opuesto cualitativo y polar de “nuevo,” se dice que prw:toV describe lo que es meramente provisional, transitorio y temporal, en contraste con lo que es consumado, final y perdurable.[56] En otras palabras, lo que es “primero” es antitético a la permanencia [57] y eventualmente será sustituido y reemplazado por lo que es “nuevo” cuando desaparezca.[58] Por esta razón, los amilenaristas creen que el adjetivo prw:toV  “se usa para designar los elementos que pertenecen al presente orden de creación maldecida por el pecado, en contraste con el nuevo cielo y la nueva tierra.”[59] Como el opuesto diametral de lo que caracteriza la vida en la eternidad y la resurrección,[60] “Lo primero no participa en la cualidad de la finalidad y la permanencia que es distintiva de la era venidera.”[61]

Lo difícil surge cuando el amilenarista toma esta definición de prw:toV  y la aplica a ajnavstasiV en Apocalipsis 20 como una referencia a una resurrección espiritual. Para los amilenaristas que creen que la “primera resurrección” se refiere a la regeneración,[62] la contradicción es obvia. ¿De qué manera la regeneración del creyente pertenece al estado actual de cosas que está pasando? ¿Cómo puede describirse la nueva vida recibida en la conversión como provisional, transitoria y temporal, en contraste con lo que perdura? ¿Cómo puede el nuevo nacimiento ser considerado el opuesto cualitativo y polar de la resurrección futura? ¿Es la regeneración del creyente antitética a la permanencia? ¿Desaparecerá la nueva vida recibida en la conversión y será reemplazada por su resurrección corporal? ¿Puede decirse realmente que el nacimiento espiritual de los creyentes pertenece a la creación presente, maldecida por el pecado y por lo tanto que la vida espiritual de regeneración no participa en la era venidera?[63] Como observa Michaels:

El punto de los pocos pasajes del Nuevo Testamento que hablan de los cristianos como ya resucitados en cierto sentido (por ejemplo, Romanos 6:4, 11; Efesios 2:5ss; Colosenses 3:1ss.) es que, en la medida en que esta resurrección es una realidad presente, el creyente es liberado del mundo presente transitorio y conducido al siglo venidero.[64]

Para aquellos amilenaristas que creen que la “primera resurrección” se refiere a que el creyente es conducido a la presencia de Cristo en el momento de la muerte,[65] el dilema es similar. ¿En qué sentido la entrada del creyente en las bendiciones del cielo pertenece a la situación actual que está pasando? ¿Cómo puede ser descrito el ser introducido en la presencia de Cristo como transitorio o diametralmente opuesto a la futura resurrección?[66] ¿Cómo puede una “resurrección a las glorias celestiales” [67] -incluyendo las bendiciones que trae a los que son resucitados- ser considerada parte del presente, el orden de la creación maldecida por el pecado?[68] Como explica Michaels:

La primera resurrección como resurrección difícilmente puede ser descrita como temporal o transitoria. No “desaparece,” como la muerte o el mar o el viejo cielo y la tierra. El cristiano que muere …. comienza a participar allí y en ese momento en las bendiciones del siglo venidero. Su muerte como muerte es ciertamente transitoria, pero su muerte como resurrección … pertenece al nuevo siglo. ¿No es ése el sentido de referirse a ella como una resurrección? [69]

Por estas cinco razones, aunque el argumento amilenial es ciertamente sofisticado, no proporciona ninguna evidencia convincente de que la “primera resurrección” en Apocalipsis 20 es de naturaleza espiritual.

Los Puntos de Vista Amileniales de la Primera Resurrección

Aunque todos los amilenaristas están de acuerdo en que la primera resurrección es de naturaleza espiritual, no están de acuerdo con el tipo específico de resurrección espiritual que se describe en Apocalipsis 20. Algunos amilenaristas interpretan la primera resurrección como la regeneración de los creyentes en el punto de conversión, mientras que otros la ven como la entrada de los creyentes a la vida en el cielo en el punto de muerte. Ambos puntos de vista amilenial deben ser considerados.

Punto de Vista 1: La Regeneración Del Creyente

El primer punto de vista amilenial es que la primera resurrección de Apocalipsis 20 se refiere a la regeneración de los creyentes en el punto de la conversión.[70] Se dice que esta resurrección espiritual se lleva a cabo a través de la etapa actual mientras que aquellos que estaban previamente muertos en sus pecados son resucitados en Cristo y viven para reinar con Él en el presente reino milenial.[71] Como escribe William Cox: “Creemos que la entrada al milenio en curso se obtiene únicamente a través del nuevo nacimiento, y que Juan se refiere a esto como la primera resurrección.”[72] Este punto de vista es común entre los amilenaristas. Riddlebarger identifica la primera resurrección como “la regeneración de los creyentes;” [73] Hamstra la llama “la primera resurrección de la regeneración;” [74] Hamilton se refiere a ella como “el nuevo nacimiento del creyente;” [75] Page la describe como “la iniciación en la vida cristiana en la etapa actual;” [76] y Shepherd simplemente la llama “conversión.” [77]

Para apoyar este punto de vista, los amilenaristas notan que el nuevo nacimiento es representado a través del Nuevo Testamento como una resurrección de los muertos en el reino espiritual (Marcos 12:26-27; Juan 5:25-29; 11:25; Rom 6:4-6; 8:10-11; Ef 2:1-7; Col 2:12-13; 3:1; 1 Juan 3:14; 5:11-13).[78] Los regenerados por el Espíritu Santo son descritos como “pasado de muerte a vida” (1 Jn. 3:14), “nos dio vida juntamente con Cristo” (Efes. 2:5). Se dice que este abundante uso de la terminología de la resurrección en referencia al nuevo nacimiento proporciona evidencia clara de que la primera resurrección de Apocalipsis 20 es la regeneración espiritual.[79]

Un segundo argumento para el punto de vista de la regeneración es que el apóstol Juan describe la primera resurrección como “almas” que cobran vida (Apoc. 20:4). Como Floyd Hamilton escribe:

La elección deliberada de la palabra “alma,” que casi universalmente significa alma como distinta del cuerpo, al aplicarse a los creyentes que reinan ahora con Cristo en gloria, parece dejar perfectamente claro que la primera resurrección es [el nuevo nacimiento]. Si fuera una resurrección literal del cuerpo, ¿por qué debería el autor elegir una palabra que casi siempre no significa cuerpo?[80]

Un tercer argumento para este punto de vista se encuentra en Juan 5:25-29.81 En este pasaje, cuando Jesús se refiere a una resurrección espiritual de creyentes en el presente (vv. 25-27) -en contraste con una resurrección física de creyentes en el futuro (vv. 28-29)- la resurrección espiritual en consideración es el nuevo nacimiento del que cree en Cristo. Debido al paralelismo entre este pasaje y Apocalipsis 20, se dice que Juan 5:25-29 apoya la idea no sólo de que la “primera resurrección” es espiritual en general, sino que es la regeneración del creyente en particular.

En respuesta, hay varias dificultades significativas con esta idea de la primera resurrección en Apocalipsis 20. Primero, la palabra “resurrección” (ajnavstasiV) se usa 39 veces en el Nuevo Testamento fuera de Apocalipsis 20 y nunca se usa para referirse a la regeneración.[82] Esta objeción no es concluyente, porque es posible que Apocalipsis 20 use esta palabra de una manera única, especialmente porque un uso metafórico de ajnavstasiV  sería una manera apropiada de decir “ser hecho vivo” en el reino espiritual. Pero, sin embargo, la falta de precedentes para este uso de ajnavstasiV  coloca la carga de la prueba en aquellos que afirman que la “primera resurrección” es la regeneración del creyente.

Un segundo problema se refiere a la venida a la vida de “los demás muertos” al principio del versículo 5. Cuando Juan dice que estos individuos “volvieron a la vida” (e[zhsan), la mayoría de los intérpretes concuerdan en que este verbo se refiere a una resurrección física. Debido a que Juan usa la misma forma de la misma palabra griega (e[zhsan) para referirse al volver a la vida de los individuos en el versículo 4, es lógico que esta “primera resurrección” también sea una resurrección física. De otra manera, “nos enfrentamos al problema de que la misma palabra sea usada en el mismo contexto con dos significados completamente diferentes, sin ninguna indicación en cuanto al cambio de significado.”[83] La perspectiva premilenial no tiene este problema, porque ve el verbo e[zhsan como refiriéndose a una resurrección física en ambos versículos: una resurrección de los justos en el versículo 4 y una resurrección de los malvados en el versículo 5.

Con respecto al argumento amilenial de que el uso de la palabra “almas” por parte de Juan en Apocalipsis 20:4 apoya este punto de vista, a menudo se usa a yuchv  como referencia a la totalidad de la persona (Marcos 3:4; Lucas 6:9; 9:56; Hechos 2:41, 43; 3:23; 7:14; 15:26; 27:37; Romanos 2:9; 13:1; 1 Corintios 15:45; 1 Ped. 3:20) [84] y, por lo tanto, no es necesario que se refiera a la resurrección de simplemente el componente espiritual del hombre. De hecho, como reconoce el amilenarista G. C. Berkouwer, no parece haber una dicotomía alma-cuerpo en consideración en Apocalipsis 20:4-6, porque Juan simplemente ve que aquellos que habían sido decapitados volviendo a la vida y sentandose en tronos.[85] Por esta razón, el uso de yuchv  en Apocalipsis 20:4 es compatible con el punto de vista premilenial de la “primera resurrección” y por lo tanto falla en proveer evidencia convincente de que se refiere a la regeneración de los creyentes.

Un tercer problema con este punto de vista se refiere a la duración del reinado de los santos. En Apocalipsis 20:4 y 6, el apóstol Juan describe a los santos reinando “durante mil años” (civlia e[th). Al hacer esto, él usa un acusativo del tiempo, el cual indica que los santos reinarán por todo el período de mil años.[86] Esto puede ser ilustrado por el uso de Juan del mismo acusativo del tiempo en Apocalipsis 20:2 –“por mil años” (civlia e[th) -donde Satanás es atado y encarcelado por la totalidad de los mil años. De acuerdo con la descripción de Juan de la visión, entonces, los individuos que vienen a la vida en la primera resurrección comenzarán su reinado al mismo tiempo al principio de los mil años-y reinarán junto con Cristo durante todo ese período de tiempo (Apc 20:4-6).[87]

En contraste, según la perspectiva amilenial de que la primera resurrección es igual a la regeneración, los creyentes son regenerados a lo largo de los mil años (es decir, la etapa presente) de modo que la entrada de estos santos en este reino milenario se distribuye a lo largo del milenio.[88] En este escenario, aquellos santos que son salvos durante la etapa de la iglesia no reinan durante la totalidad de los mil años -como dice Juan que lo harán-, y algunos de ellos no comienzan su reinado hasta que el milenio está casi terminado.

Si Juan hubiera tenido la intención de comunicar que los santos reinarían durante los mil años (lo que correspondería a la perspectiva amilenial) en lugar de a lo largo de los mil años, un genitivo del tiempo habría sido más apropiado.[89] Tal como está, el uso del apóstol del acusativo civlia e[th (“por mil años”) no sólo presenta un problema para el punto de vista de la regeneración amilenial, sino que también encaja perfectamente con el punto de vista premilenial de los creyentes que vienen a la vida en la primera resurrección y reinan con Cristo durante la totalidad de los mil años.[90]

En cuarto lugar, y de manera más significativa, de acuerdo con el punto de vista de que la “primera resurrección” en Apocalipsis 20 es la regeneración, las personas en el versículo 4 no son regeneradas por el Espíritu Santo hasta después de haber sido martirizadas por su fe en Cristo. En la segunda parte de la visión de Juan en Apocalipsis 20:4, el apóstol Juan escribe:

También vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y se les concedió autoridad para juzgar. Y vi las almas de los que habían sido decapitados por causa del testimonio de Jesús y de la palabra de Dios, y a los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, ni habían recibido la marca sobre su frente ni sobre su mano; y volvieron a la vida y reinaron con Cristo por mil años (Apoc. 20:4).

Según la lectura directa de Apocalipsis 20:4, esta visión introduce “lo absurdo de que las almas sean regeneradas después de haber sido decapitadas por su fidelidad a Cristo.”[91] Debido a que esto es teológicamente imposible, esta visión de la primera resurrección debe ser rechazada.[92]

Punto de Vista 2: La Muerte del Creyente

Otros amilenaristas interpretan la “primera resurrección” de Apocalipsis 20 como la entrada del creyente en el estado intermedio en el punto de la muerte y las bendiciones de la vida que ésta trae.[93] William Hendriksen describe la primera resurrección como “el traslado del alma de esta tierra pecaminosa al cielo santo de Dios;” [94] Anthony Hoekema la llama “la transición de la muerte física a la vida en el cielo con Cristo durante el tiempo entre la muerte y la resurrección;” [95] y James Hughes la define como “la resurrección del alma de la tierra al cielo.” [96]

Según este punto de vista, cuando el creyente muere físicamente, su alma es levantada y asciende de la tierra al cielo donde vive y reina con Cristo durante mil años.[97] Esta ascensión -en la que el alma entra en un estado intermedio de vida con Cristo- se llama la “primera resurrección.”[98] En palabras de Robert Strimple: “La primera resurrección ocurre cuando[el creyente] abandona esta vida y es inmediatamente conducida a la presencia de Cristo para reinar con él.”[99]

Según este punto de vista, la primera resurrección de Apocalipsis 20 se considera una referencia paradójica a la muerte física del creyente.[100] Como explica Meredith Kline: “Así como la resurrección de los injustos se identifica paradójicamente como ‘la segunda muerte,’ así también la muerte del cristiano se identifica paradójicamente como ‘la primera resurrección’….. Lo que para otros es la primera muerte es para el cristiano una verdadera resurrección.”[101] En otras palabras, aunque estos creyentes han muerto, “Juan los ve vivos, no en el sentido corporal, sino en el sentido de que están disfrutando de la vida en el cielo en comunión con Cristo.” [102]

Según el amilenarista Sam Storms, si el propósito del apóstol Juan en Apocalipsis 20:4-6 era animar a los creyentes que estaban enfrentando persecución y posible martirio,

¿qué mejor manera, más apropiada, o aún más bíblica podría haberlo hecho que asegurándoles que aunque mueran físicamente a manos de la bestia, vivirán espiritualmente en la presencia del Cordero? No se me ocurre una manera más vívida de plantear este punto que la de la vida más allá y a pesar de la muerte.[103]

De hecho, Storms argumenta que la terminología que Juan usa para describir su visión encaja perfectamente con la visión de que la primera resurrección se refiere a la entrada en el estado intermedio:

Si Juan estuviera tratando de describir las bendiciones del estado intermedio para aquellos que enfrentan el martirio, ¿qué terminología podría haber usado, aparte de la que usa, y aún así mantener el énfasis deseado? Simplemente no hay otro sustantivo griego aparte de anastasis [“resurrección”] que pueda explicar adecuadamente el punto.[104]

Como evidencia de que Apocalipsis 20:4-6 se refiere a la experiencia de los mártires en el estado intermedio -y por lo tanto que la primera resurrección debe referirse a la entrada en el estado intermedio- los amilenaristas señalan el uso que Juan hace de la palabra “tronos” en el versículo 4.[105] Según Storms debido a que la palabra griega para “trono” (qrovnoV) se refiere consistentemente a tronos celestiales a través de todo el libro de Apocalipsis, se debe referir a los tronos celestiales en el Apocalipsis 20:4, así como a los tronos en el cielo.[106] Por esta razón, debido a que los mártires resucitados son descritos como sentados en estos tronos celestiales, el reino milenario de estos santos debe referirse a la vida en el cielo en el estado intermedio.

Como evidencia adicional de este punto de vista, también se observa que Juan se refiere específicamente a “almas” (yuchv) que están resucitando y reinando con Cristo (Ap 20:4).[107] De acuerdo con este argumento, la razón por la que Juan se refiere a la experiencia de las almas desencarnadas que son martirizadas es porque está describiendo la bienaventuranza del estado intermedio de aquellos que ahora están viviendo y reinando con Cristo durante los mil años.[108] Los amilenaristas también señalan otros usos del verbo “vivir” (zavw) en el Nuevo Testamento.[109] Según este argumento, debido a que zavw  se usa para describir la vida y la existencia de las almas después de la muerte del cuerpo en pasajes como Mateo 22:32,110, Lucas 20:38,111 y 1 Pedro 4:6,112, hay un claro precedente de que esta palabra se usa para describir la vida en el estado intermedio. Se dice que este argumento apoya este uso específico del verbo en Apocalipsis 20:4.

Como argumento final para este punto de vista, los amilenaristas señalan otros pasajes en el libro de Apocalipsis que destacan la vida espiritual en el estado intermedio después de la muerte física. Por ejemplo, Apocalipsis 2:10-11 promete “la corona de vida” a los creyentes fieles hasta la muerte; [113] Apocalipsis 6:9-11 “es una visión de la bienaventuranza celestial de los que han sufrido el martirio por Cristo” [114] y Apocalipsis 14:13 enfatiza “la bienaventuranza de la muerte Cristiana.”[115] Se dice que estos paralelismos confirman que Apocalipsis 20:4-6 “se ocupa de la bienaventuranza del estado intermedio”[116] y, por lo tanto, que la “primera resurrección” se refiere a la entrada al estado intermedio.

En respuesta, la principal dificultad de esta opinión se refiere al término ajnavstasiV. Como observa incluso la amilenarista Sydney Page: “Al igual que todos los intentos de relacionar la primera resurrección con el estado intermedio, se enfrenta a la objeción de que el traslado del alma del creyente al cielo en el momento de la muerte no es mencionado de una resurrección en ningún otro lugar del NT.”[117] Pero esta idea no sólo insiste en un uso de ajnavstasiV  sin precedentes en el Nuevo Testamento, sino que también aboga por una interpretación de la “primera resurrección” que es inconsistente con el concepto mismo de una “resurrección.”[118] Según esta idea, la palabra “resurrección” se refiere a aquellos que viven espiritualmente aunque hayan muerto físicamente. De este modo, el término “resurrección” se refiere a “la entrada del cristiano en la vida no corporal después de la muerte corporal” o “el paso del cristiano de la muerte corporal a la vida no corporal.”[119] El problema es que la “resurrección” no implica la vida después de la muerte, sino más bien la vida de la muerte.[120] En otras palabras, “cuando la Biblia y sus intérpretes invocan la resurrección como un término o concepto, la vida y la muerte son entendidas como ambas espirituales (no corporales) o ambas físicas (corporal).” [121]

Por lo tanto, cuando alguien que está físicamente muerto Vuelve a vivir en el reino físico, esto a menudo se conoce como una “resurrección.” De la misma manera, cuando alguien que está espiritualmente muerto vuelve a vivir en el reino espiritual, esto también podría describirse como una “resurrección.”[122] Pero cuando alguien que ya está espiritualmente vivo continúa viviendo espiritualmente incluso después de su muerte física, en realidad ningun volver a la vida -y por lo tanto ninguna “resurrección”- ha tenido lugar. Por esta razón, “Podemos con razón llamar a esta vida ‘el estado intermedio’ o ‘la otra vida del cristiano,’ pero ninguna ‘resurrección.’”[123] La palabra ajnavstasiV  es completamente inadecuada para transmitir la entrada del creyente en el estado intermedio en el momento de la muerte, y por lo tanto este punto de vista debe ser rechazado.[124]

Un segundo problema con este punto de vista se refiere a la repetición de la forma idéntica del mismo verbo e[zhsan (“volvieron a vivir”) en los versículos 4 y 5. Si una resurrección es espiritual, entonces la otra también debe ser espiritual, y si una es física, la otra también debe ser física. Como escribe A. J. Gordon: “El significado de lo uno fija el significado de lo otro.”[125] Esto tiene implicaciones significativas:

Si e[zhsan  en ambos versículos se refiere a una resurrección física, no hay problema. Pero si e[zhsan se refiere a una resurrección espiritual en ambos versículos, entonces el exégeta se enfrenta a un problema insuperable. Porque esto implicaría que los muertos incrédulos del versículo 5 viven espiritualmente en el cielo como los mártires del versículo 4 después de que se cumplan los mil años.[126]

Esto es una imposibilidad teológica y exegética, y por esta razón, el uso de la palabra e[zhsan  como descripción de la “primera resurrección” pesa mucho contra esta perspectiva.

Un tercer problema con este punto de vista se refiere a la designación civlia e[th  (“por mil años”) al final de Apocalipsis 20:4. Como se explicó anteriormente, el uso de Juan del acusativo del tiempo indica que los individuos que vuelven a la vida en la primera resurrección comenzarán su reinado al mismo tiempo al comienzo de los mil años-y reinarán junto con Cristo durante todo el milenio (Ap 20:4-6).[127] En contraste, de acuerdo con la opinión de que la primera resurrección se refiere a los creyentes que entran en el estado intermedio en el punto de muerte, la entrada de estos santos a su reinado se distribuye a lo largo del período milenario a medida que mueren.[128] En este escenario, los creyentes no viven en el cielo y reinan con Cristo durante los mil años enteros -como dice Juan- y algunos de ellos no comienzan su reinado hasta que el milenio casi termina. Un genitivo del tiempo habría sido compatible con este punto de vista, pero el acusativo del tiempo no lo es.

Además, los diversos argumentos a favor de este punto de vista son poco convincentes. En primer lugar, la afirmación de un claro precedente de que la palabra zavw  (“vivir”) se utiliza como referencia a la vida en el estado intermedio es cierta, pero también un poco engañosa. El verbo se usa 139 veces en el Nuevo Testamento, pero sólo tres veces se usa de esta manera (Mt 22:32; Luc. 20:38; 1 Ped. 4:6). Por lo tanto, existe un precedente claro, pero la rareza de su uso socava la fuerza de este argumento, especialmente en ausencia de indicadores contextuales claros para este uso poco común.[129] El verbo puede ciertamente ser usado para describir la vida en el estado intermedio, pero el uso de Juan de esta palabra específica en Apocalipsis 20:4 no provee evidencia convincente de que lo haga.

Segundo, el uso de Juan de la palabra “trono” (qrovnoV) en el versículo 4 tampoco es un argumento decisivo a favor de este punto de vista. Según algunos amilenaristas, debido a que qrovnoV  se refiere a los tronos celestiales en todo Apocalipsis, también debe referirse a los tronos celestiales en Apocalipsis 20:4. Se dice que esto coloca la escena de Apocalipsis 20:4-6 en el cielo y por lo tanto durante el estado intermedio. Pero la palabra qrovnoV se refiere simplemente a un trono, sin especificar la ubicación real del trono. En cambio, la ubicación del trono mencionado en cualquier pasaje dado debe ser determinada desde el contexto inmediato de su uso. En Apocalipsis 20, el contexto indica que los santos que reinan desde estos tronos están “sobre la anchura de la tierra” (Apoc. 20:9). Además, la promesa en Apocalipsis 5:10 de que los santos “reinarán sobre la tierra” también aboga por tronos terrenales en Apocalipsis 20:4-6, ya que el primero se cumple en el segundo. Este argumento amilenial es menos que convincente, pues si Juan tenía la intención de referirse a los tronos en la tierra, ¿qué otra palabra estaba disponible para hacerlo?

En tercer lugar, la referencia de Juan a las “almas” (yuchv) que son resucitadas y reinan con Cristo (Apoc. 20:4) tampoco proporciona evidencia convincente para este punto de vista. Como se mencionó anteriormente, el uso de yuchv  para referirse a la totalidad de la persona está bien atestiguado en el Nuevo Testamento (p. ej.., Marcos 3:4; Lucas 6:9; 9:56; Hechos 2:41, 43; 3:23; 7:14; 15:26; 27:37; Romanos 2:9; 13:1; 1 Corintios 15:45; 1 Pedro 3:20).[130] Además, parece que no hay una dicotomía alma-cuerpo considerándose en Apocalipsis 20:4-6, ya que Juan ve simplemente que los que habían sido decapitados vuelven a la vida y se sientan en tronos.[131] Por esta razón, el uso de yuchv  en Apocalipsis 20:4 es compatible con la perspectiva premilenial de la “primera resurrección” y por lo tanto falla en probar la perspectiva amilenial.

Además, el argumento amilenial para interpretar a yuchv en Apocalipsis 20:4 como una referencia al alma del hombre (a diferencia de su cuerpo físico) en realidad resalta el problema primario con este punto de vista, porque ¿en qué sentido el alma del creyente experimenta una “resurrección” en el punto de la muerte física? De nuevo, cuando alguien que ya está espiritualmente vivo continúa viviendo espiritualmente aún después de su muerte física, en realidad no ha tenido lugar un volver a la vida.

En cuarto lugar, ninguno de los pasajes paralelos citados por los amilenaristas confirma que Apocalipsis 20:4-6 describe la vida en el estado intermedio y por lo tanto que la “primera resurrección” se refiere a la entrada en el estado intermedio. El argumento amilenial más fuerte al respecto es la apelación a Apocalipsis 6:9-11.132 Según el amilenarista Sam Storms, una comparación cuidadosa entre Apocalipsis 6:9-11 y Apocalipsis 20:4 revela que ellos están describiendo claramente la misma experiencia de los santos mártires en el estado intermedio:[133]

Apocalipsis 6:9

Apocalipsis 20:4a

“vi…”

“vi…”

“las almas de los que habían sido muertos”

“las almas de los que habían sido decapitados”

“a causa de la palabra de Dios”

“por causa del testimonio de Jesús”

“y de la palabra de Dios”

“y del testimonio que habían mantenido”

Figura 2. Storms, Kingdom Come, 458 [134]

Debido a estos paralelismos, Storms dice que “parece más allá de toda duda razonable” que estas dos visiones están describiendo la misma experiencia de los mártires y por lo tanto que Apocalipsis 20:4-6 debe describir la vida en el estado intermedio.[135]

Pero el problema con este argumento es que las similitudes enumeradas por Storms simplemente prueban que ambas visiones se refieren al mismo grupo de individuos, no que ambas visiones describen la misma experiencia de esos individuos. De hecho, Juan identifica a los mártires y lo que los llevó a la muerte en Apocalipsis 6:9 y 20:4a, pero no describe la experiencia de estos mártires hasta Apocalipsis 6:10-11 y 20:4b. Por esta razón, si Storms quiere demostrar que Apocalipsis 6:9-11 y 20:4 describen la misma experiencia de estos mártires en el estado intermedio, debe mostrar claros paralelismos entre Apocalipsis 6:10-11 y 20:4b.[136] Pero estas son las mismas partes de los pasajes que ignora en su comparación.

Las dos visiones están obviamente relacionadas entre sí, pero su relación es de progresión más que de simple identidad.[137] Más específicamente, la progresión de Apocalipsis 6:9-11 a 20:4-6 es tal que si la primera se refiere al estado intermedio (como claramente lo hace), entonces la segunda debe referirse a una etapa subsiguiente en la experiencia de los santos mártires.[138] En Apocalipsis 6:10-11 los mártires claman al Señor para vengar al Señor por su sangre a causa del continuo martirio de los santos (v. 10). En respuesta a sus angustiosas súplicas, se les da una túnica blanca y se les dice que esperen hasta que el número completo de mártires haya sido asesinado (v. 11), con la promesa implícita de que la reivindicación vendrá cuando este número haya sido alcanzado. Este es, en efecto, el estado intermedio.

En Apocalipsis 20:4b, sin embargo, su número está ahora completo (cf. Apocalipsis 13:15; 18:24) y sus oraciones de reivindicación han sido contestadas, porque el Señor ha regresado en el juicio (Apocalipsis 19:11-21).[139] La espera de la venganza divina ha terminado, y todo el grupo de mártires viene a la vida y reina con Cristo durante mil años (Apocalipsis 20:4). Esta distinción entre los dos se refleja en el hecho de que la experiencia de los santos mártires en Apocalipsis 6:9-11 dura poco tiempo (“un poco más” en v.11), mientras que la experiencia de los santos mártires en Apocalipsis 20:4-6 dura mucho tiempo (“mil años” en el v. 4).[140] Es evidente que los dos pasajes no describen la misma experiencia ni el mismo período de tiempo.

Stormns y otros amilenaristas pueden estar en desacuerdo con la lectura futurista del libro de Apocalipsis, pero la consistencia de esta progresión entre los dos pasajes demuestra la compatibilidad de Apocalipsis 6:9-11 con la perspectiva premilenial de Apocalipsis 20:4-6. Al hacerlo, también demuestra que Apocalipsis 6:9-11 no proporciona evidencia convincente de que Apocalipsis 20:4-6 describe la vida en el estado intermedio.[141]

CONCLUSION

En palabras de George Eldon Ladd, “Es difícil ver cómo esta ‘primera resurrección’’ puede ser cualquier cosa menos una resurrección corporal literal.” [142] Por esta razón, la primera resurrección en Apocalipsis 20 debe ser la primera de dos resurrecciones físicas que están separadas por mil años. La primera es una resurrección de los justos, que serán resucitados en la segunda venida de Cristo (Apoc. 20:4-6), y la segunda es una resurrección de los impíos (Apoc. 20:5a), que serán resucitados después del milenio para comparecer ante el juicio del gran trono blanco (Apoc. 20:11-15). Y entre estas dos resurrecciones físicas, el Rey Jesús reinará sobre la tierra por mil años, tal como enseña el premilenarismo.


1Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times, expanded ed. (Grand Rapids: Baker Books, 2013), 242.

2Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Ross-shire, Scotland: Mentor, 2013), 451.

3Millard J. Erickson, Christian Theology (Grand Rapids: Baker Books, 1985), 1214.

4Millard J. Erickson, A Basic Guide to Eschatology: Making Sense of the Millennium (Grand Rapids: Baker Books, 1998), 97.

5 La traducción común “volvieron a vivir” en el versículo 4 interpreta e[zhsan como un aoristo ingresivo. Hughes argumenta que el tiempo aoristo de zavw (e[zhsan) es constativo (“vivieron”) mas bien que insinuante (“volvieron a la vida”) (James A. Hughes, “Revelation 20:4–6 and the Question of the Millennium,” WTJ 35, no. 3 [Spring 1973]: 290–92), pero sus argumentos fueron suficientemente refutados por Jack S. Deere (“Premillennialism in Revelation 20:4–6,” BSac 135, no. 537 [Jan 1978]: 66–67). La mayoría de los amilenialistas ahora están de acuerdo con Deere, incluyendo a G. K. Beale, quien escribe que “es mejor verlo como insinuante en analogía con[Apocalipsis] 2:8 y 13:14, así como con Lucas 15:32 y Romanos 14:9” (G. K. Beale, The Book of Revelation, NIGTC [Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1999], 1000).

6 La primera parte de Apocalipsis 20:5 (“Los demás muertos no volvieron a la vida hasta que se cumplieron los mil años.”) es paréntesis. Por lo tanto, cuando Juan se refiere a la “primera resurrección” en la siguiente parte del versículo 5, está señalando la venida a la vida descrita al final del versículo 4. Este parece ser el consenso general de ambos lados del debate del milenio.

7John F. Walvoord, “The Theological Significance of Revelation 20:1–6,” in Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, eds. Stanley D. Toussaint and Charles H. Dyer (Chicago: Moody Press, 1986), 236.

8Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface Between Dispensational and Non-Dispensational Theology (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1993), 276. El antecedente más cercano y más razonable de “ellos” en el verbo “se sentaron” (ejkaqivsan) en Apoc. 20:4 es “los ejércitos que están en el cielo, vestidos de lino fino, blanco y limpio” de Apocalipsis 19:14, es decir, el pueblo de Dios que acompaña a Cristo a su regreso (David J. MacLeod, “The Fourth ‘Last Thing’: The Millennial Kingdom of Christ (Rev. 20:4–6),” BSac 157, no. 625 [Jan 2000]: 55; Robert L. Thomas, Revelation 8–22: An Exegetical Commentary [Chicago: Moody Press, 1995], 414). Pero como observa Craig Blaising, “la identidad de los ocupantes de estos tronos no es crucial para resolver la cuestión del milenio.” (Craig A. Blaising, “Premillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock [Grand Rapids: Zondervan Publishing], 221).

9Blaising, “Premillennialism,” 224.

10BDAG, 71–72; Frederick William Danker, The Concise Greek-English Lexicon of the New Testament (Chicago: University of Chicago Press, 2009), 28; Deere, “Premillennialism in Revelation 20:4–6,” 71; Blaising, “Premillennialism,” 224; William J. Webb, “Revelation 20: Exegetical Considerations,” The Baptist Review of Theology 4, no. 2 (Fall 1994): 36; A. J. Gordon, “The First Resurrection,” in Premillennial Essays, ed. Nathaniel West (Minneapolis: Bryant Baptist Publications, 1981), 82. En Lucas 2:34,ejkavqisan se usa en su sentido etimológico de “resucitar.” (MacLeod, “The Fourth ‘Last Thing,’” 59).

11Saucy, Progressive Dispensationalism, 275.

12Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom: An Inductive Study of the Kingdom of God (Winona Lake, IN: BMH Books, 1959), 488. Como explica Gordon, cuando Pablo describe a los que fueron vivificados en Efes. 2:4-7 como “muertos en sus delitos y pecados” (Ef 2:1), uno puede “deducir inmediata y correctamente que ha tenido lugar una revivificación espiritual, porque la condición en la que el cambio tuvo lugar era espiritual. Y así aquí [en Apocalipsis 20:4], habiendo sido tan inequívocamente señalada la condición de la muerte literal, la inferencia es inmediata e inevitable que el avivamiento es un avivamiento literal y corpóreo.” (“The First Resurrection,” 80).

13Harold W. Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” in A Case for Premillennialism: A New Consensus, eds. Donald K. Campbell and Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody Press, 1992), 254; Jeffrey L. Townsend, “Is the Present Age the Millennium?,” BSac 140, no. 559 (July 1983): 219; MacLeod, “The Fourth ‘Last Thing,’” 59; George Eldon Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God(Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1952), 148–49; C. Marvin Pate, “A Progressive Dispensationalist View of Revelation,” inFour Views on the Book of Revelation, ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1998), 171. Además, como señala Thomas, siempre que el verbo zavw (“vivir”) se usa en el contexto de la muerte corporal en el Nuevo Testamento, siempre habla de la resurrección corporal (por ejemplo, Juan 11:25; Hechos 1:3; 9:41) (Revelation 8–22, 417).

14 Como escribe Ladd, “La misma experiencia sobrepasar a ambos grupos: uno al principio y otro al final del milenio” (George Eldon Ladd, “Revelation 20 and the Millennium,” RevExp 57, no. 2 [April 1960]: 169).

15Louis Berkhof, Systematic Theology (Grand Rapids: Eerdmans Publshing, 1939), 715; Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 121; Anthony Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1979), 232.

16Kenneth L. Gentry, Jr., “A Postmillennial Response to Craig A. Blaising,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing), 243. Gentry is postmillennial, but this objection is raised by amillennialists and postmillennialists alike.

17Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 166.

18 Esto es especialmente claro en Juan 5:29 donde Jesús habla de dos resurrecciones físicas diferentes: “una resurrección de vida” y “una resurrección de juicio”. Según McClain, este pasaje establece una base exegética para las dos resurrecciones en Apocalipsis 20 (The Greatness of the Kingdom, 489).

19Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1994), 1119; Herman A. Hoyt, “A Dispensational Premillennial Response,” in The Meaning of the Millennium, ed. Robert G. Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1977), 195.

20Grudem, Systematic Theology, 1120.

21Ibid., 1119.

22Craig A. Blaising, “A Premillennial Response to Robert B. Strimple,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing), 150.

23See, for example, Isa 9:6–7; 40:1–5; 61:1–2 (cf. Luke 4:16–21); Jer 29:10–14; Zech 9:9–10; and Joel 2:28–32.

24 Un argumento adicional en contra de la perspectiva premilenial de la primera resurrección viene de Sydney Page, quien señala que no hay ninguna mención explícita del retorno de Cristo en Apocalipsis 20:4-6, lo cual “sería una omisión sorprendente si la venida a la vida se refiere a la resurrección que ocurre en ese momento” (Page, “Revelation 20 and Pauline Eschatology,” 36). Pero según la perspectiva premilenial, la Segunda Venida está explícitamente descrita en Apocalipsis 19:11-21, que tiene lugar al comienzo de los mil años de Apocalipsis 20:1-6, por lo que esta objeción no tiene peso.

25Meredith G. Kline, “The First Resurrection,” WTJ 37, no. 3 (Spring 1975): 366–75; and Meredith G. Kline, “The First Resurrection: A Reaffirmation,” WTJ 39, no. 1 (Fall 1976): 110–19.

26E.g., Beale, The Book of Revelation, 1002–7; Vern S. Poythress, The Returning King: A Guide to the Book of Revelation (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 2000), 179–81; Dennis E. Johnson, Triumph of the Lamb: A Commentary on Revelation(Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 2001), 291–94; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 244–49; Storms,Kingdom Come, 462–66.

27 La excepción más obvia se encuentra en la respuesta inmediata al artículo original de Kline de J. Ramsey Michaels (“The First Resurrection: A Response,” WTJ 39, no. 1 [Fall 1976]: 100–9). En años posteriores, sin embargo, la mayoría de los premilenaristas han ignorado completamente este argumento o lo han abordado sólo brevemente. Por ejemplo, Deere (“Premillennialism in Revelation 20:4–6,” 72) y Blaising (“Premillennialism,” 224) relegan sus respuestas a una sola nota a pie de página, y Hoehner (“Evidence from Revelation 20,” 255) resume las respuestas de Michaels y Deere en un solo párrafo. La mayoría de los demás ni siquiera lo mencionan.

28Beale, The Book of Revelation, 1004; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 243–44; Storms, Kingdom Come, 462; Jonathan Menn, Biblical Eschatology (Eugene, OR: Resource Publications, 2013), 359–60.

29Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 243–44; Storms, Kingdom Come, 462; Beale, The Book of Revelation, 1004; R. Fowler White, “Death and the First Resurrection in Revelation 20: A Response to Meredith G. Kline,” unpublished paper presented at ETS, 1992, 2, 19.

30Kline, “The First Resurrection,” 366; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 244–45; Beale, The Book of Revelation, 1002–15; Menn, Biblical Eschatology, 359–63. As Riddlebarger summarizes, “The terms do not indicate sequence but contrast” (A Case for Amillennialism, 245).

31Beale, The Book of Revelation, 1005.

32Storms, Kingdom Come, 465.

33Johnson, Triumph of the Lamb, 291; Beale, The Book of Revelation, 1005–6.

34Más tarde Kline escribe: “Ser llamado ‘el primero’ dentro de ese patrón es que se le asigne un lugar en este mundo presente con su orden transitorio. Lo que es ‘primero’ no participa en la cualidad de la consumada finalidad y permanencia que es distintiva del nuevo orden del reino del mundo venidero.” (369).

35Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 245; Beale, The Book of Revelation, 1006.

36Storms, Kingdom Come, 463.

37Ibid., 464. En otras palabras, la primera resurrección de Ap 20,5 es “la primera” en el sentido de que pertenece “al orden del mundo presente que transcurre.” (Donald Garlington, “Reigning with Christ: Revelation 20:1–6 and the Question of the Millennium,” R&R6, no. 2 [Spring 1997]: 75).

38 Dennis Johnson, “La ‘primera resurrección’ concedida a los santos difuntos en Apocalipsis 20:4-6, ya que pertenece al orden actual de la preconsumación, no es la recepción de los cuerpos hechos como el cuerpo glorioso de Cristo, apto para la residencia inmortal en la nueva tierra libre de maldiciones.” (Filip. 3:21)” (Triumph of the Lamb, 291–92).

39Beale, The Book of Revelation, 1007; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 246.

40Beale, The Book of Revelation, 1007. Según Riddlebarger: “Si dos pactos redentores mayores -el pacto mosaico y el nuevo pacto- pueden ser contrastados con los mismos términos,[primero] y nuevo, esto ciertamente fortalece el argumento de que Juan hizo lo mismo en Apocalipsis 20 y 21, contrastando dos tipos de resurrección.” (A Case for Amillennialism, 246).

41Beale, The Book of Revelation, 1007.

42Deere, “Premillennialism in Revelation 20:4–6,” 72; Como Blaising escribe, “Parece increíble que Meredith Kline pudiera dedicar dos artículos tratando de defender una perspectiva amilenial tradicional de ‘la primera resurrección’ por medio de un argumento sobre la palabra ‘primera,’ ignorando completamente el término operativo ‘resurrección.’” (“Premillennialism,” 224).

43Steve Sullivan, “Premillennialism and an Exegesis of Revelation 20,” 35; consultado el 20 de Julio de 2014, http://www.pre-trib.org/data/pdf/Sullivan-PremillennialismAndA.pdf. El adjectivo prw:toV se usa de dos maneras básicas en el Nuevo Testamento: Puede referirse tanto a lo que es el primero en una secuencia como a lo que es más prominente o importante (BDAG, 892–94; Danker, The Concise Greek-English Lexicon, 309). En todos sus 19 usos en Apocalipsis, prw:toV  parece describir ser el primero en una secuencia.

44 Esta distinción cualitativa no se indica por los términos “primero/viejo” y “segundo/nuevo” en sí mismos, sino más bien por los contextos en los que se producen.

45Michaels, “The First Resurrection,” 105.

46Ibid.

47 Es claro que sólo los incrédulos están considerándose en Apocalipsis 20:11-15 por varias razones: (1) “los demás muertos” en Apocalipsis 20:5 -que se refiere a los incrédulos como aquellos que no participan en la “primera resurrección”- es el antecedente obvio de “los Muertos” en el versículo 12. (2) La resurrección de “los Muertos” en Apocalipsis 20:11-13 es la segunda resurrección implícita en el versículo 5b, y esta resurrección lleva a la “segunda muerte” en el versículo 6a, de la cual se dice que los creyentes no tienen parte. (Thomas, Revelation 8–22, 431). (3) El único resultado declarado de este juicio es el lago de fuego (Apocalipsis 20:15). (4) “El Libro de la Vida entra en discusión sólo para mostrar que los nombres de estos muertos no están escritos allí.” (Thomas, Revelation 8–22, 431). (5) Esto encaja en el contexto más amplio de Apocalipsis 19-20, que establece la victoria final de Dios sobre todo lo corrompido por el pecado: la bestia, el falso profeta, Satanás, el cielo y la tierra, y ahora Sus enemigos humanos incrédulos. Al menos uno tendría que estar de acuerdo con la observación de Michaels de que “en estos versículos no hay ningún énfasis en esta resurrección futura como objeto positivo de la esperanza cristiana.” (Michaels, “The First Resurrection,” 105).

48 Aunque este argumento fue articulado por primera vez en 1975 por Meredith Kline, la relación quiastica entre las dos muertes y las dos resurrecciones fue identificada en 1960 por Summers (Ray Summers, “Revelation 20: An Interpretation,” RevExp 57, no. 2 [April 1960]: 182). Jonathan Menn appears to trace Kline’s view/argument back to Alexander Fraser’s Key to the Prophecies of the Old and New Testaments Which Are Not Yet Accomplished in 1802 (Menn, Biblical Eschatology, 360–61), but a comparison shows that the similarities between Fraser and Kline have been exaggerated. Jonathan Menn parece remontar el punto de vista/argumento de Kline a la Clave de Alexander Fraser en las Profecías del Antiguo y Nuevo Testamento que Aún No Se Han Cumplido en 1802 de Alexander Fraser (Menn, Biblical Eschatology, 360-61), pero una comparación muestra que las similitudes entre Fraser y Kline han sido exageradas.

49 El hecho de que un adjetivo dado modifique un sustantivo dado sólo una vez en todo el Nuevo Testamento no debe llevar al intérprete a esperar un significado especializado de la combinación de adjetivo y sustantivo que atribuya un significado sin precedentes al sustantivo. Pero el enfoque amilenial hace precisamente eso.

50Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” 255.

51BDAG, 892–94; Danker, The Concise Greek-English Lexicon, 309; G. Abbott-Smith, A Manual Greek Lexicon of the New Testament, 3rd ed. (Edinburgh: T. & T. Clark, 1986), 389–90; J. H. Moulton and G. Milligan, Vocabulary of the Greek Testament (Grand Rapids: Baker Academic, 1995), 557; Wilhelm Michaelis, “prw:toV,” in TDNT, ed. Gerhard Kittel (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1964), 6:865–68; Karl Heinz Bartels, “prw:toV,” in NIDNTT, ed. Colin Brown (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1986), 1:664–67; Johannes P. Louw and Eugene A. Nida, eds. Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains, 2nd ed. (New York: United Bible Societies, 1989), 2:214. Una posible excepción es la EDNT, que afirma que el uso de prw:toV  por parte de Juan en Apocalipsis 21:1 se refiere a “lo que fue y es transitorio” (Hugolinus Langkammer, “prw:toV,” in EDNT, 3:189). No está claro, sin embargo, si Langkammer cree que el concepto de transitoriedad se comunica por el contexto mayor de Apocalipsis 21:1, o por la palabra en sí misma.

52 Dicho de otra manera, el adjetivo prw:toV puede usarse para describir varias cosas que son primeras en una serie sin comunicar otros atributos que también son ciertos para los sustantivos que modifica. Para ilustrar, si alguien utilizara el adjetivo “azul” para describir una silla, una mesa y un armario, el hecho de que los tres también estén hechos de madera no prueba que el adjetivo “azul” sea un término técnico para algo que consiste en madera.

53 Ambos puntos de vista amileniales de la “primera resurrección” requieren un significado para ajnavstasiV sin precedentes en el Nuevo Testamento, un punto que debe ser discutido más a fondo cuando estas perspectivas sean consideradas más adelante.

54Storms, Kingdom Come, 462; también ver Kline, “The First Resurrection,” 366–67, 369–71; Garlington, “Reigning with Christ,” 75.

55Kline, “The First Resurrection,” 366, 368–70; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 245.

56Kline, “The First Resurrection,” 368; Storms, Kingdom Come, 463–64.

57Kline, “The First Resurrection,” 370.

58Ibid., 366, 368; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 245–46; Storms, Kingdom Come, 462. Al explicar la antítesis entre los dos adjetivos, Kline describe al primer Adán en 1 Corintios 15 como “terrenal y físico” y al segundo Adán como “celestial y spiritual” (“La primera resurrección,” 368). De la misma manera, Riddlebarger explica: “Adán era de la tierra; Cristo es del cielo. Adán está a la cabeza de la raza humana; Cristo está a la cabeza de los redimidos. La muerte, el pecado y la debilidad caracterizan a Adán y a sus descendientes, mientras que Cristo está a la cabeza de los que resucitan de entre los muertos.” (A Case for Amillennialism, 246). Beale hace observaciones similares, aplicándolas también a la antítesis entre el “primer/antiguo” pacto y el “segundo/nuevo” pacto en Hebreos 8-10: “El primer Adán tenía un cuerpo perecedero e ignominioso y trajo la muerte, mientras que el último Adán tenía un cuerpo imperecedero y glorioso y trajo la vida eterna. El primer pacto fue temporal y condujo a la muerte (por ejemplo, Hebreos 8:13), mientras que el segundo fue eterno y condujo a la vida.” (The Book of Revelation, 1007).

59Johnson, Triumph of the Lamb, 291.

60Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 246–47.

61Storms, Kingdom Come, 463. Como escribe Kline, “Lo que es ‘primero’ no participa en la calidad de la consumada finalidad y permanencia que es distintiva del nuevo orden del reino del mundo venidero.” (“The First Resurrection,” 369).

62Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 240–49; Sam Hamstra Jr., “An Idealist View of Revelation,” in Four Views on the Book of Revelation, ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1998), 120–21; Page, “Revelation 20 and Pauline Eschatology,” 37–40; Floyd E. Hamilton, The Basis of Millennial Faith (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1942), 119–23; William E. Cox, Amillennialism Today (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1966), 4–5. Esta opinión también fue sostenida por el postilenialistas Norman Shepherd (“Resurrections of Revelation 20,” WTJ 37, no. 1 [Fall 1974]: 34–43).

63 La mayoría de los amilenaristas probablemente afirmarían que la regeneración es el medio por el cual los creyentes participan de la etapa venidera, incluso ahora en la etapa presente. En cambio, ven al “primer hombre” (1 Cor 15,47) y al “primer pacto” (Heb 8-10) como el que conduce a la muerte. (Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 246; Beale, The Book of Revelation, 1007). Sólo esto demuestra la inconsistencia de la posición amilenial, al menos para aquellos que ven la “primera resurrección” como regeneración.

64Michaels, “The First Resurrection,” 104–5. Como explica Michaels: “Es difícil negar que [el nuevo nacimiento] participa de la naturaleza misma de la consumación.” (105).

65Storms, Kingdom Come, 451, 462–65; Kline, “The First Resurrection,” 366–75; Hoekema, The Bible and the Future, 232–37; William Hendriksen, More Than Conquerors: An Interpretation of the Book of Revelation (Grand Rapids: Baker Books, 1967), 191–93; Johnson, Triumph of the Lamb, 291–94; Poythress, The Returning King, 182; Vern Sheridan Poythress, “Genre and Hermeneutics in Rev 20:1–6,” JETS 36, no. 1 (March 1993): 41–54; Robert B. Strimple, “Amillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1999), 127; Beale, The Book of Revelation, 991–1011; Dean Davis, The High King of Heaven: Discovering the Master Keys to the Great End Time Debate (Enumclaw, WA: WinePress Publishing, 2014), 475–82.

66 Beale responde a este argumento insistiendo en que la inconsistencia se resuelve “entendiendo que el estado intermedio de la resurrección del alma es, en efecto, un estado incompleto, puesto que estas almas esperan la resurrección física final y consumada en los nuevos cielos y en la tierra.” (The Book of Revelation, 1007; ver también Kline, “The First Resurrection,” 371). Pero como se demostró anteriormente, el amilenarista atribuye mucho más al significado de prw:toV  que simplemente “incompleto.” La antítesis amilenial entre “primero/Viejo” y “segundo/nuevo” presenta a los dos como opuestos polares en los que prw:toV describe lo que pertenece al orden de este mundo maldito por el pecado, siendo transitorio y destinado a desaparecer cuando es reemplazado por lo “nuevo.” Así que la inconsistencia permanece.

For this reason, Kline’s appeal to the timing of the “first resurrection”—as that which “stands on this side of the consummation”—fails to offer any substantial response to the objection. Kline busca resolver la tensión de una manera similar, notando que esta resurrección “no es todavía la gloria final del Cristiano” porque “está de este lado de la consumación” (“The First Resurrection,” 371). Pero esto diluye significativamente la perspectiva amilenial de la antítesis entre los dos términos. Según los amilenaristas, “primera” no significa pre-consumada en el sentido cronológico de existir o tener lugar antes de la consumación. (De ser así, el Nuevo Pacto en sí misma no podría ser considerada “nueva” ya que fue inaugurada y entró en vigor antes de la consumación). Los amilenialistas presentan prw:toV no como un modificador cronológico que describe lo que existe (o tiene lugar) durante el mundo presente, sino como un modificador cualitativo que describe lo que pertenece al orden mundial actual. Por esta razón, la apelación de Kline al momento de la “primera resurrección” -como la que “está de este lado de la consumación”- falla en ofrecer una respuesta sustancial a la objeción.

67Kline, “The First Resurrection,” 371.

68 Un amilenarista que tiene esta perspectiva de la “primera resurrección” la define como “la liberación de sus almas de todo lo que las amenazaba en la tierra.” (Johnson, Triumph of the Lamb, 294), y otro lo describe como una “extension” e “intensificación” de la bienaventuranza de la regeneración (Garlington, “Reigning with Christ,” 96). De nuevo, ¿cómo puede esta comprensión de la primera resurrección en Apocalipsis 20 reconciliarse con la definición amilenarista del modificador “primero”?

69 Michaels, “The First Resurrection,” 104. Mientras Michaels continua: “La extrañeza de la propuesta[de Kline] se hace evidente tan pronto como presionamos la interpretación de ‘primera’ para hablar de la ‘vieja’ resurrección. La dificultad no es tanto que Kline incluya el estado intermedio en el presente orden pasajero de la existencia, sino que lo haga al mismo tiempo que lo llame una resurrección.” Kline rechaza esta objeción como kantiana y bíblica, y culpa a Michaels por negar “que hay una diferencia en especie entre la ‘resurrección’ que el cristiano experimenta cuando pasa al estado intermedio en la muerte …. y la resurrección que experimenta en el día de la redención de su cuerpo y la glorificación.” (“A Reaffirmation,” 114–15). Pero el argumento de Kline no es simplemente que las dos resurrecciones son diferentes en especie -algo que Michaels no niega, a pesar de la afirmación de Kline de lo contrario- sino más bien que son cualitativamente antitéticas entre sí. Es esta antítesis cualitativa, en la que “primera” pertenece a este orden mundial presente y “nuevo” a la etapa venidera, lo que presenta un problema para la idea de Kline. El hecho de que Kline no haya resuelto este dilema deja sin respuesta la objeción de Michaels.

70 Esta opinión fue sostenida por Agustín y Calvino y ha sido defendida más recientemente por Riddlebarger (A Case for Amillennialism, 240–49), Shepherd (“Resurrections of Revelation 20,” 34–43), Hamstra (“An Idealist View of Revelation,” 120–21), Page (“Revelation 20 and Pauline Eschatology,” 37–40), Hamilton (The Basis of Millennial Faith, 117–21), Cox (Amillennialism Today, 4–5), y White (“Death and the First Resurrection,” 17–23).

71Como aclara Hamstra: “Este reino comienza para el creyente mientras está en la tierra pero continúa en el cielo, ya que el alma del creyente, al morir, es elevada al cielo mientras el cuerpo espera el regreso de Cristo.” (“An Idealist View of Revelation,” 121).

72Cox, Amillennialism Today, 4.

73Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 249.

74Hamstra, “An Idealist View of Revelation,” 120.

75Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 117.

76Page, “Revelation 20 and Pauline Eschatology,” 37.

77Shepherd, “The Resurrections of Revelation 20,” 36. Como se señaló anteriormente, Shepherd fue pos-milenial, pero su idea y argumentación aquí coincide con la de muchos amilenaristas.

78Cox, Amillennialism Today, 4; Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 118–20; Page, “Revelation 20 and Pauline Eschatology,” 37–39; Shepherd, “The Resurrections of Revelation 20,” 36; Hamstra, “An Idealist View of Revelation,” 120; Menn, Biblical Eschatology, 367.

79Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 117–20. Según Cox, esta visión se basa en los muchos lugares en el Nuevo Testamento donde el nuevo nacimiento es referido como una resurrección (Amillennialism Today, 4), y Page afirma que “hay un excelente precedente en el Nuevo Testamento para describir la iniciación cristiana como una resurrección.” (“Revelation 20 and Pauline Eschatology,” 37). Después de examinar varios pasajes paulinos, Page concluye: “Si los lectores originales de Apocalipsis 20 estuvieran familiarizados con el tipo de teología de la resurrección que encontramos en Pablo, bien podrían haber interpretado que ‘volvieron vivir’ en el v. 4, y que ‘la primera resurrección’ en el v. 5, se refería a la regeneración.” (39).

80Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 132. El amilenarista Dennis Johnson cita el uso de “almas” como un argumento en contra del punto de vista de la regeneración, pero no explica por qué piensa que esto representa un problema para esta interpretación. (Triumph of the Lamb, 293).

81Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 247–48; Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 118; Page, “Revelation 20 and Pauline Eschatology,” 37–38; White, “Death and the First Resurrection,” 22, 25–27.

82Gordon, “The First Resurrection,” 82.

83George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1972), 266; Gordon, “The First Resurrection,” 82–83. La respuesta amilenial común a este argumento cita Juan 5:25-29 como un ejemplo donde el mismo pasaje se refiere tanto a la resurrección espiritual de la regeneración (vv. 25-27) como a la resurrección física de los justos y los malvados al final del siglo (vv. 28-29). (Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 247–48; Hamilton, The Basis of Millennial Faith, 118; Page, “Revelation 20 and Pauline Eschatology,” 37–38; White, “Death and the First Resurrection,” 22, 25–27). Pero como se discutió anteriormente, la manera en que los dos usos de of  e[zhsan  están conectados entre sí en Apocalipsis 20- “Algunos de los muertos e[zhsan (v. 4b), pero el resto de los muertos no e[zhsan hasta más tarde (v. 5a)”-hace claro que se refieren al mismo tipo de volver a la vida

84BDAG, 1099–1100; Danker, The Concise Greek-English Lexicon, 388; Deere, “Premillennialism in Revelation 20:4–6,” 67. Además, como señala Deere, “Juan ha usado previamente el yuchv  con un genitivo calificativo para referirse a la totalidad de la persona (yuca;V ajnqrwvpwn in 18:13).” Amillennialist G. K. Beale makes the same observation, noting that yuchv is used as a substitute for “living body” elsewhere in Revelation (8:9; 12:11; 16:3; cf. 18:13) (The Book of Revelation, 998).

85G. C. Berkouwer, The Return of Christ: Studies in Dogmatics (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1972), 304.

86See Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1996), 201–3; cf. F. Blass, F. and A. Debrunner, A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature, trans. and rev. by Robert W. Funk (Chicago: University of Chicago Press, 1961), 88–89; A. T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research (Nashville: Broadman Press, 1934), 469–71.

87Charles E. Powell, “Progression Versus Recapitulation in Revelation 20:1–6,” BSac 163, no. 649 (Jan 2006): 109.

88Ibid.

89See Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics, 122–24.

90 El amilenarista no puede escapar a esta dificultad apelando a la naturaleza simbólica del libro del Apocalipsis, porque el uso que Juan hace del acusativo del tiempo no es una metafora, sino una explicación gramaticalmente precisa del significado de lo que vio en su visión. Si la primera resurrección se refiere a la regeneración de los creyentes a través de los mil años, ¿por qué Juan los representaría como viniendo a la vida al principio del milenio y reinando junto con Cristo a través de la totalidad del milenio? Los partidarios del amilenarismo no han propuesto ninguna respuesta satisfactoria a esta pregunta.

91McClain, The Greatness of the Kingdom, 488; énfasis original; ver también MacLeod, “The Fourth ‘Last Thing,’” 57; Walvoord, “Theological Significance,” 235; Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” 253; Blaising, “Premillennialism,” 223.

92 La mayoría de los amilenaristas que interpretan la “primera resurrección” como regeneración no reconocen ni responden a este argumento. Una rara excepción es R. Fowler White, quien argumenta que el apóstol Juan no cuenta las experiencias de los mártires en orden cronológico en Apocalipsis 20:4. Según White: “Habla primero de decapitar, luego de negarse a adorar o llevar el nombre de la bestia, y luego de resucitar y reinar. Cualquiera que sea nuestro entendimiento de la primera resurrección, todos debemos admitir que, aunque la negativa a adorar o a llevar el nombre de la bestia sigue a la decapitación en la presentación de Juan, esa negativa en realidad precedió a la decapitación en la historia.” (“Death and the First Resurrection,” 18; enfasis en el original). Esto permite a White argumentar que la primera resurrección “precede y conduce irónicamente a los santos al martirio en lugar de liberarlos de él” (23). Pero White ha tergiversado sutilmente la presentación de Juan y por lo tanto ha complicado una simple progresión de eventos en Apocalipsis 20:4. En la segunda parte del versículo 4, el apóstol usa sólo tres cláusulas independientes (cada una conectada por kai;) para describir el desarrollo de su visión: “Vi las almas…”. [(ei\don) ta;V yuca;V] … y volvieron a la vida [e[zhsan] … y reinaron con Cristo [ejbasivleusan meta; tou: Cristou:]”— y estos eventos se presentan en orden cronológico. Cuando White describe la presentación de Juan como apartandose del orden cronológico, se está refiriendo a las cláusulas que están subordinadas a la primera cláusula independiente. Sin embargo, en lugar de hacer avanzar la acción de la visión real, estas cláusulas subordinadas proporcionan información de fondo explicando cómo y por qué las almas vistas por Juan fueron asesinadas primeramente. Condenar esta descripción subordinada en una paráfrasis concisa resulta en la siguiente interpretación del versículo 4: “Vi las almas de los [que fueron martirizados] y volvieron a vivir y reinaron con Cristo durante mil años.” El hecho de que Juan no transmita esta información de fondo en orden secuencial no socava la simplicidad de la cronología de los acontecimientos retratados en las tres cláusulas principales. Contrariamente a la afirmación de White, la primera resurrección sí remedia la muerte de los mártires descritos en Apocalipsis 20:4 y por lo tanto es una resurrección física. Un problema adicional con la idea de White (que la resurrección de los santos precedió a su martirio) se encuentra en el siguiente versículo. Al referirse a “los demás muertos” (oiJ loipoi; tw:n nekrw:n) no viniendo a la vida hasta después de los mil años (v. 5a), Juan deja claro que aquellos que vinieron a vivir en el versículo 4 estaban físicamente muertos cuando experimentaron la primera resurrección.

93Storms, Kingdom Come, 451. This view is defended by Kline (“The First Resurrection,” 366–75), Hoekema (The Bible and the Future, 232–37), Hendriksen (More than Conquerors, 191–93), Johnson (Triumph of the Lamb, 291–94), Poythress (The Returning King, 182, and “Genre and Hermeneutics in Rev 20:1–6,” 53), Strimple (“Amillennialism,” 127), Beale (The Book of Revelation, 991–1011), Storms (Kingdom Come, 462–65), y Davis (The High King of Heaven, 475–82). According to Riddlebarger (A Case for Amillennialism, 249) and Beale (The Book of Revelation, 1011–12), los dos puntos de vista amileniales de la “primera resurrección” no son necesariamente incompatibles entre sí, porque los creyentes son elevados espiritualmente de la muerte a la vida en el momento de la regeneración y elevados espiritualmente de la tierra al cielo en el momento de la muerte.

94Hendriksen, More than Conquerors, 192.

95Anthony A. Hoekema “An Amillennial Response,” in The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. Robert G. Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1977), 57.

96Hughes, “The Question of the Millennium,” 291.

97Ibid., 290–91. Según Hughes, este es un ejemplo de metonimia en el que la “primera resurrección” es “la entrada del alma en un estado de vida glorificado con Cristo en la muerte física,” aunque “Juan usa el término para referirse a la vida del alma con Cristo durante mil años (en el cielo).” (291).

98Hoekema, The Bible and the Future, 237; Hughes, “The Question of the Millennium,” 291. Por esta razón, Johnson se refiere a la primera resurrección de los mártires como “la liberación de sus almas de todo lo que los amenazaba en la tierra.” (Triumph of the Lamb, 294).

99Strimple, “Amillennialism,” 127.

100Johnson, Triumph of the Lamb, 293; Garlington, “Reigning with Christ,” 77. Como explica Garlington: “Para el espectador no cristiano, la muerte del creyente es el fin de la existencia, lo que le obliga a sacar la conclusión de que no hay diferencia entre el cristiano y él mismo. Juan, sin embargo, consuela a sus lectores informándoles que en vez de ser la terminación de la vida, la muerte física es el portal a través del cual la persona creyente entra en una nueva fase de esa resurrección que comenzó cuando escuchó por primera vez la voz del Hijo del Hombre” (74). Según Johnson: “La paradoja no es ajena a quienes conocen las visiones de Juan. El león que ha vencido es el cordero que ha sido inmolado. El ejército israelita cuidadosamente contado de 144.000 varones célibes es una multitud innumerable de cada nación y pueblo. La iglesia está a salvo de la destrucción, pero expuesta a la persecución, incluso a la muerte. La bestia vence a los testigos de Jesús y los mata, pero al hacerlo, inadvertidamente les pierde la verdadera victoria, porque en su fidelidad a la muerte superan al dragón-acusador que anima a la bestia (Apocalipsis 12:11). Desde una perspectiva, los mártires del cielo pueden ser vistos como víctimas de sacrificios, en espera de una justa reivindicación; pero desde otra -incluso ahora, mientras que las “primeras cosas” (muerte, luto, dolor) existen- han experimentado una “primera resurrección,” la liberación de sus almas de todo lo que los amenazaba en la tierra. (cf. 7:15–17)” (Triumph of the Lamb, 293–94).

101Kline, “The First Resurrection,” 371.

102Hoekema, The Bible and the Future, 233; cf. Leon Morris, Revelation, TNTC (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1987), 231.

103Storms, Kingdom Come, 453; énfasis en el original.

104Ibid.

105Johnson, Triumph of the Lamb, 291; Hoekema, The Bible and the Future, 232–33; Strimple, “Amillennialism,” 125; Beale, The Book of Revelation, 998; Hendriksen, More than Conquerors, 191.

106 Según Storms, “La palabra thronos aparece sesenta y dos veces en el Nuevo Testamento, cuarenta y siete de las cuales están en el libro del Apocalipsis. Dos veces (2:13; 13:2) se refiere al trono de Satanás (siendo sinónimo de su autoridad o poder) y una vez al trono de la bestia (16:10). En cuatro ocasiones se refiere al trono de Dios en la nueva tierra como consecuencia de haber descendido del cielo (21:3, 5; 22:1, 3). En cada otro caso (cuarenta veces) el trono se refiere a un trono en el cielo, ya sea el de Dios Padre, el de Cristo, el de los veinticuatro ancianos, etc.”. (Kingdom Come, 461; cf. Cornelis P. Venema, The Promise of the Future [Carlisle, PA: Banner of Truth, 2000], 328).

107Johnson, Triumph of the Lamb, 293; Strimple, “Amillennialism,” 125; Venema, The Promise of the Future, 329; Beale, The Book of Revelation, 998; Hendriksen, More than Conquerors, 191–92.

108Storms, Kingdom Come, 458.

109 Según Beale, “En el Apocalipsis[zavw] a veces se refiere a la resurrección física (1:18; 2:8) o más generalmente a alguna forma de existencia física (16:3; 19:20), pero más a menudo tiene connotación figurativa de existencia espiritual, especialmente con respecto al atributo de Dios de existencia eterna (seis veces). En 3:1 el verbo se refiere a la vida espiritual (y los usos en 7:17 y 13:14 son probablemente también figurativos)”. (The Book of Revelation, 1004).

110Storms, Kingdom Come, 455.

111Hoekema, The Bible and the Future, 233–34; Beale, The Book of Revelation, 1008–9.

112Garlington, “Reigning with Christ,” 74, 94; Beale, The Book of Revelation, 1009.

113Storms, Kingdom Come, 455. Según Storms, los paralelismos entre Apocalipsis 2:10-11 y Apocalipsis 20:4-6 son “inconfundibles.”

114Storms, Kingdom Come, 457; ver también Hoekema, The Bible and the Future, 234–35; Beale, The Book of Revelation, 998, 1010; Poythress, The Returning King, 180; Menn, Biblical Eschatology, 294.

115Storms, Kingdom Come, 458; also see Hoekema, The Bible and the Future, 235; Johnson, Triumph of the Lamb, 294.

116Storms, Kingdom Come, 458.

117Page, “Revelation 20 and Pauline Eschatology,” 37.

118 En las palabras de N.T. Wright, “usar la palabra ‘resurrección’ para referirse a la muerte en un intento de darle un nuevo significado parece…. forzar el uso mucho más allá del punto de ruptura” (N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God[Minneapolis: Fortress Press, 2003], 474; énfasis original). La perspectiva amilenial de que la primera resurrección es igual a la regeneración no tiene este problema, porque ser revivido en el reino espiritual ciertamente encaja con el concepto de una “resurrección,” aunque ajnavstasiV  nunca se refiere al nuevo nacimiento en el Nuevo Testamento.

119 Estas definiciones son proporcionadas por White (“Death and the First Resurrection,” 8-9), quienes critican este punto de vista en lugar de defenderlo, pero lo resumen con precisión.

120White, “Death and the First Resurrection,” 8.

121Ibid.; énfasis en el original.

122 Esto es reconocido aunque el Nuevo Testamento mismo no usa el término ajnavstasiV  como una referencia a la regeneración (ver arriba para discusión).

123White, “Death and the First Resurrection,” 8. White afirma: “No veo que tales nociones sean consistentes con el significado de la resurrección como término o concepto en la Biblia o en cualquier otro lugar” (9). En esta misma línea, White objeta que mientras que la Biblia enseña claramente dos categorías de resurrección fuera de Apocalipsis 20 (por ejemplo, en Juan 5), este punto de vista crea una tercera categoría de resurrección que de otra manera sería desconocida en la Biblia.

124 Según Storms, “Si Juan quisiera describir la entrada en el estado intermedio en términos de una resurrección… con qué sustantivo griego, aparte de anastasis, podría haberlo hecho? (Kingdom Come, 453). El problema con este argumento es que asume lo que Storms está tratando de probar: que Juan tiene la intención de describir la entrada del creyente en el estado inmediato como una resurrección. Nadie discute que la palabra ajnavstasiV  es la mejor palabra para expresar la idea de una resurrección -lo que se discute es si Juan está describiendo la entrada al estado intermedio como una resurrección. Uno podría igualmente argumentar: “Si Juan quisiera describir las oraciones a Dios en términos de una resurrección, ¿con qué sustantivo griego, aparte de ajnavstasiV , podría haberlo hecho?”

125Gordon, “The First Resurrection,” 83.

126Deere, “Premillennialism in Revelation 20:4–6,” 68. Debido a que se usa la misma palabra e[zhsan, el amilenarista Anthony Hoekema está de acuerdo en que ambas resurrecciones deben ser de la misma naturaleza, pero él argumenta que ninguna de ellas son resurrecciones corporales. Según Hoekema, cuando Juan dice que “resucitaron[e[zhsan] y reinaron con Cristo durante mil años” (v. 4), esto se refiere a una resurrección espiritual de los santos durante la presente etapa. Pero cuando Juan continúa escribiendo que “los demás muertos no volvieron a la vida[e[zhsan] hasta que se cumplieron los mil años” (v. 5a), quiere decir que los malvados nunca volvieron a la vida espiritualmente (The Bible and the Future, 235–36; también Augustine, City of God, 20.9; Strimple, “Amillennialism,” 126; Hughes, “The Question of the Millennium,” 301–2). Hoekema defiende esta interpretación argumentando que la conjunción a[cri en el versículo 5—“hasta [a[cri] que se cumplieron los mil años”— significa “hasta cierto punto” pero no indica un cambio en el estado de las cosas una vez finalizado el período de tiempo. Por esta razón, dice Hoekema: “el uso de la palabra hasta no implica que estos muertos incrédulos vivirán y reinarán con Cristo después de que este período haya terminado,” porque nunca vivirán y reinarán con Cristo. (The Bible and the Future, 236). Pero esta interpretación es muy poco probable por varias razones: (1) Cada vez que a[cri es usado en el Nuevo Testamento como una conjunción (como en Apocalipsis 20:5) en lugar de una preposición, se refiere a un período de tiempo que llegará a su fin y será seguido por una reversión de la condición recién descrita. (e.g., Apoc. 7:3; 15:18; 20:3) (Deere, “Premillennialism in Revelation 20:4–6,” 68–69; Blaising, “Premillennialism,” 225–26; MacLeod, “The Fourth ‘Last Thing,’” 58). Por lo tanto, el uso de la conjunción a[cri en Apoc. 20:5 implica que “los demás muertos” efectivamente “volvieron a vivir” (e[zhsan) y experimentar una resurrección física como los santos en el verso 4. (2) La misma expresión se usa en Apocalipsis 20:3 (“hasta que se cumplieron los mil años”).—a[cri telesqh/: ta; civlia e[th) donde se contempla claramente un cambio después de los mil años (ya que Satanás será liberado una vez que se complete el milenio) (Ap 20:7-8). Esto implica que el resto de los muertos, en efecto, “volverán a vivir.” (e[zhsan) después del período de mil años. (3) Si Juan quisiera negar una resurrección a los demás, podría haber escrito simplemente: “Los demás muertos no han resucitado”. La adición de “hasta el final de los mil años” sugiere claramente una acción posterior, mientras que la cláusula es totalmente superflua si no se pretende una acción posterior. (Saucy, Progressive Dispensationalism, 276). (4) En caso de que el uso de e[zhsan no se refiera a una resurrección corporal, entonces no hay mención de la futura resurrección del creyente en Apocalipsis 20. (5) Esta interpretación plantea la pregunta de por qué Juan habría considerado necesario informar o asegurar a sus lectores que los incrédulos no experimentarán la resurrección espiritual prometida sólo a los creyentes. (6) Una “primera resurrección” implica simplemente una segunda resurrección. Como dice Saucy, “La identificación inmediata de la venida a la vida del primer grupo como la ‘primera’ resurrección parece sugerir claramente una segunda resurrección que involucra a los que quedan”. (Saucy, Progressive Dispensationalism, 276). Los amilenaristas G. K. Beale (The Book of Revelation, 1015–16) y Sam Storms (Kingdom Come, 468–69) argumentan en contra del punto de vista de Hoekema, insistiendo en que Apocalipsis 20:5 se refiere a la resurrección física de los incrédulos después de los mil años, lo que los deja sin una respuesta adecuada a la objeción premilenial de que los dos usos de e[zhsan tienen significados diferentes.

127Powell, “Progression Versus Recapitulation,” 109.

128Ibid.

129 Además, el verbo zavw se usa en otra parte de Apocalipsis para referirse a la resurrección corporal (Apocalipsis 1:18; 2:8; 13:14; cf. Romanos 14:9). Además, como señala Thomas, siempre que el zavw  se usa en el contexto de la muerte corporal en el Nuevo Testamento, siempre habla de la resurrección corporal (por ejemplo, Juan 11:25; Hechos 1:3; 9:41). (Revelation 8–22, 417).

130BDAG, 1099–1100; Danker, The Concise Greek-English Lexicon, 388; Deere, “Premillennialism in Revelation 20:4–6,” 67.

131Berkouwer, The Return of Christ, 304.

132 Los amilenaristas también citan Apocalipsis 2:10-11 y 13:14 como evidencia de que Apocalipsis 20:4-6 describe la vida en el estado intermedio. De acuerdo a Storms, Apocalipsis 2:10-11 es paralelo a Apocalipsis 20:4-6 en tres formas específicas: (1) “habla del martirio como resultado de una fe firme;” (2) “a los fieles se les promete la corona de la vida;” y (3) “los fieles mártires están exentos de la segunda muerte” (Kingdom Come, 459; énfasis original). Pero estos paralelismos no prueban que Apocalipsis 20:4-6 describe la vida en el estado intermedio. Para usar Apocalipsis 2:10-11 como argumento convincente, el amilenarista debe ser capaz de demostrar (a) que recibir la corona de la vida tiene lugar durante el estado intermedio en lugar de en el estado eterno y (b) que puede ser igualado con el reinado milenario descrito en Apocalipsis 20:4-6. Pero esto no se puede hacer. Según Kline, la “corona de la vida”” de Apocalipsis 2,10 “podría ser la corona real,” en cuyo caso debería considerarse “el equivalente nominal de la palabra ‘vivieron y reinaron’ en Apocalipsis 20,4ss” (“The First Resurrection,” 374). Pero esto sólo se ha afirmado en lugar de comprobado.

Con respecto a Apocalipsis 14:13, Kline argumenta que la bendición de “descansar de sus labors” prometida en este versículo “es muy parecida a las bendiciones milenarias de Apocalipsis 20:6” (“The First Resurrection,” 373). De acuerdo a Kline, “El concepto bíblico del reposo sabático incluye la entronización después de la terminación de las labores por las cuales el dominio real se manifiesta o se asegura (cf., p. ej., Isaías 66:1)…… Vivir y reinar con Cristo es participar en su reposo sabático real.” Por esta razón, Kline cita Apocalipsis 14:13 como evidencia de que Apocalipsis 20:4-6 describe la vida en el estado intermedio. El problema simple con este argumento es su incapacidad para demostrar que el resto de Apocalipsis 14:13 puede equipararse con el reinado de Apocalipsis 20:6. Si se puede argumentar en Isaías 66:1 que los dos versículos describen la misma experiencia, entonces esto necesita ser demostrado claramente. Hasta entonces, los intérpretes que aún no están dispuestos a conectar estos puntos pueden tener dificultades para ver la conexión.

133Storms, Kingdom Come, 457.

134Storms appears to have borrowed his chart from Michel Gourgues, “The Thousand-Year Reign (Rev. 20:1–6): Terrestrial or Celestial?,” CBQ 47, no. 4 (Oct 1985): 680.

135Storms, Kingdom Come, 458.

136 La única similitud en la experiencia observada por Hoekema es que en ambos pasajes “se dice que las almas de los creyentes difuntos viven entre la muerte y la resurrección” (The Bible and the Future, 235). Pero esto simplemente asume que Apocalipsis 20:4-6 describe el estado intermedio (es decir, la experiencia de los santos entre la muerte y la resurrección), que es precisamente lo que Hoekema está tratando de probar.

137Michaels, “The First Resurrection,” 107; also see Blaising, “Premillennialism,” 221–22.

138Michaels, “The First Resurrection,” 107–8.

139As Michaels states, the prayer of Rev 6:9–11 is answered in Rev 20:4–6 (“The First Resurrection,” 108).

140 Webb, “Revelation 20,” 32. Apocalipsis 6:9-11 tiene lugar durante el estado intermedio, pero no cubre la totalidad de la etapa actual. De hecho, el evento descrito en este pasaje es aún futuro, aún no habiendo tenido lugar. Más específicamente, tendrá lugar durante los siete años de la tribulación y describe las súplicas de aquellos que serán martirizados más temprano en ese período. Así que el “un poco más” en el versículo 11 tiene menos de siete años de duración, en contraste con el reino milenario de Cristo, que durará mil años.

141 En respuesta al argumento de Michaels, Kline insiste en que Apocalipsis 20:4-6 ve todo el período de la iglesia en el estado intermedio como un todo, mientras que Apocalipsis 6:9-11 lo ve en un punto particular al principio (“A Reaffirmation,” 116-17). Pero en su argumento, Kline simplemente asume que Apocalipsis 20:4-6 describe el estado intermedio sin realmente probarlo a través de una comparación de los dos pasajes.

142Ladd, “Revelation 20 and the Millennium,” 169

Un comentario sobre “La Naturaleza de la Primera Resurrección

    luzparalasnacionesinternacional escribió:
    2 mayo 2019 en 11:52 am

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