¿Qué perspectiva del milenio representa mejor la enseñanza bíblica?

POR MARK HITCHCOCK

Creo que el punto de vista premilenial es el que mejor representa la enseñanza de las Escrituras. Aunque hay muchos puntos a favor de este punto de vista, cinco destacan como los más significativos, y tienen que ver con la historia de la iglesia, la cronología del pasaje, el confinamiento de Satanás, el contexto y la consumación de la historia.

Historia de la Iglesia

El premilenarismo era el punto de vista de la iglesia primitiva. Fue el punto de vista sostenido por Papías (60-130 d.C.), quien conoció al apóstol Juan y estudió con él. Otras figuras de la iglesia primitiva que enseñaron un reino literal de 1000 años de Cristo en la tierra fueron Ireneo, Apolinar, Tertuliano, Victorino, Lactancio y Justino Mártir (100-165 d.C.).

Hablando del punto de vista milenario de los primeros padres de la iglesia, el notable historiador de la iglesia del siglo XIX Philip Schaff escribió:

El punto más llamativo de la escatología de la época antinacional [100-325 d.C.] es el prominente quiliasmo o milenarismo, es decir, la creencia de un reino visible de Cristo en la gloria en la tierra con los santos resucitados durante mil años, antes de la resurrección y el juicio generales. De hecho, no era la doctrina de la iglesia plasmada en ningún credo o forma de devoción, sino una opinión ampliamente difundida por distinguidos maestros, como Bernabé, Papías, Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, Metodio y Lactancio. [168]

En su Diálogo con Trifón, Justino Mártir dijo: «Yo y cualquier otro cristiano completamente ortodoxo tenemos la certeza de que habrá una resurrección de la carne, seguida de 1000 años en la ciudad de Jerusalén reconstruida, embellecida y ampliada, como fue anunciado por los profetas Ezequiel, Isaías y otros.» Esto indica claramente que en el siglo II el premilenarismo era el punto de vista dominante. Se mantuvo hasta el surgimiento del amilenarismo bajo Agustín en el siglo V. El hecho de que el premilenarismo fuera el punto de vista de la iglesia primitiva no prueba que sea correcto, pero sí da un fuerte apoyo de aquellos que vivieron más cerca de la escritura del Apocalipsis.

Cronología del Pasaje

Un segundo punto a favor de la posición premilenial es el flujo cronológico y la secuencia del texto en Apocalipsis 19-22. Repetidamente Juan dijo las palabras «y vi» mientras describía varios eventos que se desarrollaban en orden. El flujo del pasaje parece secuencial:

segunda venida de Cristo (19:11-21)
milenio/Satanás atado (20:1-6)
Satanás liberado/batalla final de Gog y Magog (20:7-10)
Juicio del Gran Trono Blanco (20:11-15)
estado eterno (21-22)

Los amilenaristas y los posmilenaristas se fijan en Apocalipsis 20:1-6 y creen que el milenio se inauguró en la primera venida de Cristo. Sostienen que después de la descripción de la segunda venida en Apocalipsis 19, la escena se remonta a una descripción de los acontecimientos que ocurrieron junto con la primera venida de Cristo. La dificultad de esta postura estriba sencillamente en que hay que leerla en el texto; no surge naturalmente de él.

En la secuencia progresiva de acontecimientos del Apocalipsis, el milenio, tal como se presenta en Apocalipsis 20:1-6, sigue inmediatamente a la descripción de la segunda venida de Cristo en 19:11-21. No vemos ninguna razón, en el propio texto, para romper el flujo secuencial de acontecimientos desde la segunda venida hasta el estado eterno en Apocalipsis 21-22. En el Apocalipsis, la segunda venida de Cristo es premilenial.

El Confinamiento de Satanás

El tercer punto en apoyo del premilenarismo, que se encuentra en Apocalipsis 20:1-6, es el encarcelamiento de Satanás durante 1000 años. Los amilenaristas y posmilenaristas argumentan que el reino está presente ahora y que Satanás está atado actualmente para que no pueda engañar a las naciones. A menudo equiparan la atadura de Satanás en Apocalipsis 20:1-3 con las ataduras mencionadas en Mateo 12:29 y Marcos 3:27, y con el desarme que se describe en Colosenses 2:15.

Esto, sin embargo, es inconsistente con la forma en que Satanás es presentado en el Nuevo Testamento. Se le retrata como…

el gobernante de este mundo (Juan 12:31; 14:30)
el dios de este mundo (2 Corintios 4:4)
un ángel de luz (2 Corintios 11:14)
el príncipe de la potestad del aire (Efesios 2:2)
un león rugiente que busca a quien devorar (1 Pedro 5:8)

El Nuevo Testamento afirma además que Satanás trama contra nosotros (2 Corintios 2:11; Efesios 6:11), nos obstaculiza (1 Tesalonicenses 2:18), nos acusa (Apocalipsis 12:10) y ciega la mente de los perdidos (2 Corintios 4:4).

Los amilenaristas contraatacan diciendo que el poder de Satanás para engañar a las naciones está restringido hoy en día. Kim Riddlebarger, un erudito amilenial, afirma:

La interpretación amilenial de la atadura de Satanás es simplemente esta. Con el primer advenimiento de Jesucristo y la llegada de su reino, Satanás, en cierto sentido, fue atado desde el comienzo del ministerio mesiánico de nuestro Señor… La atadura de Satanás significa simplemente que Satanás no puede engañar a las naciones hasta que sea liberado al final del milenio… La imagen de que Satanás está actualmente atado significa que no puede engañar al pueblo de Dios en masa ni puede atacar a la comunidad del pacto con relativa impunidad como lo hizo antes de la venida del Mesías. [169]

El problema es que la afirmación de Riddlebarger no se apoya en las Escrituras. Él tiene que leer las calificaciones que hace en Apocalipsis 20:1-3. Satanás no está atado hoy en día de la manera que describe Apocalipsis 20:1-3. La atadura de Satanás se establece claramente en Apocalipsis 20:1-3 mediante una serie de acciones contundentes:

“prendió”
“atado”
“lo arrojó al abismo”
el abismo fue “cerrado” y “sellado”

Esta descripción deja pocas dudas de que esta atadura de Satanás es total. “No hay indicación de que Satanás tenga libertad para ejercer algún poder durante ese período de tiempo.” [170] Dado que nada de esto ocurrió en la primera venida de Cristo, esta atadura debe ser futura, y por lo tanto esto apoya la posición premilenial.

Contexto

En cuarto lugar, el contexto de Apocalipsis 20:1-6 apoya firmemente un reinado literal de 1000 años. El marco temporal «mil años» se menciona seis veces en Apocalipsis 20:1-7. La frecuente repetición de esta frase argumenta por sí sola su literalidad. ¿Por qué declarar un número simbólico seis veces? Además, el número 1000, que es un número específico, se utiliza en el mismo contexto en el que Juan habla de «un tiempo corto», o un período de tiempo no específico (Apocalipsis 20:3). Si 1000 es meramente simbólico de un largo período de tiempo y no debe tomarse literalmente, ¿por qué Juan no dijo simplemente «un largo tiempo» dado el hecho de que, en el mismo contexto, usó la frase «un corto tiempo»?

Consumación de la Historia

Un quinto punto a favor del premilenarismo es el hecho de que proporciona una consumación adecuada a la historia. Piense en ello: Sin un milenio, sin el reino de Cristo en la tierra, el propósito de Dios para esta tierra nunca se cumplirá. Los amilenaristas y los posmilenaristas creen que el reino es ahora, y que después de la segunda venida, este cielo y esta tierra pasarán y se crearán el nuevo cielo y la nueva tierra, dando paso al estado eterno. Sin embargo, estos puntos de vista dejan algunos asuntos inconclusos, algunos cabos sueltos que no están unidos. Por ejemplo, el propósito original de Dios para el hombre en esta tierra seguirá sin realizarse, y los pactos de Dios con Abraham y David seguirán sin cumplirse.

Sobre la base de estos cinco puntos, creo que el punto de vista premilenial es el que mejor representa lo que las Escrituras dicen sobre los últimos días.

168 . Philip Schaff, History of the Christian Church: Ante-Nicene Christianity (Edinburgh: T & T Clark, 1884), 614.

169 . Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times (Grand Rapids: Baker, 2003), 210-11.

170 . Harold W. Hoehner, “Evidence from Revelation 20,” in A Case for Premillennialism: A New Consensus , gen. eds. Donald K. Campbell & Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 250.