Descifrando la Teología del Pacto (14ª. Pte.)

Posted on 6 julio 2022

Descifrando la Teología del Pacto (14ª. Pte.)

Por Paul Henebury

La Escatología de la Teología del Pacto (2)

Las opciones milenaristas disponibles para aquellos que filtran su interpretación de la Biblia a través del Pacto de la Gracia son, el Amilenarismo; el Posmilenarismo; y, lo que a veces se conoce como Premilenarismo de Pacto (o Histórico). Estas opciones serán revisadas a continuación

Opción Uno: Amilenarismo:

El amilenarismo es el punto de vista escatológico que, entre otras cosas, insiste en que no habrá un reino mesiánico literal de mil años sobre la tierra. Louis Berkhof admitió que el punto de vista amilenarista era, “como su nombre indica, puramente negativo.” – Louis Berkhof, Teología Sistemática, 708. Los amilenaristas creen que las promesas hechas a Israel en el Antiguo Testamento se cumplen espiritualmente en la Iglesia del Nuevo Testamento. La mayoría pone un gran énfasis en negar la literalidad de Apocalipsis 20, especialmente los primeros seis versículos. Para ellos, la referencia repetida seis veces a «mil años» no es un millar de años, sino un período de tiempo extendido que va desde la primera venida de Cristo hasta su futura Segunda Venida. Así, el Milenio se inauguró cuando vino Cristo. Los autores subrayan el significado simbólico de muchos (pero no todos) los números del Apocalipsis, empleando una numerología aparentemente arbitraria para asegurar sus interpretaciones. Esto ocurre incluso cuando los pasajes en cuestión no son de género poético ni «apocalíptico» (por ejemplo, Ezequiel 40-48).

Como teólogos del pacto, los amilenaristas interpretan las Escrituras bajo la rúbrica del Pacto de Gracia -un pacto que no se declara en ninguna parte entre las tapas de la Biblia. Esto significa que el amilenarismo tiene que emplear dos métodos de interpretación. El método literal, y el método figurativo, o de espiritualización. Este último método de interpretación de las Escrituras se utiliza para redirigir las porciones proféticas que, si se les permitiera hablar literalmente, derribarían la noción de una Iglesia en ambos Testamentos, (aunque a menudo se asigna un significado literal a las profecías relativas a la primera venida de Cristo).

Hay básicamente dos formas de amilenarismo: el punto de vista agustiniano y el punto de vista «warfieldiano». El amilenarismo agustiniano enseña que el período de mil años mencionado en Apocalipsis 20 es figurativo, y representa la era del Nuevo Testamento desde la crucifixión y resurrección de Jesucristo, hasta el juicio final y la creación de los nuevos cielos y la nueva tierra. El milenio, entonces, es lo que los dispensacionalistas llaman la era de la Iglesia, sobre la tierra. Cristo está ahora reinando en un trono de David espiritualizado, sobre un Israel espiritual, durante un milenio espiritualizado. Los santos en la tierra también están actualmente reinando espiritualmente con Cristo.

El segundo punto de vista, que hemos llamado el punto de vista “warfieldiano,” afirma todo lo que se ha dicho anteriormente, excepto la identidad de aquellos que son partícipes de la primera resurrección y del milenio. Este punto de vista fue enseñado anteriormente por el erudito alemán Klieforth, quien, en 1874, postuló que los santos martirizados ahora en el cielo, están reinando en el milenio espiritual. B.B. Warfield popularizó este punto de vista en los Estados Unidos. Él creía que la primera resurrección representaba «la descripción simbólica de lo que ha sucedido a los que, aunque muertos, viven en el Señor». – Doctrinas Bíblicas, 653. Se encontraban en el «estado intermedio» de los que estaban «salvados en principio, si no en su totalidad». – Ibid, 652. Todos los amilenaristas plantean una resurrección espiritual en Apocalipsis 20:4, pero una resurrección física en Apocalipsis 20:5-6.22

Opción Dos: Posmilenarismo:

El postmilenarismo fue la creencia predominante tanto entre los puritanos como entre los teólogos de Princeton. Enseña que la Iglesia trae el reino a través de la predicación del Evangelio para cumplir la Gran Comisión de Mateo 28:18-20. Citan pasajes como el Salmo 47; 72:1-11; 97:5; Zacarías 9:10; y Mateo 13:31-33 en apoyo de su noción de que el mundo será evangelizado con éxito. Después del milenio generado por la Iglesia (un período de tiempo espiritualizado que podría durar muchos milenios), en el que el mundo será «cristianizado», Jesucristo (que ha estado reinando invisiblemente en el cielo), regresará. Este punto de vista bien podría caracterizarse como «utopismo cristiano». A los posmilenaristas les gusta hablar de la «Iglesia-militante», una frase que significa para ellos que la Iglesia convertirá al mundo, o al menos lo someterá bajo la influencia cristiana. Creyendo esto, a los posmilenaristas les gusta señalar que su escatología es optimista. Como ejemplo de optimismo posmilenial reproducimos estas palabras de J. Marcellus Kik:

“No necesitamos esperar al llamado futuro milenio. Lo que queremos es la paz entre las naciones y menos maldad. Pero eso se promete si salimos a conquistar y a vencer en el nombre de Cristo. No seamos ciegos a lo que ya se ha realizado y robemos así la gloria a Dios. La ausencia de mayores victorias se debe a nuestra falta de fe, y no a la ausencia de bendiciones del milenio.

Además de una concepción demasiado materialista de las bendiciones milenarias, otra dificultad es que no hemos prestado suficiente atención a las parábolas de nuestro Señor que indican que las bendiciones milenarias impregnarán la tierra gradualmente… Tanto los amil como los premil están en un error cuando sostienen que las bendiciones milenarias predichas en el Antiguo Testamento deben producirse mediante un acto cataclísmico en la segunda venida de Cristo. Esa no es la enseñanza de la Biblia. Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo se enseña que las bendiciones del Reino se producirían por un crecimiento casi imperceptible y gradual.” – J. Marcellus Kik, An Eschatology of Victory, 206–207.

Esta cita revela el mecanismo impulsor del optimismo posmilenarista. Las maravillosas bendiciones del milenio ya han sido concedidas a la Iglesia. La única dificultad está en la realización de esas bendiciones por parte de la Iglesia. Si los cristianos estuvieran a la altura de su alta vocación, el mundo y sus instituciones serían reclamados por Cristo. ¿No es de extrañar que a menudo desprecien la visión «pesimista» del fin de los tiempos que defienden los premilenaristas?

Es interesante observar cómo el posmilenarismo como creencia aumenta y disminuye dependiendo de las actitudes de la época. Si la época es progresista y optimista, si no ha habido guerras durante un tiempo, los posmilenaristas señalan que el mundo está mejorando. Así, suelen aumentar o disminuir en número según la deriva de los acontecimientos actuales. Se ha observado que esta escatología floreció a finales del siglo XVIII y a principios y finales del siglo XIX, impulsada por el progreso de la ciencia, los avivamientos y el crecimiento de las misiones. Después de la Segunda Guerra Mundial, apenas hubo posmilenaristas, salvo los teólogos liberales que creían que el hombre es innatamente bueno, y cada vez mejor. Pero en los últimos treinta años, ha crecido un movimiento en América que es estridentemente posmilenial. Este es el movimiento que alguna vez se conoció como Teología del Dominio, o, Reconstruccionismo. Este es el nombre dado al movimiento dentro de la Teología Reformada que busca reconstruir la sociedad para que se ajuste a su modelo de ley y ética cristiana. Su gran texto fundacional es Mateo 5:17-19, aunque se esfuerzan por traducir plerosai como «confirmar» en lugar de «cumplir», una interpretación que es exegéticamente sospechosa, por decir lo menos. – Véase la discusión completa en Wayne House and Thomas Ice, Dominion Theology: Blessing or Curse?, 103–112.

El fundador no oficial de este movimiento es el difunto Rousas J. Rushdoony, pero muchas de las premisas básicas del reconstruccionismo pueden verse en las obras del reformador suizo Pierre Viret, así como entre algunos de los puritanos presbiterianos. Es cierto que el reciente auge del interés por el posmilenialismo se debe en gran parte a este movimiento. Los reconstruccionistas creen que el «mandato teonómico» exige una visión optimista del sometimiento del kosmos por el Evangelio antes de la Segunda Venida..

Tercera Opción: el Premilenialismo Histórico:

El Premilenarismo Histórico (también llamado Premilenarismo del Pacto) tiene una larga historia en la Iglesia Cristiana. Básicamente va de la mano con el amilenarismo y el posmilenarismo al sostener dos métodos de interpretación, pero ve un reino de mil años de Cristo en Apocalipsis Veinte. Aunque no todos los premilenaristas históricos creen que los mil años son literales (por ejemplo, George Eldon Ladd), en su mayoría sí lo creen. Muchos de los primeros premilenaristas vieron una correlación entre los seis días de la creación, con su séptimo día de descanso, y una historia de seis mil años del mundo seguida de un «sábado» de mil años. El Premilenarismo Histórico, debido a que acepta la teología del pacto, no ve diferentes administraciones (dispensaciones) en la historia de la revelación. Una diferencia clave entre el Premilenarismo del Pacto y el Dispensacionalismo es el hecho de que los Dispensacionalistas sostienen una distinción entre la Iglesia e Israel, mientras que los Premilenaristas del Pacto desdibujan esta distinción, creyendo solamente que Israel tiene un futuro en el plan de Dios, pero no como la nación principal entre las naciones del mundo en el reino mesiánico. Todos los premilenaristas históricos son postribulacionistas.

Escatologías Inductivas versus Deductivas.

Hemos tratado de mostrar que el teólogo del pacto está implacablemente dedicado a una visión del pacto de gracia que le impide considerar cualquier escatología que no se doblegue bajo su autoridad rectora. El premilenarismo dispensacional simplemente no es una opción. Las anteojeras están puestas y se contentan con mantenerlas puestas. Por esta razón, los dispensacionalistas necesitan ser cautelosos con las críticas a su sistema por parte de los teólogos del pacto. Esto no es para sonar superior; necesitamos y apreciamos la buena crítica, y hay pocos mejores en ella que estos hermanos. Pero es el caso de que cualquier crítica de esa parte presupone inevitablemente el pacto único de gracia, y que formará el fundamento de sus censuras. Aquí, por ejemplo, está John Gerstner, en pleno florecimiento, protestando con los dispensacionalistas acerca de esto mismo:

“¿No establece la Escritura la idea de que Dios dio a su Hijo para morir como sacrificio por nuestros pecados y que, cuando aceptamos ese sacrificio, somos salvados por esa gracia? Cuando el dispensacionalista dice que no hay camino de salvación en ninguna dispensación excepto el camino de la sangre de Jesucristo, ¿no está afirmando el «pacto de gracia de todos los tiempos»? ¿No está mostrando con ello que el pacto de gracia no sólo no es insostenible, sino que es absolutamente indispensable? En otras palabras, ¿tiene el dispensacionalista alguna objeción al pacto de gracia excepto la ausencia de la propia expresión?” – John H. Gerstner, Wrongly Dividing The Word of Truth, 306.

Podemos responder a lo anterior contestando: «sí», «no», «no» y «sí». El problema de Gertsner es que para él, el pacto de la gracia es tan abarcador que borra la redacción de las Escrituras. El sacrificio de Cristo fue sobre la base del Nuevo Pacto (1 Cor. 11:25). Sencillamente no existe «el pacto de gracia». Todos los tratos de Dios con los pecadores son por gracia, pero no tiene que haber ni hay ningún pacto de gracia.

Conclusión.

En este ensayo hemos intentado mostrar que la escatología de la Teología del Pacto está proscrita por los parámetros del pacto de gracia. Aunque reconocemos que este pacto no es el único del que hablan los teólogos del Pacto, sin embargo, es el pacto que consideran que rige sobre todos los demás ahora que el pacto de obras está roto (Génesis 3). Creemos que las estipulaciones externas de este pacto teológico, pero extrabíblico, actúan como una lente defectuosa que distorsiona la exégesis adecuada de los pasajes proféticos del Antiguo y Nuevo Testamento. El premilenarismo dispensacional, con su énfasis en una hermenéutica gramatical-histórica de sentido único, puede tratar con mucha más honestidad estas porciones de la Biblia, permitiéndoles hablar de esperanza a los santos de Dios, ya sean cristianos o ciudadanos del futuro reino de Israel.

Por último, me hago eco de las palabras de Lewis y Demarest que afirman

“El texto [a saber, Génesis 3:15] no menciona explícitamente un pacto. Además,… no existe ninguna estructura de pacto identificable: es decir, ninguna promesa explícita de vida eterna, ninguna condición de fe y ninguna pena de muerte explícita por la incredulidad. La hipótesis de que Génesis 3:15 representa la declaración inicial del pacto de gracia también parece improbable. Más bien, el versículo es una promesa profética de los sufrimientos de Cristo y la derrota de Satanás.” – Gordon R. Lewis & Bruce A. Demarest, Integrative Theology, Volume 3, 322.