La Hermenéutica Del No-Dispensacionalismo 2ª. Parte
La Hermenéutica Del No-Dispensacionalismo
2ª. Parte
POR MICHAEL J. VLACH
Lenguaje de Cambio Argumental
Los no dispensacionalistas a menudo afirman que ciertas entidades del Antiguo Testamento pierden su significado una vez que llega Jesús. Israel, por ejemplo, deja de ser una entidad étnica, nacional y territorial para convertirse en una comunidad espiritual: la Iglesia. [1] La tierra prometida, para algunos, supuestamente se convirtió en bendiciones espirituales para la iglesia. El trono de David pasó de ser un trono terrenal en Jerusalén a un trono espiritual en el cielo. Los templos estructurales también perdieron su significado, porque en el Nuevo Testamento se utiliza el lenguaje del templo para referirse a Jesús y a la Iglesia.
Esta transformación de las realidades del Antiguo Testamento respecto a su interpretación original da lugar a un “cambio argumental,” o lo que Craig Blaising denomina “un cambio de realidad” en el argumento bíblico.[2] Asuntos como Israel, la tierra de Israel, un trono davídico terrenal y templos estructurales se presentan como significativos en el Antiguo Testamento. Pero todo esto cambia supuestamente con el Nuevo Testamento. La historia cambia, se produce un cambio en la realidad.
El argumento no dispensacional a favor del cambio de argumento, o cambio de realidad, está relacionado con el «lenguaje del cambio de argumento». El lenguaje del cambio de argumento implica el uso de términos que parecen mostrar un cambio o transformación del argumento bíblico del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento. Los no dispensacionalistas a veces utilizan ciertos términos para argumentar que lo que se esperaba en tiempos del Antiguo Testamento ya no debería esperarse porque el Nuevo Testamento introduce una transformación. Ejemplos de tal lenguaje incluyen «redefinir», «reinterpretar», «transformar», «trascender», «transponer», etc. Estos términos no se encuentran en las Escrituras con respecto al mensaje del Antiguo Testamento, pero los no-dispensacionalistas usan estas palabras para afirmar que los textos concernientes a la tierra, las bendiciones físicas, Israel, el templo, el reino, el trono de David y otras cosas deben entenderse ahora de manera diferente. Estos asuntos supuestamente son transformados por el Nuevo Testamento para nuevas realidades. Esto introduce una discontinuidad significativa en el argumento de la Biblia.
Los no dispensacionalistas a menudo afirman que ciertas entidades del Antiguo Testamento pierden su significado una vez que llega Jesús. Israel, por ejemplo, deja de ser una entidad étnica, nacional y territorial para convertirse en una comunidad espiritual: la Iglesia. [1] La tierra prometida, para algunos, supuestamente se convirtió en bendiciones espirituales para la iglesia. El trono de David pasó de ser un trono terrenal en Jerusalén a un trono espiritual en el cielo. Los templos estructurales también perdieron su significado, porque en el Nuevo Testamento se utiliza el lenguaje del templo para referirse a Jesús y a la Iglesia.
Esta transformación de las realidades del Antiguo Testamento con respecto a su interpretación original da lugar a un “cambio argumental” o lo que Craig Blaising denomina “un cambio de realidad» en el argumento bíblico. [2] Asuntos como Israel, la tierra de Israel, un trono Davídico terrenal y templos estructurales se presentan como significativos en el Antiguo Testamento. Pero todo esto cambia supuestamente con el Nuevo Testamento. La historia cambia, se produce un cambio en la realidad.
El argumento no dispensacional a favor del cambio de argumento, o cambio de realidad, está relacionado con el “lenguaje del cambio de argumento.” El lenguaje del cambio de argumento implica el uso de términos que parecen mostrar un cambio o transformación del argumento bíblico del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento. Los no dispensacionalistas a veces utilizan ciertos términos para argumentar que lo que se esperaba en tiempos del Antiguo Testamento ya no debería esperarse porque el Nuevo Testamento introduce una transformación. Ejemplos de tal lenguaje incluyen “redefinir,” “reinterpretar,” “transformar,” “trascender,” “transponer,” etc. Estos términos no se encuentran en las Escrituras con respecto al mensaje del Antiguo Testamento, pero los no-dispensacionalistas usan estas palabras para afirmar que los textos concernientes a la tierra, las bendiciones físicas, Israel, el templo, el reino, el trono de David y otras cosas deben entenderse ahora de manera diferente. Estos asuntos supuestamente son transformados por el Nuevo Testamento para nuevas realidades. Esto introduce una discontinuidad significativa en el argumento de la Biblia.
Por ejemplo, respecto al reino de Dios, Louis Berkhof afirmó que Jesús “lo amplió, transformó y espiritualizó.” [3] Para Berkhof, Jesús tomó la idea veterotestamentaria del reino de Dios y la cambió radicalmente. Estos términos indican un cambio argumental.
Gary Burge utiliza el término “reinterpretar” para referirse a las promesas sobre la tierra: “Porque como veremos (y como muestran regularmente los comentaristas) mientras que la tierra en sí tenía una aplicación concreta para la mayoría en el judaísmo, Jesús y sus seguidores reinterpretaron las promesas que llegaban a los de su reino.” [4] Al igual que Burge, Stephen Sizer cree que “Jesús y los apóstoles reinterpretaron el Antiguo Testamento.” [5] N. T. Wright utiliza “redefinir” en relación con el reino: “Jesús pasó todo su ministerio redefiniendo lo que significaba el reino. Se negó a abandonar el lenguaje simbólico del reino, pero lo llenó de un contenido tan nuevo que, como hemos visto, subvirtió poderosamente las expectativas judías.” [6] Burge se refiere a “La tierra redefinida.” [7] Colin Chapman ve una gran discontinuidad en el argumento bíblico a causa de la transformación y la reinterpretación:
Cuando se considera en el contexto de toda la Biblia, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, la promesa de la tierra a Abraham y a sus descendientes no otorga a nadie un derecho divino a poseerla o a vivir en ella para siempre, porque la llegada del reino de Dios a través de Jesús el Mesías ha transformado y reinterpretado todas las promesas y profecías del AT. Dios ha actuado en la tierra no sólo para demostrar su amor, sino también para hacer frente a las causas de la injusticia y el mal. Jesús el Mesías, que vivió, murió y resucitó en la tierra, ha abierto el reino de Dios a personas de todas las razas, haciendo de todos los que le siguen “»una nueva humanidad” (Ef 2:15). [8]
También G. K. Beale sostiene que se produce una «transformación» argumental del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento: “Así, el argumento del Nuevo Testamento será una transformación del Antiguo Testamento a la luz de cómo el Nuevo Testamento es visto como un desarrollo del Antiguo Testamento. . . .” [9] Al igual que N. T. Wright en esta cuestión, Beale afirma que esto conduce a un reino distinto del que predijeron los escritores del Antiguo Testamento: “Quizá una de las características más sorprendentes del reino de Jesús es que no parece ser el tipo de reino profetizado en el AT y esperado por el judaísmo.” [10] Este es un fuerte lenguaje de discontinuidad. Para Beale, el reino de Jesús no es el reino que esperaba el Antiguo Testamento. ¡Esto es un cambio de argumento! ¡Un cambio de realidad!
Wellum y Gentry, los fundadores del Pactualismo Progresivo, utilizan varios términos estratégicos para promover la discontinuidad argumental. Dicen que “precisamente porque Jesús ha cumplido el Antiguo Testamento, también hay un cambio masivo o discontinuidad de lo que ha precedido, lo que implica que en Cristo se ha producido un increíble cambio que hace época en la historia redentora.” [11] También afirman que, debido a la venida de Cristo y a la inauguración de toda la era del nuevo pacto, “muchos de los temas que eran básicos en el Antiguo Testamento han sido ahora transpuestos y transformados.”[12] Estos son términos contundentes de discontinuidad en relación con el Antiguo y el Nuevo Testamento. Obsérvense sus términos:
· “cambio masivo”
· “discontinuidad”
· “transpuesto”
· “transformado”
Luego citan favorablemente a otro autor que dice: “La escatología queda así transformada.” [13] De esta manera, el Pactualismo Progresivo cree que existe una gran diferencia entre la expectativa del Antiguo Testamento y el cumplimiento del Nuevo Testamento.
George Ladd también ofrece un fuerte lenguaje de cambio de realidad. Con respecto a la comprensión de Pedro de la ascensión de Jesús en Hechos 2, George Ladd dijo: “Esto implica una reinterpretación bastante radical de las profecías del Antiguo Testamento, pero no más que toda la reinterpretación del plan redentor de Dios por parte de la iglesia primitiva.“ [14] Considere la naturaleza dramática de la afirmación de Ladd. Para Ladd, no sólo se reinterpretan radicalmente las profecías del Antiguo Testamento, sino también “el plan redentor de Dios.” Esto demuestra hasta qué punto Ladd sostiene el cambio argumental en la Biblia. Su uso de “radical” muestra además lo discontinuo que Ladd ve los mensajes del Antiguo y del Nuevo Testamento.
En resumen, cuando un erudito utiliza las siguientes palabras en relación con la forma en que el Nuevo Testamento utiliza el Antiguo Testamento, se ofrece un cambio de argumento:
· Redefinir
· Reinterpretar
· Transformar
· Trascender
· Trasponer
· Espiritualizar
Como crítico de este planteamiento de cambio argumental, Blaising cree que este enfoque de “cambio de realidad” implica “una realidad alternativa”:
Pero cuando la historia se traslada al Nuevo Testamento, el cumplimiento tiene lugar en una realidad alternativa: un Israel diferente, que trasciende la tierra, el pueblo y la nación. Este cambio de realidad va de lo material, lo terrenal, lo étnico, a una realidad celestial, espiritual, no étnica. Pasa de una realidad política, nacional, a una realidad apolítica, universal. Pasa de un enfoque en lo particular a un enfoque universal. [15]
Respuesta Dispensacional
El dispensacionalismo no está de acuerdo con el uso que hace el no-dispensacionalismo del lenguaje de cambio argumental para introducir un cambio de realidad de la expectativa del Antiguo Testamento al cumplimiento del Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento no utiliza el lenguaje del cambio de realidad. No habla de redefinir, reinterpretar, transformar o transponer el Antiguo Testamento. Los teólogos pueden utilizar estos términos y conceptos, pero los escritores y las personas del Nuevo Testamento no lo hacen. Puesto que toda la Escritura es inspirada y armoniza no hay necesidad de transformar el mensaje de ninguna parte de la Escritura, incluyendo el Antiguo Testamento. El dispensacionalismo cree en una gran continuidad entre los testamentos. La revelación del Antiguo Testamento es el fundamento del Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento se basa en el Antiguo. No reemplaza al Antiguo ni lo transforma.
Usar un lenguaje de cambio argumental altera la revelación de Dios sin apoyo bíblico. El dispensacionalismo no está dispuesto a hacer esto. Si Dios está cambiando el argumento del Antiguo Testamento, tiene que haber declaraciones claras de que lo está haciendo. Como afirma Blaising: “Es razonable suponer que si hubiera algún cambio en el plan de Dios, sería revelado verbalmente por declaración divina explícita, de la misma manera que el plan fue revelado originalmente.” [16] Pero tal declaración divina explícita no ocurre.
Barry Horner tiene razón cuando afirma que “es ilegítima la hermenéutica de la reinterpretación y la transferencia, que toma la cita adaptada del AT en el NT como justificación para anular la interpretación literal de ese mismo pasaje del AT.”[17] Esto es así porque “no sólo ignora un marco de referencia hermenéutico hebreo fundamental, sino que también provoca una grave distorsión del significado, especialmente en lo que se refiere al mensaje escatológico de los Profetas.” [18] Resumiendo la refutación dispensacional a la idea de “reinterpretación,” David Turner afirma:
Precisamente en este punto los dispensacionalistas se separan de los teólogos del pacto. Sostienen que el NT no proporciona ninguna “reinterpretación” de la profecía del AT que anule las promesas del AT a Israel de un futuro reino histórico. En su opinión, el uso que hace el NT del AT no modifica radicalmente las promesas del AT a Israel. [19]:
Jesús como «Cumplimiento» Significa Transformar las Expectativas del Antiguo Testamento
Las profecías del Antiguo Testamento abarcan una gran variedad de asuntos. Además de las profecías mesiánicas sobre Jesús, Israel es objeto de muchas profecías tanto de juicio y bendición como de dispersión y restauración. También hay muchas profecías relacionadas con la tierra de Israel y Jerusalén. Además, hay predicciones sobre naciones y ciudades gentiles. Existen varias profecías concernientes a la restauración del mundo y la tierra, y asuntos como la prosperidad agrícola, la armonía en el reino animal, la construcción de casas, etc. También, hay profecías sobre templos y eventos como la Abominación de la Desolación, el Día del Señor, las acciones del anticristo, y descendientes de David reinando desde el trono de David.
Mientras que los dispensacionalistas buscan el cumplimiento literal de todas las profecías, los no dispensacionalistas no lo hacen. Los no dispensacionalistas a menudo utilizan la idea de “Jesús como cumplimiento del Antiguo Testamento” para argumentar que los detalles de las profecías del Antiguo Testamento no se cumplirán literalmente. Esto incluye profecías sobre Israel, la tierra y otros temas. Supuestamente, si Jesús es el cumplimiento del Antiguo Testamento, entonces los detalles de las profecías del Antiguo Testamento sobre Israel y otros asuntos no se cumplirán literalmente. De alguna manera se “transforman” o “disuelven” en Jesús.
Por ejemplo, Goldsworthy vincula la transformación del Antiguo Testamento con Jesús: “Para el Nuevo Testamento la interpretación del Antiguo Testamento no es ‘literal’ sino ‘Cristológica’. Es decir, que la venida de Cristo transforma todos los términos del Reino del Antiguo Testamento en realidad evangélica.” [20] De esta manera, para Goldsworthy, interpretación “Cristológica” significa transformación de todos los términos de reino del Antiguo Testamento a causa de Jesús. La implicación es que no hay necesidad de un cumplimiento literal de esas cosas. Robert Strimple afirma que a causa de Jesús “. . . el cumplimiento puede trascender los términos en los que se presenta una promesa.” [21]
Gary Burge argumenta en contra de un cumplimiento literal de las promesas de tierras a Israel debido a la persona de Jesús. Dice: “El espacio divino ya no se localiza en un lugar, sino en una persona.” [22] Nótese que Burge dice, “espacio divino,” con respecto a un lugar geográfico puede tener su significado trascendido en Jesús. También, con respecto a Juan 15, Burge dice: “En pocas palabras, Jesús espiritualiza la tierra.” [23] Además, Burge habla de una “teología de la inversión”: “En los Evangelios sinópticos, la tierra está envuelta en la teología de inversión de Jesús.” [24] A continuación, Burge apela a una teología de sustitución/cumplimiento: «En el Cuarto Evangelio, la tierra queda subsumida en la teología de Juan de la sustitución/cumplimiento Cristológico». 25 Stephen Sizer cree que los pasajes proféticos del Antiguo Testamento son reinterpretados o anulados a través de Jesús: «El [sionismo cristiano] ignora, margina o pasa por alto los pasajes del Nuevo Testamento que reinterpretan, anulan o describen el cumplimiento de estas promesas en y a través de Jesucristo.” [26]
Kim Riddlebarger argumenta en contra del cumplimiento literal de las promesas físicas del Antiguo Testamento a la nación Israel basándose en que Cristo es el “verdadero Israel”: “Los escritores del Nuevo Testamento afirmaron que Jesús era el verdadero Israel de Dios y el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento. Entonces, ¿qué queda del argumento de los dispensacionalistas de que estas profecías aún se cumplirán en un milenio futuro? Desaparecen en Jesucristo, que las ha cumplido.” [27] Para Riddlebarger, la venida de Jesús como “el verdadero Israel de Dios” significa que las profecías relacionadas con un milenio futuro “se desvanecen.”
Utilizando un lenguaje similar, Karlberg cree que las declaraciones sobre el reino de Israel serán “disueltas”: “En aquel día, el fenómeno tipológico de la antigua teocracia israelita se disolverá en la realidad antitípica de la Iglesia como el Nuevo Israel.” [28] Vern S. Poythress afirma que el Israel del Antiguo Testamento experimenta una “transformación” a causa de Jesús:
Como Cristo es israelita y los cristianos están unidos a Cristo, los cristianos participan de los beneficios prometidos a Israel y Judá en Jeremías. ¿Con quién se hace el nuevo pacto? Con Israel y Judá. De ahí que se haga con los cristianos en virtud de Cristo el israelita. Por tanto, se podría decir que Israel y Judá sufren una transformación en la primera venida de Cristo, porque Cristo es el israelita final y sumamente fiel. En torno a él se reúne todo el verdadero Israel. [29]
El reciente sistema del Pactualismo Progresivo afirma que el papel de Jesús como “verdadero Israel” y la idea del “cumplimiento antitípico de Israel” significan que ya no es necesario un cumplimiento literal de las promesas de la tierra a Israel. Por ejemplo, Brent Parker afirma: “Jesús es el ‘verdadero Israel’ en el sentido de que cumple tipológicamente todo lo que la nación de Israel anticipaba y esperaba.” [30] Wellum afirma: “Jesús es el cumplimiento antitípico de Israel y Adán, y en él se cumplen todas las promesas de Dios para su pueblo, incluida la promesa de la tierra realizada en la nueva creación (Rom. 4:13; Ef. 6:3. . .).” [31]
Como muestran estas citas, los no dispensacionalistas creen que Jesús “cumple” el Antiguo Testamento de un modo que transforma las expectativas originales del Antiguo Testamento. Las entidades del Antiguo Testamento pierden su significado teológico a causa de Jesús. Pero, ¿es éste el enfoque correcto?
Respuesta Dispensacional
El dispensacionalismo cree que el punto de vista no-dispensacionalista del cumplimiento en Jesús no es exacto. Sí, Jesús cumple el Antiguo Testamento, pero no de la manera que afirman los no dispensacionalistas. El cumplimiento en Jesús no significa que los detalles proféticos del Antiguo Testamento se desvanezcan, disuelvan o desvanezcan. No existe apoyo bíblico para esta idea. Los escritores del Nuevo Testamento no aplican una hermenéutica de personalismo místico y metafísico con respecto a Jesús que haga que los detalles de las profecías bíblicas se evaporen en Él.
La cosmovisión cristiana afirma distinciones entre personas y cosas. Éstas conservan sus identidades y significados y no deben confundirse. Asuntos como el Israel corporativo, las naciones, la tierra, el reino terrenal y las bendiciones físicas no son Jesús, pero están relacionados con Jesús. Debemos entender como todo se relaciona con Jesús sin asumir que todas las cosas desaparecen o metafísicamente colapsan en El. Una predicción sobre una persona, cosa o evento en particular debe ocurrir con esa persona, cosa o evento. Las predicciones sobre Egipto y Asiria en Isaías 19 deben ocurrir. Las predicciones sobre las actividades del anticristo venidero deben ocurrir como se predijo (ver Daniel 9:27; 11:36-45).
El cumplimiento de todas las cosas en Jesús también implica el cumplimiento literal de las profecías sobre Israel. Jesús es la Cabeza corporativa de Israel que restaura la nación, como revela Isaías 49:1-6. Con este texto, Jesús, el último Siervo de Israel, salvará y restaurará la nación Israel y traerá bendiciones a los gentiles. Él no hace irrelevante a la nación Israel. Saucy señala correctamente: “Por lo tanto, el hecho de que Cristo sea el cumplimiento de las promesas del pacto del Israel nacional no puede decirse que lleve necesariamente a la conclusión de que el Israel nacional no tenga más participación en el cumplimiento de esas promesas.” [32]
El punto de vista no dispensacional entiende correctamente que Jesús cumple el Antiguo Testamento, pero infiere erróneamente lo que significa este cumplimiento. El punto de vista no dispensacional introduce un personalismo místico o metafísico que fusiona en Jesús cosas que no son Jesús. Blaising señala lo siguiente en relación con el Pactualismo Progresivo:
La RAP [El Reino A Través del Pacto ], en ocasiones, interpreta a la Persona de Cristo como la consumación mística de toda la narración. Él personalmente es el cumplimiento de Israel, la tierra, la nación, la iglesia, la creación. El resultado es un misticismo vago que se parece a una variante del Personalismo metafísico. [33]
Además, Saucy señala con razón que la idea de que las promesas de la tierra de Israel se cumplen en Jesús confunde a Jesús como persona con la tierra como lugar donde viven los seres humanos:
La idea de que la promesa de la tierra se cumple en la persona de Cristo parece negar la naturaleza física y material del ser humano. Sin duda, todo verdadera adoración es en Cristo, en quien vivimos, y podemos adorarlo en cualquier lugar. Pero como entidades corporales, lo adoramos en un lugar. Si, como se reconoce… la nueva creación es un espacio real donde adoramos a Dios, entonces seguramente es posible ver a Israel restaurado en la tierra, y una Jerusalén real con un templo donde la gente viene a adorar, como lo describen las profecías. [34]
En Romanos 9-11, tanto la entidad corporativa de Israel como Jesús, el israelita por excelencia, están relacionados, pero se distinguen. Jesús procede de Israel (véase Rom. 9:4-5) y es el Libertador que procede de Sión (véase Rom. 11:26). Sin embargo, «todo Israel», es decir, la entidad corporativa de Israel, «será salvado» por este Libertador y experimentará las bendiciones del Nuevo Pacto (véase Rom. 11:26-27). El último y perfecto israelita, Jesús, salva a la entidad corporativa de Israel. Por lo tanto, Israel y Jesús son significativos al mismo tiempo.
En resumen, el punto de vista no dispensacional malinterpreta lo que significa Jesús como cumplimiento del Antiguo Testamento. El cumplimiento en Jesús no significa absorber, transformar o desaparecer. Por el contrario, Jesús es el medio para el cumplimiento literal de las profecías del Antiguo Testamento. Saucy afirma correctamente: “La verdad de que todas las promesas se cumplen en Cristo no disuelve, como algunos dicen, su significado en la persona de Cristo.” [35]
Énfasis en el Cumplimiento de la Primera Venida
El dispensacionalismo enfatiza la primera y segunda venidas de Jesús para el cumplimiento de las profecías, pactos y promesas de Dios en el Antiguo Testamento. Ambas venidas son infinitamente importantes. Sin embargo, un enfoque no dispensacional a veces enfatiza el cumplimiento de la primera venida sobre el cumplimiento de la segunda. Por ejemplo, Graeme Goldsworthy afirma que “TODA la profecía” se cumplió con la primera venida de Jesús:
Quiero afirmar categóricamente que TODA la profecía se cumplió en el acontecimiento evangélico de la primera venida de Jesús. . . . Hay una tendencia a tratar de diferenciar las profecías del Antiguo Testamento sobre el fin en dos grupos, las que se aplican a la primera venida y las que se aplican a la segunda venida. Esto es un error. Una perspectiva más bíblica es la que reconoce que la distinción entre la primera y la segunda venida no está en lo que sucede sino en cómo sucede. Nada sucederá en el regreso de Cristo que no haya sucedido ya en su primera venida. [36]
De manera similar, Bandy y Merkle afirman: “Todas las promesas de Dios dadas en el Antiguo Testamento se cumplen principalmente en la primera venida de Jesús.” [37]
Merkle también argumenta que interpretar literalmente las profecías del Antiguo Testamento sobre Israel minimiza la obra de Cristo. Supuestamente, si uno mira al futuro en busca del cumplimiento de las profecías relativas a Israel minimiza la muerte y resurrección de Jesús:
Uno de los problemas de interpretar las profecías del Antiguo Testamento relativas a la nación de Israel de manera literal es que tiende a minimizar la obra de Cristo, especialmente su sufrimiento, muerte y resurrección. ¿Por qué? El Nuevo Testamento enseña que la muerte y resurrección de Cristo son el punto culminante de la obra de Dios en la historia redentora. Pero si interpretamos literalmente las numerosas profecías de restauración del Antiguo Testamento relativas a la nación de Israel, nos vemos obligados a decir que tales profecías no encuentran su cumplimiento en la obra más grande de Dios. En su lugar, la primera venida de Cristo pasa a ser ignorada y toda la atención se desplaza hacia la segunda venida de Cristo y el reino milenario. [38]
Para Merkle, creer en un futuro cumplimiento literal de las profecías del Antiguo Testamento sobre Israel significa desplazar toda la atención a la segunda venida de Jesús, lo que significa minimizar la primera venida de Jesús.
Sam Storms cree que el cumplimiento de la esperanza profética de Israel es Jesús y la iglesia que Jesús estableció en su primera venida, que es el “punto final de toda profecía”:
La tesis central y dominante que creo que está justificada por el texto bíblico es que el cumplimiento de la esperanza profética de Israel, tal como se describe en los documentos del Antiguo Testamento, se encuentra en la persona y la obra de Jesucristo y el remanente creyente, la Iglesia, que él estableció en su primera venida. El punto es que Jesucristo y su Iglesia son el punto focal y final de toda profecía.[39]
Respuesta Dispensacional
El dispensacionalismo no cree en enfrentar el cumplimiento de la primera y la segunda venida como si tuviéramos que aceptar una como más fundamental que la otra. Ambas son infinitamente importantes. Anticipar los cumplimientos con la segunda venida de Jesús no resta importancia al gran significado de los cumplimientos con la primera venida de Jesús. Del mismo modo, contemplar la cruz no resta valor a las grandes verdades que implica la segunda venida de Jesús. Podemos celebrar las maravillosas realidades asociadas a ambas venidas.
La afirmación de Goldsworthy de que todas las profecías se cumplieron con la primera venida de Jesús es errónea. Varias profecías todavía tienen que cumplirse en relación con la segunda venida de Jesús. No estamos diciendo que Goldsworthy sea un preterista completo, pero sus palabras suenan muy parecidas al preterismo completo y a su desacreditada opinión de que toda la profecía bíblica se cumplió en el siglo I d.C. Las profecías sobre la resurrección, la renovación de la tierra, el Día del Señor, el anticristo, un reino terrenal, los juicios y otros asuntos todavía tienen que cumplirse. Por ejemplo, en 2 Tesalonicenses 2:1-4, Pablo les dijo a los tesalonicenses que el Día del Señor aún no había ocurrido ya que la apostasía y la revelación del hombre de pecado (el anticristo) aún no habían sucedido. Incluso después de la primera venida de Jesús, Pablo vio el Día del Señor como un evento futuro. Del mismo modo, en 2 Pedro 3, Pedro se refirió a un venidero “día del Señor” y a unos futuros “cielos nuevos y tierra nueva” (3:10-13). No todo se cumplió con la primera venida de Jesús. El cristianismo tradicional afirma dos venidas corporales de Jesús a la tierra y que las profecías están relacionadas con ambas venidas.
También es desconcertante la afirmación de Merkle de que uno minimiza la muerte y resurrección de Cristo si cree que las profecías de restauración sobre Israel se cumplirán en el futuro. Afortunadamente, la mayoría de los no dispensacionalistas no utilizan este tipo de razonamiento. Anticipar el cumplimiento futuro de algunas profecías bíblicas, incluidas las relativas a Israel, no minimiza nada. Los propósitos de Dios son complejos y ocurren a lo largo del tiempo, por lo que no tenemos que centrarnos en una sola etapa de cumplimiento. La expiación y la redención se cumplieron con la primera venida de Jesús. Y un reinado exitoso sobre todas las naciones (incluyendo Israel) y la tierra ocurrirá en la segunda venida de Jesús. En Hechos 3:18-21, Pedro dijo que Jesús ya había cumplido los pasajes proféticos sobre Su sufrimiento, pero Pedro también señaló el futuro, cuando Jesús vendrá de nuevo y restaurará todas las cosas.
Según Zacarías 12:10, en el momento de la salvación y liberación del Israel nacional, Israel «mirará a Aquel a quien traspasaron [Jesús] y llorará por Él.» La salvación de Israel, cerca del tiempo de la segunda venida de Jesús, está vinculada con la comprensión de Israel de que Jesús murió por la nación en Su primera venida. La base de la salvación y restauración de Israel es Jesús, que murió por los pecados de Israel (véase Isaías 53). [40]
Necesitamos un enfoque de ambos cuando se trata del cumplimiento y de las dos venidas de Jesús. Pensar en una cosa o en la otra puede llevarnos a una falsa dicotomía entre la importancia de las dos venidas de Jesús. Uno puede esperar la restauración del Israel nacional y apreciar todo lo que Jesús logró con su primera venida. También podemos entender correctamente que la muerte de Jesús está directamente relacionada con el futuro cumplimiento de profecías aún no cumplidas. Si Jesús no sufriera, muriera y resucitara, no habría una segunda venida ni resurrección de los muertos. No habría salvación futura ni restauración de Israel. No habría reino milenario ni nuevos cielos y nueva tierra.
Además, la teoría de Merkle debería probarse con otras profecías más allá de las que implican la restauración de Israel. Como se ha mencionado, hay profecías no cumplidas sobre resurrecciones, la renovación del planeta tierra, juicios y muchos otros asuntos futuros. ¿Creer que estos eventos se cumplirán minimiza la muerte de Jesús? Por supuesto que no. Entonces, ¿por qué creer en un futuro cumplimiento de las profecías de restauración sobre Israel debería minimizar la muerte de Jesús? Esperar que algo se cumpla en el futuro, incluyendo las profecías sobre Israel, no significa que uno minimice la cruz de Cristo.
A continuación, Storms afirmó que toda la esperanza profética de Israel se encuentra con Jesús y la iglesia que Jesús estableció en su primera venida, que es el punto final de toda profecía. [41] Encontramos que el punto de Storms se afirma pero no se prueba. El hecho de que el propio Nuevo Testamento mencione muchas profecías que aún deben cumplirse demuestra que la primera venida de Cristo no fue el “punto final de toda profecía.” La primera venida cumple muchas profecías del Antiguo Testamento y está relacionada con profecías que se cumplirán más tarde. Por tanto, es sumamente importante. Pero no podemos declarar arbitrariamente que la primera venida de Jesús es el punto final de toda la profecía o de toda la profecía concerniente a la esperanza de Israel. Jesús no dice esto. Los apóstoles no lo afirman. Los datos bíblicos simplemente no lo apoyan. La afirmación de Storms erróneamente hace que el estudiante de la Biblia escoja entre la importancia de las dos venidas de Jesús cuando esto no es necesario.
El Dispensacionalismo cree que los Cristianos deben abrazar ambas venidas de Jesús y sus significados. Afirmar que una venida es más culminante no es provechoso. La cruz es el clímax de los planes redentores de Dios, y la muerte de Jesús prepara el escenario para el cumplimiento de los principales acontecimientos relacionados con el regreso de Jesús. El mismo Jesús que compró a Su pueblo con Su sangre (ver Apoc. 5:9), también desatará el Día del Señor que conduce a Su regreso y reino terrenal (ver Apoc. 5:10; 6:1ss.). Cruz y reino trabajan en perfecta armonía.
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1 Algunos dicen que Jesús es el verdadero Israel y que la iglesia en Jesús se convierte en «Israel» debido a su unión con Él. Pero esta no es la lógica que usa la Biblia.
2 Blaising, “Israel and Hermeneutics,” 156.
3 Louis Berkhof, The Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans, 1951), 13. Énfasis mío.
4 Gary M. Burge, Jesus and the Land: The New Testament Challenge to “Holy Land” Theology (Grand Rapids: Baker, 2010), 35. Énfasis mío.
5 Stephen Sizer. Zion’s Christian Soldiers? The Bible, Israel and the Church (Nottingham, England: Inter-Varsity Press, 2008), 36. Emphases mine.
6 N. T. Wright, Jesus and the Victory of God (Minneapolis: Augsburg Fortress Press, 1997), 471. Énfasis mío.
7 Burge, 21.
8 Colin Chapman, Whose Promised Land? The Continuing Crisis Over Israel and Palestine(Grand Rapids: Baker, 2002), 285. Énfasis mío.
9 G. K. Beale, A New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New (Grand Rapids: Baker Academic, 2011), 6. Énfasis mío.
10 Ibid., 431.
11 Gentry and Wellum, Kingdom through Covenant , 598. Énfasis mío.
12 Ibid. Énfasis mío.
13 Ibid. Énfasis mío.
14 Ladd, A Theology of the New Testament , 373. Énfasis mío.
15 Blaising, “Israel and Hermeneutics,” 156.
16 Blaising, “A Critique of Gentry and Wellum’s, Kingdom Through Covenant : A Hermeneutical-Theological Response,” 116.
17 Horner, Future Israel , 185.
18 Ibid.
19 David L. Turner, “The Continuity of Scripture and Eschatology: Key Hermeneutical Issues,” Grace Theological Journal 6.2 (1985): 279.
20 Goldsworthy, Gospel and Kingdom , 88.
21 Strimple, “Amillennialism,” 99.
22 Burge, Jesus and the Land , 52. Énfasis en el original.
23 Ibid., 56. Énfasis en el original.
24 Ibid.
25 Ibid., 57.
26 Stephen Sizer, “Modern Israel in Bible Prophecy: Promised Return or Impending Exile?” http://www.equip.org/article/modern-israel-in-bible-prophecy-promised-return-or-impending-exile/ . July 3, 2012. Accessed 1/14/2020. Enfasis añadido.
27 Riddlebarger, A Case for Amillennialism , 70. Énfasis mío.
28 Karlberg, “The Significance of Israel in Biblical Typology,” 267.
29 Poythress, Understanding Dispensationalists , 106. Énfasis mío.
30 Brent E. Parker, “The Israel-Christ-Church Relationship,” in Progressive Covenantalism , 44–45.
31 Stephen J. Wellum, Covenantal and Dispensational Theologies: Four Views on the Continuity of Scripture , eds. Brent E. Parker and Richard J. Lucas (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2022), 76.
32 Robert L. Saucy, “Is Christ the Fulfillment of National Israel’s Prophecies? Yes and No!” in Master’s Seminary Journal 28.1 (Spring 2017): 28.
33 Blaising, “A Critique of Gentry and Wellum’s, Kingdom Through Covenant : A Hermeneutical-Theological Response,” 124.
34 Robert L. Saucy, “Response by Robert L. Saucy,” in Perspectives on Israel and the Church, ed. Chad O. Brand (Nashville, TN: B&H Academic, 2015), 295.
35 Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism , 32.
36 Graeme Goldsworthy, Preaching the Whole Bible as Christian Scripture (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 93. Alan S. Bandy and Benjamin L. Merkle, Understanding Prophecy: A Biblical-Theological Approach (Grand Rapids: Kregel, 2015), 82.
37 Bandy and Merkle, Understanding Prophecy, 82.
38 Merkle, “Old Testament Restoration Prophecies Regarding the Nation of Israel: Literal or Symbolic?” 21.
39 Storms, Kingdom Come , 16.
40 Este Siervo de Israel que muere por Israel también muere por los gentiles ya que «rociará a muchas naciones» con su muerte expiatoria (Isa. 52:15).
41 Storms reconoce que se producirán acontecimientos importantes con la segunda venida de Jesús.
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