Música y Adoración

Posted on

ESJ-2019 1221-004

Música y Adoración

POR Gary Gilley

(Volumen 25, número 7, diciembre de 2019/enero de 2020)

Como pastor, he sido por mucho tiempo un observador interesado en el siempre cambiante flujo y reflujo de la música en lo que se refiere a la iglesia y, específicamente, a la adoración. Como un Baby Boomer, he experimentado personalmente el nacimiento del “rock and roll”, la “invasión inglesa” encabezada por los Beatles, y todo lo que ha seguido. Este cambio radical en la música secular en los años 60 y 70 fue rápidamente imitado por la comunidad cristiana a finales de los años 60 cuando los creyentes intentaron alcanzar una generación que estaba “encendida y sintonizada” con los valores y estilos de vida de las generaciones pasadas. Se asumió, primero por unos pocos pero eventualmente por muchos, que la mejor manera de comprometer a esta nueva y rebelde generación era aceptar y adoptar muchas de sus filosofías, métodos y especialmente su música. Lo que más tarde se llamaría Música Cristiana Contemporánea (MCC) nació en las calles de San Francisco y lugares similares, a medida que los intentos de llegar a los “hippies” se multiplicaban. Con el respaldo de iglesias de nuevo paradigma como Calvary Chapel y numerosas organizaciones paraeclesiásticas, se popularizó un nuevo género de rock y música folclórica, incluso cuando la subcultura hippie se desvaneció en la historia. A mediados de los años setenta, se crearon varias editoriales y casas de grabación de música para comercializar y promover las bandas de música y los músicos de MCC. Con el surgimiento de la iglesia sensible a los buscadores, que a su vez surgió de los esfuerzos anteriores para alcanzar a los jóvenes Baby Boomers y su compromiso con la MCC, una transformación en la música de adoración había comenzado en las iglesias locales. Durante los próximos 15 años más o menos, debido al éxito exterior de las iglesias impulsadas por el mercado, como Willow Creek y su red, la MCC encontró una aceptación cada vez mayor en las iglesias locales de todas las franjas. Eventualmente, los defensores de la música cristiana más tradicional y los partidarios de la MCC se enfrentaron. Los historiadores de la música consideran que 1993 fue el año en que comenzaron las “guerras de adoración”, ya que ambos lados reunieron sus fuerzas. Para 1999, los mismos historiadores creen que la guerra había terminado y que la MCC había triunfado[1].

Mientras que siguen existiendo focos de resistencia a esta adaptación, la MCC ha marchado hacia el dominio, no sólo en las iglesias estadounidenses sino en la mayor parte del mundo. Como observador de primera mano de este fenómeno, he formado mis propias críticas de los cambios que han ocurrido, sin embargo, la mayoría de mis críticas no han sido probadas y se basan en una exposición anecdótica limitada. Aunque he leído varios libros y artículos que tratan sobre la música cristiana moderna y su efecto en la adoración, la mayoría de estas obras están anticuadas, son excesivamente tendenciosas o tienen poco que ofrecer. Entre en el volumen erudito de Monique Ingalls publicado en 2018, Cantando en la Congregación. La investigación de Ingalls abarcó el período 2006-2013, y luego pasó los siguientes cinco años escribiendo su libro, para un total de aproximadamente doce años de examen cuidadoso y erudito de la música cristiana moderna. Ingalls declaró que “el objetivo central de este libro es identificar cómo la interpretación colectiva de la música de adoración contemporánea da forma a las actividades que los evangélicos definen como ‘adoración’ y cómo estas interpretaciones centradas en la música han dado lugar a nuevas constelaciones sociales” (p. 4). Ella examinó específicamente cinco modos de congregarse y cómo cada uno de ellos ha influido en la adoración moderna: “conciertos, conferencias, iglesias, público y congregaciones en línea” (p. 4). Una distinción importante debe ser mencionada inmediatamente, a saber, cómo Ingalls separa la MCC de la música de adoración contemporánea (MAC). La MCC, tal como la entiende Ingalls, es un “género de música popular religiosa orientado a la presentación, destinado a ser interpretado por artistas solistas y bandas para el público que escucha, más que para el canto congregacional participativo” (p. 6). La MAC se define como un repertorio global de canciones congregacionales cristianas modeladas en los principales estilos de música popular occidental” (p. 5). En general, la MCC está más orientada hacia la actuación pública y la devoción privada, mientras que la MAC se ocupa principalmente de las experiencias de adoración corporativa (p. 4). Desde finales de los años 90, las líneas se han distorsionado entre el MAC y el MCC. Sin embargo, la MAC (a veces llamada música de alabanza y adoración) es un término usado por los pentecostales (una palabra que los Ingalls nunca escriben con mayúscula, así que la seguiré en este artículo) y otros carismáticos. Ella escribe, [MAC] “se refiere a una filosofía particular de adoración, apuntando hacia un encuentro personal con Dios” (p. 8). Dado que la MAC ha sido tan fuertemente influenciada por los líderes y músicos pentecostales, sus formas de adoración, incluyendo el levantamiento de manos, las posturas distintivas de oración y las expresiones faciales también se han vuelto cada vez más comunes (p. 8). Este breve documento sólo puede rascar la superficie al abordar el fenómeno moderno de la MAC y la MCC pero, con suerte, puede proporcionar un marco para evaluar este movimiento.

Las Escrituras

Comenzamos primero con las Escrituras. Encontrar el papel apropiado para que la música juegue en nuestra adoración e iglesias debe comenzar con lo que la Biblia dice. En el contexto de la iglesia local, el lector cuidadoso del Nuevo Testamento debe admitir que la música jugó un papel muy menor en la formación y función de la iglesia primitiva. El libro de los Hechos, que cubrió aproximadamente los primeros 30 años de la historia de la iglesia, nunca menciona la música o el canto como parte de la iglesia reunida. En las epístolas, solamente Colosenses 3:16 y Efesios 5:19 dan instrucción sobre el uso de la música y ambos dicen esencialmente lo mismo: la música, usada dentro del ámbito de la iglesia reunida, era con el propósito de instruirse y amonestarse unos a otros en la verdad bíblica. La música, en la iglesia del Nuevo Testamento, jugaba un papel obvio, menor y suplementario al de la enseñanza de las Escrituras, la oración y el compañerismo (Hechos 2:43). Ningún cristiano primitivo asistió a una iglesia para tener una “experiencia” de adoración centrada en la música, y ciertamente ninguno buscó involucrarse en una iglesia local basada en la preferencia musical. La música no dominaba la escena de adoración del Nuevo Testamento, y claramente no la definía. Cuan fuera de sintonía con las Escrituras es el dominio musical hoy en día. Ostensiblemente, cuando se trata de la adoración, todo lo demás, incluyendo la predicación, la oración y la Cena del Señor, juega un papel secundario en el mejor de los casos, con respecto a la música en muchas congregaciones del siglo XXI. El cristiano que discierne necesita dar un paso atrás y tratar honestamente con esta incongruencia. Permitir que la música controle o defina la adoración es perder tanto la enseñanza clara como la práctica que se encuentra en el Nuevo Testamento. A través de la historia de la iglesia, la música ha reforzado las verdades de las Escrituras, especialmente porque la mayoría, hasta los tiempos modernos, no eran dueños de sus propias Biblias, y no podían leerlas si lo hacían. La música en su mejor momento, trabajó mano a mano con la predicación y la enseñanza, y esto sigue siendo cierto hoy en día.

Influencia

Con este entendimiento en mente, estamos listos para investigar la MAC y su influencia en la iglesia moderna y su culto. Debo caminar con cuidado en este punto. No quiero menospreciar la función vital de la música en la vida de la iglesia, ni tampoco quiero señalar a cierto género musical como inherentemente superior a otros géneros. Mientras que las llamadas guerras de adoración trazan líneas de batalla sobre el estilo y la preferencia, creo que hacerlo es el frente equivocado para el compromiso. La discusión más importante (además de las doctrinas líricas que se están expresando) gira en torno a cómo la MAC está dando forma a las expresiones contemporáneas de adoración, y a su vez a la iglesia. La investigación de Ingalls revela que “dentro del protestantismo evangélico norteamericano, la presencia de la música participativa [es decir, MAC] se ha convertido, en algunos casos, en el único componente que define la actividad como ‘adoración'”. (p. 17). Ella rastrea la raíz de este refinamiento de la adoración hasta los años 70 en los que “la adoración se convirtió en una categoría de experiencia que era cada vez más indistinguible de la música… a medida que los evangélicos aceptaron las prácticas y creencias asociadas basadas en las teologías pentecostales-carismáticas de la adoración como un encuentro divino, su propia comprensión de la adoración cambió en el proceso…[MAC] se ha convertido para muchos evangélicos contemporáneos en la suma total de la adoración” (p. 18). Acompañando a esta nueva comprensión de la adoración hay una nueva expresión de adoración también extraída de las prácticas carismáticas pentecostales: “La representación de un solo adorador o de grupos de adoradores, mostrados con los brazos extendidos en oración… las manos levantadas… se ha convertido más o menos en el símbolo evangélico universal de adoración” (p. 183). La investigación de Ingalls documenta que tanto las doctrinas y metodologías pentecostales-carismáticas le dan un fuerte sabor a la música y a la adoración de MAC. A través de la música, la comprensión de la vida cristiana, la teología, la iglesia local y sus expresiones de adoración están siendo formadas a la imagen del pentecostalismo. Esta formación no es reciente. Se remonta al Jesus People Movement de la década de 1960-1970, que se basó principalmente en las doctrinas pentecostales diseminadas por un nuevo estilo de música modelado según los artistas seculares de rock de esa época.

Si, de hecho, este escenario es correcto, ¿cuál ha sido el conducto para introducir la influencia pentecostal a través de la música en las iglesias evangélicas no carismáticas? Después de todo, la mayoría de los cristianos no pentecostales no han estado normalmente expuestos a estas creencias y expresiones en sus iglesias locales. La respuesta es que las influencias de la MAC se introducen en otros lugares que hacen un recorrido final alrededor de la iglesia local, incluyendo conciertos, conferencias y marchas ecuménicas. Pero antes de examinar brevemente estas vías debemos retroceder más a la raíz de la MCC y la MAC, que se han superpuesto cada vez más recientemente, según su estudio. La investigación de Ingalls documenta que el MCC/MAC “se basa en los estilos de música popular actuales” y por lo tanto “siempre está en peligro de traspasar los límites entre el entretenimiento y la adoración” (p. 30). Ella escribe: “A través del estilo musical, las letras de las canciones y el discurso extramusical, muchas de las actividades asociadas con los conciertos de rock en los estadios son ritualizadas y reformuladas como actos de adoración pública” (p. 42). Dando el ejemplo de un concierto de Chris Tomlin, Ingalls detalla la fuerte semejanza entre los conciertos de adoración y los conciertos de rock en estadios, ambos con “extravagantes despliegues de multimedia e iluminación, instrumentación y amplificación de bandas de rock, y la interacción intérprete-público que caracteriza a los eventos de entretenimiento musical como los vítores y aplausos” (p. 41). Por lo tanto, quienes se sientan cómodos en los conciertos de rock estarán como en casa en la mayoría de los conciertos de CCM/MAC. Sin embargo, dos distinciones deben ser evidentes: la letra (lo que la canción realmente enseña teológicamente), y el enfoque. Dado que la enseñanza bíblica real debe ser un hecho, el enfoque necesita ser más examinado. Mientras que el enfoque de un concierto de rock se centra en el intérprete o intérpretes, muchos artistas cristianos se esmeran en recordar al público que “sólo hay una estrella de este espectáculo: el Señor Jesús”. (p. 41). Si el público puede mantener el enfoque en Cristo en medio del espectáculo de luces, el volumen excesivo, los efectos visuales y la actuación de los que están en el escenario sigue siendo cuestionable, pero es imposible de calibrar en general. El punto es que las bandas e intérpretes de MCC/MAC están imitando estilos y métodos seculares y luego los santifican señalando a Jesús como la audiencia de uno, así como modificando las letras para proclamar temas cristianos.

Foros

Esta estrategia ha sido más exitosa en tres foros, según Ingalls: conciertos, conferencias y marchas. En primer lugar, los conciertos, que pueden variar desde la honra a Cristo hasta el puro entretenimiento, desde la verdadera adoración hasta los ejercicios de explotación emocional y teológica. El tema en cuestión es cómo los conciertos de MCC/MAC están dando forma a la adoración cristiana moderna y su impacto en la iglesia local. El estudio de Ingalls confirma la influencia de los conciertos cristianos en la adoración. Ella escribe: “Entender la reunión del concierto como adoración da forma a las expectativas evangélicas de la ‘experiencia de la adoración’, influyendo en las ideas estéticas y en la expectativa de la música de la iglesia local” (p. 30). En otras palabras, las iglesias locales están cada vez más presionadas para que se ajusten a las expectativas modeladas en los conciertos del MCC/MAC. La mayoría de los conciertos más grandes, y las bandas más populares, no sólo utilizan los métodos detallados anteriormente, sino que también introducen expresiones de adoración que se derivan casi exclusivamente de las prácticas carismáticas pentecostales. Los conciertos de adoración contemporáneos ofrecen un espacio libre de las limitaciones de las iglesias domésticas y de las estructuras y tradiciones de culto percibidas (p. 55; cf. p. 60). En su investigación sobre el terreno, Ingalls afirma que “ella vio cómo las experiencias de los líderes de la iglesia y de los ‘congregantes’ en los conciertos, campamentos y conferencias influyeron en las canciones que se eligieron para el culto del domingo por la mañana, en los estilos musicales permitidos y en los movimientos y gestos (o la falta de ellos) que se utilizaron para acompañarlos” (p. 23). Ingalls ve “la presión sobre las congregaciones de todos los tamaños para que se ajusten a las expectativas establecidas por un conjunto limitado de actores poderosos en la industria de los medios de comunicación evangélicos” (p. 203). Aquellas iglesias que no quieran o no puedan cumplir con las normas y métodos de los concertistas, se enfrentarán a la pérdida de miembros o incluso a la extinción. Aunque numerosas bandas están marcando el ritmo actualmente, dos han tomado la delantera: Hillsong y Bethel/Cultura de Jesús. Desafortunadamente, estos grupos están profundamente arraigados en el hiper-pentecostalismo y el evangelio de la prosperidad. Como resultado, la música que producen y las actuaciones que dan están llevando a los seguidores desprevenidos por el camino doctrinalmente errante pentecostal-carismático. Peor aún, los asistentes y los partidarios de su música y conciertos están trayendo a sus iglesias prácticas de adoración extáticas pentecostales y enseñanzas carismáticas (p. 113). Lo que el cristiano cuidadoso necesita apreciar no es sólo que muchos, a través de la influencia de la música de la MCC/MAC y de los músicos, están adoptando nuevas expresiones de música, sino que también están trayendo a casa falsas doctrinas, que están incuestionablemente ligadas a las prácticas de adoración carismáticas pentecostales.

El segundo factor que influye en los conciertos son las grandes conferencias, que parecen estar en todas partes en estos días. Incluso muchas de las conferencias que tienen una sólida predicación y enseñanza bíblica a menudo recurren a músicos de MCC/MAC para dirigir la música. Pero otras como IHOP, Passion y Urbana muestran poco discernimiento, ya sea en la enseñanza o en la música. En Passion, por ejemplo, el maestro de prosperidad Judah Smith puede seguir al pastor reformado John Piper. Sus intérpretes musicales son igual de variados, aunque el estilo de adoración pop-rock de CCM/MAC es consistente (p. 85). La conferencia de Passion programa los “conjuntos de adoración” como intentos de fomentar la idea de que su evento será una “experiencia de la comunidad celestial en la tierra” (p. 78).

Finalmente, las marchas por Jesús han promovido el mismo entendimiento de la adoración. Brevemente, estas grandes marchas de alabanza, que han contado con hasta 25.000 participantes, se han celebrado en todo el mundo, pero principalmente en Inglaterra, Canadá y los Estados Unidos. Aunque son diversas, a menudo se organizan con el propósito de librar una guerra demoníaco-espiritual para recuperar territorio de Satanás. Son fuertemente pentecostales y doministas en teología y muestran la MCC/MAC en un intento de “eliminar el mal a través de un volumen y textura musical que impregna el sonido” (p. 155).

La Experiencia de Adoración

Todas estas influencias tienen ciertos puntos en común: musicalmente todas ellas se derivan de la cultura pop-rock secular, están dominadas por las expresiones carismáticas pentecostales y la teología, y ofrecen una “experiencia de adoración” particular. La experiencia de la adoración es la meta de los adherentes a la MAC. Nuevamente, a partir de la teología pentecostal, la “‘experiencia de adoración’ se define como un encuentro divino” (p. 44). El diseño de la adoración, dado este entendimiento, no es necesariamente para glorificar, adorar u honrar a Dios-es para encontrarse con Él. Encontrar a Dios es experimentarlo, y experimentar a Dios es encontrarlo. Es llamar al Señor para que baje y caiga en medio de su pueblo como lo hizo en ocasiones en el Antiguo Testamento. La MCC/MAC ha estructurado su música y expresión de tal manera que produce este tipo de supuesto encuentro. Sintiendo la presión de los conciertos y conferencias de MCC/MAC, las iglesias locales han “reemplazado cada vez más el ‘servicio de adoración’ con la ‘experiencia de adoración'”. (p. 44). Ingalls se lamenta de que la experiencia de adoración puede ser producida, empaquetada y vendida no se pierde en los evangélicos contemporáneos. “Los productores de música de adoración prometen que sus productos transformarán cualquier espacio profano o secular en un ‘santuario’ sagrado y transformarán al oyente espiritualmente, transportándolo a la presencia de Dios… También refuerzan el discurso de que la adoración es una ‘experiencia’ que debería ‘abrumar’ al oyente con sentimientos” (p. 195). Tan exitosos han sido los esfuerzos de la MCC/MAC que Ingalls, en su investigación, ve evidencia de “adictos a la adoración” dispuestos a ir a cualquier parte y a cualquier lugar para obtener su “dosis de adoración” (p. 203-204). Y como la mayoría de las iglesias pequeñas y medianas no pueden sino ofrecer experiencias inferiores en comparación (p. 203), el “comportamiento migratorio” se ha convertido en un patrón para algunos en busca de su dosis de adoración (pp. 204-205). Los cristianos inmaduros buscarán la mejor oportunidad de experiencias de adoración, sin importar la teología o la enseñanza del proveedor.

¿Qué es la Adoración?

Uno de los aspectos más destacados del libro de Ingalls es un breve resumen de un artículo de 1999 escrito por Marshall Shelley y publicado en la revista Christian Leadership. Shelley ofrece tres preguntas de diagnóstico para determinar si nuestra adoración es auténtica: Primero, ¿estamos adorando al Dios real, uno que no ha sido creado por nuestra propia imaginación o preferencia? La preocupación de Ingalls aquí es que a través del impacto de la MCC/MAC, muchos han llegado a vincular las prácticas carismáticas anteriores como el levantamiento de manos, el balanceo o saltar (p. 54), las únicas expresiones apropiadas de sinceridad (p. 55). Si es así, el adorador puede perder el enfoque en Dios mientras imita las expresiones aprendidas. En segundo lugar, ¿es real la participación del pueblo (no es una farsa o un mero ritual)? Finalmente, ¿es real la respuesta? Es decir, la adoración auténtica debe ser transformadora – debe tener un efecto duradero fuera del evento mismo. La verdadera adoración debe cambiar vidas, no sólo producir una catarsis emocional (pp. 49-67).

Conclusión

Típicamente a lo largo de la historia de la iglesia protestante, los pastores y teólogos estuvieron a la vanguardia de la escritura y de la música cristiana principal. Hoy en día, ese papel se ha entregado a los músicos, muchos de los cuales tienen poca formación bíblica o perspicacia teológica. Además, la mayoría de los escritores/intérpretes populares viajan constantemente y tienen poca conexión vital con una iglesia local sólida. Esta situación no sólo es espiritualmente malsana, sino que también es única en la historia de la iglesia. Como pregunta Ingalls, “¿Se puede confiar en que los ‘líderes de adoración’ de las celebridades escriban canciones útiles para la adoración de la iglesia si están constantemente de gira en lugar de servir en una iglesia local” (p. 48)? Desde finales de los años 60, la música y los intérpretes se han trasladado del lugar de siervo al de maestro. Donde antes la música jugaba una función clave pero subordinada en la vida de la iglesia y en la adoración pública, ahora domina y determina lo que es una iglesia y quiénes asisten a ella. “La música se ha convertido en la piedra de toque de la vida religiosa evangélica” (p. 2). Como ha revelado la investigación de Ingalls, “Dentro del protestantismo evangélico norteamericano, la presencia de la música participativa [MAC] se ha convertido, en algunos casos, en el único componente que define la actividad como ‘adoración'”. (p. 17). Y, “A medida que los evangélicos aceptaron las prácticas y creencias asociadas, basadas en las teologías pentecostales-carismáticas de la adoración como un encuentro divino, su propia comprensión de la adoración cambió en el proceso… la práctica afectiva y colectiva de cantar canciones de adoración contemporáneas, entonces, se ha convertido para muchos evangélicos contemporáneos en la suma total de la adoración” (p. 18).

Ni la extensa investigación en el libro de Monique Ingalls, Singing the Congregation, How Contemporary Worship Music Forms Evangelical Community, ni mi breve artículo, son un llamado a retirarse o abandonar todas las formas de música cristiana contemporánea. Se está produciendo buen material y me alientan especialmente varios excelentes himnos que se han escrito recientemente, así como el “himno devuelto” o movimiento de regreso al himnos en el que los himnos más antiguos reciben nuevos arreglos actualizados (p. 214). Pero su trabajo, y el mío, requieren de una cuidadosa reflexión y evaluación de las tendencias actuales en la música y la adoración. De seria preocupación para el evangélico conservador es la documentación de Ingalls sobre la infiltración de teologías y prácticas de adoración pentecostales-carismáticas. La música y la experiencia de la adoración se ha convertido en un conducto a través del cual mucha enseñanza errada sobre muchos temas, incluyendo la adoración, se ha filtrado en la iglesia sin ser notada. No es prudente hacer la vista gorda ante esta evidencia porque uno disfruta de MAC y de su marca. Como siempre, necesitamos discernimiento. Un estudio serio de la música y la adoración como se encuentra en las páginas de las Escrituras es el punto de partida. Sin este fundamento, no tenemos un ancla para determinar el diseño de Dios y estamos a merced de los vientos de preferencia y las modas. Durante mucho tiempo, mucho del evangelismo ha estado a la deriva. La música y la adoración no deben ser determinadas por el gusto personal ni tampoco debe permitirse que definan a la iglesia local. Ambas deben estar basadas en la Palabra de Dios.

[1] Monique M. Ingalls, Singing the Congregation, How Contemporary Worship Music Forms Evangelical Community, (Oxford: Oxford University Press, 2018), pp. 6-7.

Por Gary E. Gilley, Pastor/maestro, Southern View Chapel

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s