La Revelación del Santo Señor Dios de la Gloria

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ESJ-2020 0106-002

La Revelación del Santo Señor Dios de la Gloria

Por Allen P. Ross

La Revelación

Cuanto mayor sea nuestra apreciación y aprehensión del Dios majestuoso que decimos adorar, mayor será nuestra reverencia, adoración y servicio. Este es el efecto que encontramos en los registros bíblicos siempre que las personas reciben revelaciones más completas del Dios de la gloria. Un ejemplo principal de esto está en el relato del llamado de Isaías, que cuenta cómo el profeta vio una visión del glorioso y santo SEÑOR que lo transformó en un siervo devoto y dedicado. Isaías vio al SEÑOR

sentado sobre un trono alto y sublime, y la orla de su manto llenaba el templo. Por encima de Él había serafines; cada uno tenía seis alas: con dos cubrían sus rostros, con dos cubrían sus pies y con dos volaban. Y el uno al otro daba voces, diciendo:

Santo, Santo, Santo, es el Señor de los ejércitos,

llena está toda la tierra de su gloria.

Y se estremecieron los cimientos de los umbrales a la voz del que clamaba, y la casa se llenó de humo. (Isa. 6:lb-4)

Este espectáculo abrumador no podría haber sido más oportuno. El amado Rey Uzías había muerto; pero Isaías vio ahora “al Rey” (v. 5). Los reyes terrenales van y vienen, pero el SEÑOR está sentado para siempre. Este rey celestial no es terrenal: no está sujeto a los temores y fracasos de esta vida como lo están los dioses paganos y los mortales; no es humano ni el producto de la invención humana. Es el soberano SEÑOR Dios, el eterno Rey de la Gloria.

La corte celestial de Dios estaba llena de coros angélicos que lo alababan sin cesar por su santidad y su gloria. Aquí Isaías vio los serafines, majestuosos seres angélicos con alas, manos y voces, que se ocupan de alabar a Dios: ‘Son una forma de querubines o una orden separada de ángeles; tienen la apariencia de fuego y la función de alabar a Dios y de apoyar y custodiar el trono celestial’.

La gloriosa visión dada a Isaías le permitió poner en perspectiva los problemas inmediatos de su tierra y así inspiró la debida sumisión y adoración de la adoración. Por consiguiente, esta visión lo preparó para la tarea especial que Dios le tenía reservada. Y de la misma manera hoy en día, si la gente responde a la revelación del Señor como lo hizo Isaías hace siglos, ellos también serán transformados en adoradores devotos y siervos dedicados. Puede ser que no veamos exactamente lo que él vio; pero tenemos mucha más revelación que la que él tuvo. Y la revelación que tenemos se enfoca en el mismo glorioso SEÑOR que Isaías vio.

La Santidad del SEÑOR

La alabanza angélica que Isaías escuchó se ha convertido en una aclamación estándar entre los fieles: “Santo, santo, santo[4] es el Señor de los ejércitos.”[5] Y será su canción cuando se unan a los coros angélicos en la gloria (ver Apocalipsis 4:8). La breve aclamación expresa la esencia de Dios, que es alabado y adorado por siempre: ¡es incomparablemente santo!

¿Qué queremos decir cuando decimos que Dios es “santo”? Por sí misma, la palabra traducida “santo” (gadosh) significa simplemente “apartado, único, distinto”. Los teólogos han tratado de mejorar la traducción, pero no tenemos nada mejor que “santo”. [6]

La palabra “santo” tiene una amplia gama de usos en la Biblia, pero esencialmente describe cualquier cosa que pueda ser apartada por una razón específica.[7] Por ejemplo, un tazón apartado para su uso en el ritual del templo sería llamado “santo” y no podría ser usado para comidas ordinarias o comunes (ver Dan. 5:23). El entendimiento de la palabra es ayudado por el estudio de su antónimo, “profano” (khol, de khalal), que se refiere a cualquier cosa que es común, ordinaria o secular, no apartada”. Lo que es común puede ser bueno y útil en varios aspectos de la vida, pero no es “santo” o apartado para el uso de Dios.

Decir que Dios es santo es atribuirle una singularidad casi incomprensible. Indica que está apartado de todo lo que es criatura y corrupto, que es distinto de este mundo físico y caído”. Afirma que Dios no es como los humanos, los ángeles, los falsos dioses, los animales, ni nada en la existencia. En resumen, podemos decir que no hay nadie como Dios, aunque esa afirmación tiene las limitaciones obvias de una frase negativa: no dice por sí misma lo que es. Pero cuando describimos la santidad de Dios, debemos pensar en su singularidad. Isaías registra la propia descripción de Dios de su santidad: “Porque así dice el Alto y Sublime que vive para siempre, cuyo nombre es Santo: Habito en lo alto y santo, y también con el contrito y humilde de espíritu, para vivificar el espíritu de los humildes y para vivificar el corazón de los contritos” (Isaías 57:15). Esto es lo que hace que la comunión con Dios sea tan maravillosa: él es alto y exaltado, separado e inaccesible, pero se deleita en habitar con nosotros. Es la grandeza de Dios que hace su gracia tan asombrosa; o para expresarlo en términos de su gracia, el camino a Dios en el cielo más alto es por medio de la más baja contrición, porque los de corazón contrito pueden saber que Dios habita con ellos, y ellos morarán con él algún día en el más alto lugar santo. En la visión de Isaías este Dios es llamado “santo”, incomparablemente santo, como lo subraya la triple repetición.[10]

¿En qué formas es Dios distinto (es decir, santo)? Para responder a esto tenemos que pensar en los numerosos atributos de Dios revelados en la Biblia, ya que representan la santidad de Dios, o la unicidad, en áreas específicas”. Por ejemplo, Dios es todopoderoso (omnipotente; vea, por ejemplo, Génesis 18:14; Salmo 33:9; 115:3; Mateo 19:26). Su poder se revela en sus actos poderosos, tales como la creación, la salvación y el juicio. Nadie más tiene poder como ese, nadie en la tierra o en el cielo. Los ángeles son seres creados y no divinos; los humanos son débiles y frágiles; y los dioses paganos, aun con fuerzas espirituales detrás de ellos, son impotentes y sin valor. Pero Dios es diferente; no es débil ni dependiente. Por eso, en lo que respecta al poder, Dios es santo.

La Biblia también revela que Dios lo sabe todo (omnisciente; vea Salmo 139:1-6; 147:4-5; Mateo 10:29-30; Romanos 11:33). Él sabe todo – sabe todo lo que ha sucedido, todo lo que sucederá y todo lo que podría suceder. Nadie más tiene ese tipo de conocimiento. Por lo tanto, con referencia al conocimiento, Dios es santo.

Dios también está en todas partes al mismo tiempo (omnipresente; ver 1 Reyes 8, 27-29; Sal. 139, 7-12; Jer. 23, 23-24; Hch. 17, 27-28). ¿Quién en el cielo o en la tierra puede hacer esto? ¿Quién puede entenderlo? Así, pues, con respecto al espacio, Dios es santo.

Él es también eterno; es sin principio ni fin (Sal. 90, 1-2; Isa. 43, 10-13; Juan 1, 1-2; Apc. 1, 8. 17-18). Sólo él vive para siempre -de hecho, está vivo en un sentido que no podemos empezar a entender, porque él es el dador de vida, el sostenedor de vida, y el restaurador de vida -¡es la vida! En el aspecto del tiempo y la eternidad, él es santo.

Dios es justo (Génesis 18:25; Salmo 7:9-12; 145:17). Todos sus actos son correctos y justos. No comete ninguna iniquidad y no dejará ninguna iniquidad impune o ningún bien sin recompensa. Las personas pueden tener la capacidad de hacer cosas justas pero no de manera continua o característica. Y debido a que su justicia no está a la altura de la norma de Dios, deben admitir que son injustos junto a él. Los dioses paganos no eran ciertamente justos; tenían todos los vicios e imperfecciones de la gente que los servía. Pero Dios es perfecto y recto en todos sus caminos; en esto también es santo.

Incluso cuando consideramos los atributos que Dios compartió con los humanos en la creación, encontramos que todavía hay una gran diferencia. Por ejemplo, Dios, que es misericordioso y compasivo, le dio a la gente la capacidad de mostrar misericordia y compasión. Pero nuestra misericordia y compasión está limitada por nuestra naturaleza humana y, por consiguiente, sólo podemos reflejar estos atributos divinos de manera imperfecta. Si continuáramos en la lista de todos los atributos -su fiel amor, bondad, sabiduría y otros similares- encontraríamos lo mismo. No hay nadie como él -es santo.

Por lo tanto, aunque la palabra “santo” conserva la idea básica de ser apartado, adquiere un significado mayor y más positivo cuando se entiende plenamente en referencia a Dios. La santidad no es una de las muchas descripciones de Dios; es la designación sumaria de todo lo que Dios es y se sabe que es en contraste con toda la creación”. Por lo tanto, la Biblia habla del santo SEÑOR como el único, verdadero y viviente Dios Todopoderoso, no un dios, no el dios nacional de Israel en competencia con otros dioses nacionales, y no un ser santo entre muchos, sino el Santo SEÑOR Dios, como vemos en Isaías 44:6-8:

Así dice el Señor, el Rey de Israel,

y su Redentor, el Señor de los ejércitos:

«Yo soy el primero y yo soy el último,

y fuera de mí no hay Dios.

¿Y quién como yo? Que lo proclame y lo declare.

Sí, que en orden lo relate ante mí,

desde que establecí la antigua nación.

Que les anuncien las cosas venideras

y lo que va a acontecer.

No tembléis ni temáis;

¿no os lo he hecho oír y lo he anunciado desde hace tiempo?

Vosotros sois mis testigos.

¿Hay otro dios fuera de mí,

o hay otra Roca?

No conozco ninguna».

La connotación de santo va en última instancia más allá de las descripciones negativas a las afirmaciones de poder positivo y perfección”. Por consiguiente, cuando alguien o algo es apartado para Dios, esa persona u objeto queda bajo el dominio de un poder que es cambiante para la vida, peligroso (si es violado) o benéfico (si es recibido).[14]

La revelación del santo y exaltado SEÑOR fue dada a Isaías para cambiar la forma en que la gente responde a Dios todo el tiempo. Por eso el profeta registró su visión de lo sublime y las palabras de los ángeles alrededor del trono, clamando “santo, santo, santo”. El impacto de tal revelación es abrumador: hace que la gente tiemble y caiga ante él. El profeta e innumerables personas después de él han sido inspirados a un servicio devoto por la revelación del poder y la perfección del Señor.

La Gloria de Dios

En la visión de Isaías los ángeles también proclamaron: “Toda la tierra está llena de su gloria” (Isa. 6:3b). En las Escrituras, la “gloria de Jehová” es la manifestación más dramática de la presencia de Jehová. Hablar de la santidad de Dios es hablar de su naturaleza esencial; pero hablar de la gloria de Dios es declarar su importancia o la manifestación de esa importancia en la historia y en la creación.

El sustantivo que se traduce como “gloria” (kavod) se relaciona con el verbo “ser pesado” (kaved), que por extensión significa “importante”.[16] Puede ser usado para el alma humana, es decir, la persona real, la vida esencial (Sal. 30:12).[17] En este sentido, kavod es lo que le da “importancia” a la persona. Todo el mundo tiene este kavod, esta gloria o importancia interior, pero el SEÑOR tiene una cualidad de él superior a todos los demás.[18]

La palabra gloria vino a referirse a todos los adornos que reflejan la importancia o la grandeza de alguien. José, por ejemplo, dijo a sus hermanos que informaran a su padre de su gloria (kavod; NVI: honor) en Egipto (Gen. 45:13). Cuando este significado se aplica al SEÑOR, como en “la gloria del SEÑOR”, se refiere a todas las manifestaciones de su poderosa presencia, como las estrellas de los cielos (Sal. 19: 1), o la nube brillante y luminosa en el mar y en el desierto (ej.: Éxodo 14: 19-20, 24). Moisés vio esto, pero aun así quiso ver la “gloria” de Dios (Éxodo 33, 18). Quería ver más allá de la nube brillante y el fuego a la persona real: “Muéstrame tu gloria”. La versión griega eligió traducir este versículo usando un pronombre en lugar de doxa, la palabra griega para “gloria”-“Ahora muéstrame tú mismo” Esta traducción captura la connotación precisa de la palabra en la petición de Moisés.

Cuando la Biblia usa la palabra “gloria” o “glorioso” con referencia al SEÑOR, está diciendo básicamente que él es la persona más importante o preeminente en este o cualquier otro universo. Y cuando la Biblia se refiere a la “gloria de Jehová”, por lo general se refiere a todas las pruebas de la preeminencia de Dios. Puede hablar de él como el Creador, enfocándose en las huestes celestiales de estrellas y galaxias como la gloria del SEÑOR; o puede reflejar su poderosa presencia desplegando las brillantes manifestaciones luminosas usualmente acompañadas por ángeles; o puede referirse a sus poderosas obras salvadoras como evidencia de su gloria, su verdadera naturaleza. Todas estas manifestaciones se llaman propiamente “la gloria de Jehová”.[19]

Hablar de la “santidad” de Dios es decir que no hay nadie como él, que tiene poder y perfección absolutos; hablar de la “gloria” de Dios es decir que es preeminente en la existencia y que todo el universo está lleno de pruebas de su importancia y sublimidad. Y aunque tomaría algún tiempo sacar de las Escrituras todos los detalles que describen la naturaleza del SEÑOR, estas dos expresiones, santidad y gloria, han llegado a ser usadas por las comunidades de adoración a través de las siglos para describir la naturaleza de Dios como loable, inspiradora y autoritaria.

El Nuevo Testamento registra la revelación final de lo sublime en la persona de Jesucristo, el Hijo de Dios, quien, según el escritor de los hebreos, es “el resplandor de la gloria de Dios y la representación exacta de su ser” (1:3).[20] Juan explica que aunque nadie ha visto nunca a Dios, el Hijo unigénito lo ha revelado (Juan 1:18). Y Juan afirmó que él y otros tenían el privilegio de contemplar su gloria (Juan 1:14). En la Isla de Patmos, Juan recibió la revelación del Cristo resucitado en gloria, una visión que reunió las muchas revelaciones del SEÑOR dadas a través de la historia bíblica. De hecho, cuando Juan informó cómo Jesús cumplió la profecía del siervo sufriente registrada en Isaías 53, así como el ministerio descrito en Isaías 6, explicó que “Isaías dijo esto porque vio la gloria de Jesús y habló de él” (Juan 12:41). Fue la segunda persona de la Trinidad en gloria, el Cristo preencarnado, que fue revelado a Isaías como el santo SEÑOR, alto y sublime.[21] Y ahora que el Hijo de Dios ha tomado carne mortal (Juan 1:14) y revelado plenamente al Padre (Mateo 11:27; Juan 1:18; Hebreos 1:1-4), toda la adoración verdadera y completa tiene que enfocarse en la revelación completa de Dios en Cristo.[22]

Pero en la medida en que una visión de lo sublime se ha desvanecido de la conciencia de las personas religiosas, la adoración y la reverencia así como la obediencia y el servicio también han disminuido. Para que la adoración se eleve por encima de las garras de un mundo materialista y secular, la iglesia debe enfocarse una vez más en tales revelaciones del SEÑOR de la gloria. Las revelaciones de gloria reveladas en la Escritura inspirarán todo lo que hagamos en el nombre de la adoración. Sin ellas, nosotros y nuestra adoración se marchitarán y se desvanecerán; pero con ellas podremos mantener nuestros ojos fijos en lo que es eterno (2 Cor. 4:16-18). Y al hacer esto, seremos transformados en esta gloria, y todas nuestras expresiones de adoración serán más gloriosas (2 Cor. 3, 18). Así, pues, la adoración motivada apropiadamente será transformadora.

La Respuesta a la Revelación

La Respuesta Inmediata

La aprehensión[23] de la revelación del santo SEÑOR Dios de la gloria traerá consigo una respuesta inmediata (Isaías 6:5), la cual, aunque varía de una experiencia a otra en algunas de sus expresiones externas, es esencialmente una. Los que recibieron tan gloriosa revelación quedaron completamente abrumados. Después de todo, las visiones eran tan gloriosas, tan sobrenaturales, que los mortales difícilmente podían asimilarlas. Pero lo que no tuvieron problemas para comprender a la luz de esas visiones fue su propia fragilidad y pecaminosidad. Cuando Juan en Patmos vio la visión del Señor resucitado en gloria, cayó al suelo como si estuviera muerto (Apocalipsis 1:17). Las revelaciones anteriores no eran tan completas como las que vio Juan, pero aún así eran abrumadoras. Cuando Jacob despertó en Betel de su visión del SEÑOR y de los ángeles subiendo y bajando por la escalera, tuvo miedo. Su respuesta inmediata fue: “Ciertamente el Señor está en este lugar y yo no lo sabía. Y tuvo miedo y dijo: ¡Cuán imponente es este lugar! Esto no es más que la casa de Dios, y esta es la puerta del cielo” (Génesis 28:16-17). Entonces respondió con actos de adoración apropiados. Job también fue abrumado por una revelación directa de Dios y, aunque no fue una visión de toda la corte celestial, respondió con temor reverencial y autodesprecio, o en las palabras de Isaías, humildad y contrición (Isa. 57:15). Cuando Dios habló desde el torbellino, Job sólo pudo decir: “He aquí, yo soy insignificante; ¿qué puedo yo responderte? Mi mano pongo sobre la boca. Una vez he hablado, y no responderé; aun dos veces, y no añadiré más.” (40:4-5). Luego, después de una revelación adicional, declaró: “He sabido de ti solo de oídas, pero ahora mis ojos te ven. Por eso me retracto, y me arrepiento en polvo y ceniza.” (42, 5-6).

No sólo hay un reconocimiento de quién es Dios, sino que también hay una confesión. El profeta Isaías fue presa del miedo porque ahora se dio cuenta de su condición pecaminosa. “¡Ay de mí! Porque perdido estoy, pues soy hombre de labios inmundos y en medio de un pueblo de labios inmundos habito, porque han visto mis ojos al Rey, el Señor de los ejércitos.” (Isaías 6:5).

Tales revelaciones no se hicieron para aterrorizar o destruir a la gente, sino para inspirarla a una mayor devoción y servicio. Y como veremos, a lo largo de la historia de la fe se han desarrollado un gran número de respuestas apropiadas a la revelación divina, ya sea que esa revelación haya sido tan excepcional como una de estas visiones o simplemente la clara revelación de la Palabra de Dios escrita. Así, en términos generales, “adoración” se refiere a la respuesta apropiada a la revelación del santo Dios de gloria. Más específicamente, el culto cristiano, ya sea individual o colectivo, es la expresión estructurada y ordenada de la respuesta apropiada del pueblo de Dios a la revelación de Dios en Cristo. Y en relación con toda la vida de fe, la adoración es en realidad el punto de concentración en el cual toda la vida cristiana llega al enfoque ritual, porque lo que hacemos en la adoración tiene una relación con todo lo demás que hacemos en la fe, y cómo vivimos nuestra fe impactará nuestra adoración. [24] La Biblia misma no da una definición comprensiva de la adoración; simplemente describe las cosas que la gente ha hecho o debería hacer cuando reciben las palabras y obras reveladoras de Dios.

En el Antiguo Testamento “adorar” es la traducción de una palabra que significa “inclinarse hasta el suelo” (hishtakhawdh).[21] La palabra puede ser usada en contextos seculares, como en los relatos de los hermanos de José que se inclinan ante él (Génesis 37:10; 43:28). Pero su significado en contextos donde la gente se inclina ante el SEÑOR a menudo incluye más que el mero hecho de inclinarse ante la tierra. Por ejemplo, en Génesis 22:5 incluye los planes de Abraham de sacrificar; Abraham se lo dijo a sus hombres: “Adoraremos y luego volveremos a ti”. Además, los problemas de Job lo impulsaron a adorar: se rasgó el manto, se afeitó la cabeza y, al caer al suelo, adoró a Dios (Job 1:20). La palabra también parece tener una referencia más amplia en Éxodo 24:1, donde el Señor convocó a Moisés, a los sacerdotes y a los ancianos para que subieran al monte “y adoraran desde lejos”; debían participar en una serie de actos de adoración en el monte Sinaí cuando se inauguró el pacto. También tiene un significado más general en Éxodo 33:10, que dice que el pueblo “se puso de pie y adoró” al SEÑOR desde las puertas de sus tiendas. En la dedicación del templo por parte de Salomón, todo el pueblo “vio el fuego que descendía al altar y la gloria de Jehová sobre el templo”, y se arrodillaron “con el rostro en tierra y adoraron y dieron gracias a Jehová” (2 Cron. 7:3). El Salmo 66:4 hace un paralelo entre el verbo “adorar” y el canto de alabanzas.[26]

De la misma manera, en el Nuevo Testamento una palabra clave para “adorar” (proskuneo) también significa “inclinarse” (kuneo, “besar”). La palabra puede ser usada para el simple acto de arrodillarse ante alguien que es respetado o reverenciado (Mateo 8:2; 9:18). Pero también puede indicar el sentido de la adoración plena, como en el caso de la obediencia de los sabios ante el niño santo (Mat. 2:2, 8, 11), o cuando los discípulos en la barca adoraron a Jesús después de que él caminó sobre el agua (Mat. 14:33), o cuando las mujeres sujetaron los pies de Jesús resucitado y lo adoraron (Mat. 28:9). Este es el término usado cuando Jesús declaró que aquellos que adoran deben adorar en espíritu y en verdad (Juan 4:24). La palabra se usa frecuentemente en el libro de Apocalipsis, como cuando los veinticuatro ancianos se postran y adoran al Cristo exaltado (4:10; 5:14; 19:4) y cuando la compañía de ángeles adora (7:11).[27]

El Nuevo Testamento también usa sebomai para la adoración; tiene el sentido de dar un homenaje reverencial. El verbo se usa en Mateo 15:9 (y Marcos 7:7), “En vano me adoran”, indicando el honor que el pueblo daba con sus labios (pero no con sus corazones).[28] Cuando describe al temeroso o adorador de Dios en el libro de Hechos, sebomai se refiere a la adoración y no sólo a la reverencia. Que tiene algo que ver con la exaltación puede verse en el sustantivo relacionado sebastos, “reverendo, augusto” (augustus en latín), que indica un lugar exaltado, generalmente un lugar sagrado.

Así, ambos Testamentos usan palabras para inclinarse y rendir homenaje a la adoración en general. Inclinarse ante alguien, un rey o Dios, es mostrar adoración, devoción, sumisión y servicio; y por el acto físico de inclinarse el objeto de la veneración aparece más alto y así es exaltado. Así que cuando la Biblia describe a la gente inclinándose ante el SEÑOR, normalmente significa más de lo que esa postura en particular representa. Esta era una postura que sería claramente entendida.

La Esencia De La Adoración

La respuesta de adoración a la revelación del santo SEÑOR Dios de la gloria tendrá ciertas características que pueden ser exhibidas de diferentes maneras y con diferentes niveles de intensidad. Pero ellas forman la esencia de la adoración.

Temor y Adoración

Las personas responden de manera diferente al misterio y la majestad de Dios. Por un lado, cuando no se aprecia el misterio y la majestad, la gente es indiferente, curiosa quizás, y a veces irritada.[29] Pero la reacción positiva de asombro y reverencia, que es la respuesta de la fe, se convierte en actos de adoración, porque la revelación pasa de evocar un sentido de temor y asombro a uno de auto-humillación y adoración. La respuesta de Isaías fue: “¡Ay de mí! … Estoy arruinado”.

No es sorprendente, entonces, que la expresión “el temor de Jehová” sea usada para describir la respuesta apropiada del adorador. Hay algunos que se sienten incómodos con el uso de “temor” para la adoración, o “temeroso de Dios” para el devoto. Pero incluso el Nuevo Testamento se refiere al temor de Dios como una parte esencial de la piedad y el servicio (Mateo 10:28; Efesios 5:21; Hebreos 12:28; 1 Pedro 2:17; Apocalipsis 14:7). Cuando nos acercamos a la presencia de Dios en la adoración y percibimos verdaderamente quién es el que estamos adorando, la respuesta natural será el temor reverencial. La ausencia de reverencia en la adoración indica que no pensamos que la presencia de Dios está allí de una manera especial.

La palabra del Antiguo Testamento para temor (yare’) puede significar “tener miedo, estar en asombro, reverencia”. Por consiguiente, lo que se teme se refiere con formas de esta palabra que significan “asombroso, espantoso, aterrador”. No hay problema para entender este significado de miedo o pavor[30] ; la dificultad es relacionarlo con el significado positivo de “reverencia”. El inglés “reverere” incluye las ideas de considerar algo como sagrado o exaltado, de mantener algo en un profundo y usualmente afectuoso respeto religioso, o incluso de erigir. El sentido religioso no elimina la idea básica de temor, sino que la convierte en una devoción positiva. Como los israelitas en la base de la montaña ardiente, deberíamos retroceder ante el Santo porque su poder es aterrador, y sin embargo nos sentimos atraídos hacia él en adoración y asombro porque su poder es glorioso. En la adoración nos acercamos a él porque nos ha llamado a acercarnos a él, y queremos estar cerca de él, pero lo hacemos con reserva y cautela. A nivel humano se produce la misma tensión entre los dos aspectos de la palabra, porque la gente puede tener miedo de ciertas cosas y retroceder ante ellas, pero también se sienten atraídos por ellas como por animales peligrosos, tornados o maravillas naturales. La presencia de Dios es igualmente atrayente y aterradora.

Para la persona pecadora que tiene toda la razón de temer a Dios, el aspecto del miedo será lo más importante en la contemplación de Dios. Pero para la persona justa, que por invitación de Dios se acerca a tener comunión con Dios, el aspecto de reverencia será lo más importante, una reverencia templada por el conocimiento de que él es el Señor Soberano de toda la creación. Cuando Juan vio a Cristo en gloria, cayó a sus pies como si estuviera muerto; pero entonces el Señor puso su mano derecha sobre él y lo consoló en su presencia (Apc. 1, 17-18). La revelación de la naturaleza de nuestro Señor en gloria debe llenarnos de temor y asombro también, pero este temor inicial se convertirá en adoración y alabanza porque él ha hecho posible que estemos con él.

Confesión y Compromiso

Si la revelación de Dios inspira temor y adoración, también conduce a la renovación espiritual en el adorador. Aquí es donde se realiza el propósito de la revelación de la gloria de Dios, porque el adorador empieza a participar plenamente en esa gloria. El temor y la adoración solos no constituyen la adoración. Ante el Dios infinito debemos perdernos, porque somos finitos; pero en su presencia nos encontramos como somos renovados en nuestros espíritus diariamente (2 Cor. 4:16). Porque el Santo se ha dado a conocer a nosotros para redimirnos, y nos redimió para que lo adoremos y sirvamos, debemos primero ser conformados a su gloria. Al principio debe haber un reconocimiento personal, verbal o mental, de quién es este Dios y de quiénes somos nosotros, los adoradores. Este reconocimiento lo llamamos confesión: confesamos nuestra fe en el Señor, y confesamos nuestra necesidad del Señor.

La respuesta de Isaías fue: “¡Ay de mí!” Cuando vio la visión, se llenó no sólo de asombro sino también de temor porque al ver al SEÑOR en la gloria se dio cuenta plenamente de su pecaminosidad: era inmundo, con labios inmundos, y habitaba en una generación inmunda. Su enfoque en sus labios “inmundos” contrastaba con las gloriosas palabras de alabanza que escuchaba venir de los labios de los ángeles; se dio cuenta de que lo que pasaba de sus labios era mundano y trivial. Por el contrario, también puede decirse que aquellos que nunca imaginan la santidad del Señor nunca se ven a sí mismos como lo que son.[31]

La confesión de Isaías sobre su condición de impureza llevó a la eliminación de su impureza y su comisión al servicio. Aquí, entonces, vemos la progresión espiritual que debe reflejarse en la verdadera adoración: revelación: la visión del santo SEÑOR de la gloria abrumó al profeta y descubrió su pecaminosidad; limpieza: su confesión trajo la intervención directa del SEÑOR para quitar el pecado (6:7); y luego compromiso: una vez que el profeta fue limpiado del pecado, pudo escuchar[32] la palabra de Dios que lo llamaba a un mayor servicio. El compromiso de Isaías fue la respuesta apropiada y necesaria hasta el punto de la revelación: El Señor preguntó: “¿A quién enviaré?” y el profeta respondió: “Heme aquí, Envíame a mí”. La revelación exige una respuesta; y el compromiso demuestra que el adorador ha comprendido correctamente la revelación y desea participar en ella.

Actos Rituales y Observancia Religiosa

El adorador nunca debe ser un auditor pasivo de las palabras y el ritual de la adoración. Tampoco debe ser una rutina seca ni un éxtasis sin forma. Está diseñada para la consagración de todas nuestras facultades a Dios. Acercarse a Dios y recibir la revelación de Dios debe inspirar el compromiso de servir a Dios.

Junto con la palabra “adorar” (“inclinarse”), también encontramos palabras para “servir”, “guardar” y “ministrar” usadas en contextos sobre la adoración. El verbo que significa “servir, hacer” (cavad) cuando se usa en contextos religiosos, describe el servicio espiritual en general pero también los deberes específicos en el santuario.[33] El verbo para “guardar, observar” (shamar), cuando se usa en contextos religiosos, se refiere al mantenimiento de prácticas, ocasiones e instituciones religiosas”. Cuáles son estas observaciones y deberes específicos se estudiarán más adelante. Pero el punto a destacar aquí es que la adoración genuina toma la forma de servicio espiritual y práctica religiosa. Por consiguiente, a través de los siglos los fieles han usado la palabra servicio para describir el orden y la intención de la adoración comunal-el servicio de adoración-y la palabra observancia para describir qué prácticas se están siguiendo. En el Nuevo Testamento encontraremos una palabra para el trabajo o servicio espiritual del pueblo: liturgia.

Una tercera palabra, que significa “ministrar” o “servir” (sharat), se usa para el trabajo de los sacerdotes y laicos que sirven en el santuario con el ritual, el incienso, la música u otras actividades (1 Sam. 2:11; 1 Reyes 8:11; 1 Cron. 15:2), aunque también puede usarse para el servicio secular. En el sentido espiritual, hace un paralelo con las palabras anteriores con su enfoque en el servicio que es la responsabilidad de los líderes de la adoración y los cuidadores del santuario (ver Números 16:9; Dent. 10:8; 17:12).

La respuesta del creyente a la revelación, entonces, conduce a actos específicos de devoción y servicio, y estos actos y observancias específicas siguen una variedad de formas. Pueden ser actos religiosos individuales que se realizan de forma espontánea, como el culto de Jacob en Betel (Génesis 28:10-22). O pueden ser actos rituales organizados y observancias regulares de eventos significativos que encuentran su lugar en la vida de la comunidad del pacto, como las convocatorias de acción de gracias o las comidas comunales. Todas las iglesias tienen algún tipo de ritual, ya sea la forma en que reciben la Santa Comunión o la forma en que llevan a cabo los bautismos, las ordenaciones, las bodas y otros actos similares.[35] La expresión de su fe se ha plasmado en varios ritos.

Desde el principio, las observancias rituales del pueblo de Dios han incluido ciertas características. En primer lugar, en el centro de la adoración está el sacrificio, incluyendo el ritual que representa la expiación, regalos y ofrendas para expresar agradecimiento y devoción, votos y actos de dedicación asegurados en el altar, y otros ritos a realizar y palabras a decir. El ritual del sacrificio no desapareció de ninguna manera con el Nuevo Testamento, pero fue transformado por el cumplimiento en Cristo.

En segundo lugar, relacionado con el sacrificio está la proclamación, ya que un acto ritual sin palabras apropiadas está abierto a cualquier interpretación. La proclamación puede tomar la forma de invocaciones que identifiquen apropiadamente al que se adora, declaraciones de credo que pueden desarrollarse en una liturgia completa, lectura pública y declaración de la palabra del Señor, o predicación profética basada en el ritual con la intención de preservar y promover la fe. Pero en cualquier caso debe haber palabras adecuadas y poderosas si se quiere entender el acto ritual. Con el nuevo pacto el contenido de toda proclamación se hace completo, y por lo tanto es imperativo que la revelación completa sea usada en la proclamación de la comunidad adoradora.

En tercer lugar, con la proclamación de la fe también hay alabanza. Ya sea que el sacrificio se centre en la expiación proporcionada por el Señor o en los dones que se le presentan, la ocasión va naturalmente acompañada de la alabanza. Con el nuevo pacto todas las formas de alabanza deben ser mucho más gloriosas que nunca antes en vista de la plena revelación en Cristo, y los adoradores deben estar mucho más ansiosos de alabar en vista de la naturaleza de su salvación en Cristo.[36]

Cuarto, la alabanza asume que ha habido oración, porque todo el ciclo espiritual se mueve de la oración a la alabanza. Si la oración no existe, la alabanza se perderá o, si se realiza de manera rutinaria, se vaciará. El santuario de Israel era una casa de oración porque cuando la gente se reunía para adorar, venía como un pueblo necesitado con sus oraciones; y cuando venían a orar, otros estaban allí para dar alabanza por las respuestas a sus oraciones y para animar a aquellos que aún estaban orando. La adoración sin la oración sería impensable.

Y quinto, la adoración incluía la renovación del pacto -algún acto de compromiso o dedicación renovados por parte de los adoradores. Esto casi siempre será una respuesta a la Palabra de Dios leída o expuesta, pero será inspirado más por la dramática celebración de la comunión con Dios. Toda la adoración debe conducir a la transformación del adorador, que luego saldrá a servir al Señor en el mundo. La adoración sin un servicio significativo en las necesidades espirituales y físicas de la comunidad no está a la altura del plan divino.

Los actos rituales específicos y las observancias religiosas están diseñados para satisfacer cuatro sentidos básicos del espíritu humano al responder a Dios. Si no lo hace, entonces se desequilibrará, si no se deforma.

El primero es el sentido intelectual.[37] La gente debe entender lo que significan los actos rituales. En Israel esta comprensión debía venir de los mensajes de los profetas y de la instrucción de los sacerdotes; y en la iglesia varios líderes con los dones espirituales apropiados han sido encargados con las mismas tareas. Cumplir con este sentido en la adoración exige la mayor preparación y la mayor claridad.

La comprensión tiene dos efectos en la adoración: (1) salvaguarda la expresión de la adoración por medio de actos rituales y observancias religiosas de la superstición y la rutina vacía, y (2) es la forma en que los adoradores aprenden a relacionar la visión de la gloria con la realidad de la vida. Cuando entienden quién es el Señor Dios, se dan cuenta de que viven en un universo racionalmente ordenado, que los eventos de la vida tienen una razón, que hay un plan con una meta, y que fuera de la fe las cosas no pueden ser completamente armonizadas.

El segundo sentido es el sentido estético.[38] La ceremonia ritual, el simbolismo y el drama de la recreación en el culto siempre han formado parte de la religión: “Cuando el culto dramático se combina con la lectura y exposición adecuadas de la Palabra, el impacto es poderoso y duradero. En Israel, los adoradores eran atraídos por la adoración en tiempos de sacrificio y festivales. Vivían en cabañas, comían ofrendas comunales, ponían sangre en los postes de sus puertas, seguían procesiones rituales y realizaban una gran cantidad de otros actos dramáticos y simbólicos. No estaban allí para ser observadores.

Y así, también, en la iglesia el drama y la recreación en la adoración son más efectivos para atraer a la gente al servicio y a la vida espiritual. Cada iglesia utiliza el simbolismo y los actos rituales en un grado u otro, ya sea en un servicio formal elaborado o en ocasiones especiales como bautismos, bodas, funerales, dedicatorias, servicios matutinos, musicales, juegos infantiles- o la misma Cena del Señor.[40] El punto es que la gente se expresa de sí misma cuando participa en algún ritual dramático. En esas experiencias dramáticas viven una y otra vez varios aspectos de su herencia religiosa. Y la mayoría de sus acciones son compartidas en lugar de ser actos individuales, ya que son una comunidad.

Esto, entonces, nos lleva al tercer sentido que la adoración debe satisfacer-el sentido corporativo. La adoración fue diseñada para ser una actividad comunal, un tiempo en el que la casa de fe se reuniría para alabar a Dios juntos, para orar unos por otros, para continuar en la Palabra y animarse unos a otros, y para conmemorar juntos el sacrificio expiatorio que Dios proveyó para hacerlos uno. Es la participación en el ritual del sacrificio lo que más contribuye a restaurar el sentido de comunidad.

Bajo la influencia de otros, la gente actúa de manera diferente. Si un grupo es malvado, las personas pueden ser fácilmente influenciadas hacia el mal. Pero si el grupo es bueno, puede fortalecer la bondad de los participantes. Por eso los salmistas deseaban evitar la asamblea de los malvados y estar con la congregación de los justos (ej.: Sal. 26; 42; 43). Pero el culto comunitario también permite a las personas superar su autoconciencia y su inseguridad, ya que en la congregación su compromiso con la fe se hace valiente, al convertirse en una parte importante del cuerpo colectivo visible. Se dan cuenta de cuánto tienen que ver unos con otros como pueblo de Dios cuando se reúnen alrededor del altar, se hacen uno en espíritu cuando oran unos por otros, se animan unos a otros en la alabanza y el canto de su fe común, y se fortalecen para sus luchas individuales en la vida cuando escuchan testimonios y exhortaciones de otros.

Por consiguiente, el culto privado o las devociones personales, que son esenciales para la vida espiritual, deben conducir a la asamblea de los justos y encontrar su plena expresión en ella, porque las meditaciones privadas deben beneficiar a los demás. Esta contribución a la vida espiritual de los demás no debe perderse en el énfasis de la piedad individual y la responsabilidad personal; y no debe ser excluida por la rígida uniformidad de un servicio. Los individuos tienen sus papeles únicos en la obra del Señor; no deben perderse totalmente en una multitud, pero tampoco deben funcionar aislados del cuerpo. Cuando los israelitas se reunían en las grandes convocatorias, la adoración era mayor y sus beneficios más duraderos. La música era más gloriosa y la alabanza mejor que cualquier otra cosa que tuvieran en sus pueblos, y los mensajes proféticos eran más poderosos que la instrucción y el consejo rutinarios de un sacerdote local. Además, compartir las alegrías y las penas de los demás se facilitaba más fácilmente por la gran compañía de creyentes con todos sus recursos. Y debido a que los creyentes todavía necesitan tales experiencias edificantes, el Nuevo Testamento advierte a la gente que no abandone la reunión (Hebreos 10:25). Después de todo, la adoración en la tierra es un preludio a la gloria cuando todos los santos se reúnan y se unan a las huestes celestiales en el Paraíso para alabar y servir a Dios por siempre.

Finalmente, está el sentido moral. La adoración debe desarrollar este sentido, de lo contrario el sentido intelectual se convertirá en arrogancia, el sentido estético en entretenimiento y el sentido corporativo en una asamblea no guiada. El contenido ético y moral debe ser enseñado claramente en el servicio, obviamente presente en el ritual y la ceremonia del servicio, y debe ser animado e inspirado por la comunidad.[41] En Israel habría sido difícil pasar por alto este énfasis incluso cuando la enseñanza era mala, ya que el ritual tenía que ver con lo limpio e inmundo, lo santo y lo profano, lo correcto y lo incorrecto. Todo en el servicio de culto formal trataba de lo que era aceptable para Dios y de valor espiritual para la vida de la comunidad. Incluso el glorioso marco del culto daba la sensación de que la vida tenía que ser vivida en un plano más alto que el del mundo con toda su corrupción.

En muchas congregaciones hoy en día el sentido moral se aborda usualmente comunicando la Palabra de Dios con el propósito de meditar y tomar decisiones sobre lo que es justo, recto, honesto, bueno y compasivo. Pero todos los demás aspectos de la adoración deben reforzar lo que la exposición de la Palabra busca hacer. En una palabra, la adoración debe inspirar una ética diferente entre la gente, que a su vez tendrá un impacto en la sociedad.

Pero si la enseñanza sólo imparte información, y el compañerismo se equipara con la socialización, y los actos rituales se apresuran y no se explican, el sentido moral no será captado por la gente. Si los adoradores salen de un servicio sin pensar en hacerse más piadosos en sus vidas, entonces el propósito de la adoración no ha sido alcanzado. Si se alejan de una asamblea sin la convicción de que necesitan conformar sus vidas a las Sagradas Escrituras, aunque esto signifique cambiar su estilo de vida, entonces la adoración ha sido pervertida en algún lugar. Por ejemplo, si la gente continúa siendo poco amable, o malvada, o egocéntrica, o inmoral, entonces ha habido una ruptura en algún lugar del proceso. Si no están en paz unos con otros en la asamblea, entonces no están en paz con Dios y no deben dejar el santuario hasta que lo estén. La clara enseñanza de las Escrituras es que la adoración genuina es un cambio de vida.

Conclusión

La adoración genuina es la respuesta natural y apropiada a la revelación del santo Señor Dios de la gloria. Traerá consigo temor reverencial, confesión, sacrificio, alabanza y compromiso. Y cuando la adoración responde correctamente a la revelación divina, los cuatro sentidos espirituales serán satisfechos para que la gente crezca en gracia y conocimiento, viva su herencia espiritual, se haga uno en el Señor y camine en justicia.

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