LLamando a la Iglesia al Arrepentimiento

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ESJ-2018 0606-001

Llamando a la Iglesia al Arrepentimiento

(El Llamado de Cristo a Reformar la Iglesia)

por John F. Macarthur

¿Alguna vez has oído hablar de una iglesia que se arrepintió? No individuos, sino toda una iglesia que colectivamente reconoció sus transgresiones congregacionales y abiertamente, genuinamente arrepentida, con tristeza y quebrantamiento bíblico.

Lamentablemente, es probable que no.

Para el caso, ¿alguna vez has oído hablar de un pastor que llamó a su iglesia a arrepentirse y amenazó a su congregación con el juicio divino si no lo hacían?

No es probable Los pastores de hoy en día parecen tener suficiente dificultad para llamar a las personas a arrepentirse, y mucho menos llamar a toda la iglesia a dar cuenta de sus pecados corporativos. De hecho, si un pastor fue tan valiente como para llevar a su propia iglesia a arrepentirse, es posible que no sea el pastor por mucho más tiempo. Como mínimo, enfrentaría resistencia y desprecio dentro de la congregación. Esa reacción inevitable es lo suficientemente fuerte como para generar un tipo de temor preventivo, impidiendo que la mayoría de los líderes de la iglesia consideren un llamado al arrepentimiento corporativo.

Por otro lado, si un pastor o líder de iglesia tiene la osadía de pedir que otra iglesia, en lugar de la suya propia, se arrepienta, casi con certeza será acusado de ser crítico, divisivo e ir más allá de su autoridad. Se enfrentará a un coro de voces diciéndole que se meta en sus propios asuntos. Criminalizándolo, por tanto, despeja el camino para que la iglesia confrontada eluda por completo su admonición.

El hecho es que las iglesias rara vez se arrepienten. Las iglesias que comienzan en un camino de mundanalidad, desobediencia y apostasía generalmente se alejan aún más de la ortodoxia con el tiempo. Casi nunca recuperan su solidez original. Rara vez se rompen sus pecados colectivos contra el Señor. Rara vez se apartan de la corrupción, la inmoralidad y la falsa doctrina. En raras ocasiones claman desde el fondo de sus corazones por el perdón, la limpieza y la restauración. La mayoría nunca lo considera, porque se han sentido cómodos con su condición.

En realidad, llamar a la iglesia a arrepentirse y reformarse puede ser muy peligroso. La historia de la iglesia está repleta de ejemplos.

LA GRAN EXPULSIÓN

El nombre “Puritano” fue concebido como un término de burla y desprecio. Se aplicó a un grupo de pastores anglicanos en Inglaterra en los siglos XVI y XVII que buscaban purificar a la iglesia de sus influencias y prácticas católicas restantes. Estos pastores puritanos pidieron reiteradamente a las iglesias de Inglaterra que se arrepintiesen de su extensa carnalidad, herejía y corrupción sacerdotal. Pero la Iglesia Anglicana no se arrepintió. No podían negar la necesidad de una reforma, pero querían una “vía intermedia” en lugar de una reforma total.

Los que tenían las riendas en la jerarquía anglicana permanecieron impenitentes, pero no pasivos. Estaban decididos a silenciar las voces llamándolos al arrepentimiento. Durante décadas, los puritanos se enfrentaron a la hostilidad y la persecución por parte de los líderes de la iglesia y los gobernantes políticos por igual. Muchos sufrieron y murieron por su fe, mientras que muchos más soportaron el encarcelamiento y la tortura por el bien de Cristo. La persecución alcanzó un crescendo en 1662, cuando el Parlamento inglés emitió el Acta de Uniformidad. El decreto esencialmente prohibió cualquier otra cosa que la estricta doctrina y práctica anglicana. Eso llevó a un día monumental y trágico en la historia espiritual de Inglaterra: el 24 de agosto de 1662, comúnmente conocida como la Gran Expulsión. Ese día, dos mil pastores puritanos fueron despojados de su ordenación y expulsados ​​permanentemente de sus iglesias anglicanas.

Esos fieles puritanos entendieron que la Iglesia de Inglaterra tuvo que arrepentirse y reformarse antes de que la nación recurriera a Cristo. Pero en lugar de rechazar su maldad y corrupción, los líderes impenitentes de la Iglesia de Inglaterra intentaron silenciar a cualquiera que llamara al arrepentimiento y la restauración.

La historia posterior revela que la Gran Expulsión no fue un evento aislado con importancia temporal. La agitación espiritual no terminó una vez que los puritanos fueron excomulgados y separados de sus congregaciones. De hecho, es seguro decir que la Gran Expulsión fue un desastre espiritual que sirve como una clara y oscura línea divisoria en la historia de Inglaterra, que tiene implicaciones para el día de hoy.

Uno de esos ministros expulsados fue Matthew Meade. En cuanto a la Gran Expulsión, escribió: “Este día fatal merece ser escrito en letras negras en el calendario de Inglaterra”. [1] Iain Murray describe las consecuencias espirituales de ese día oscuro: “Después del silenciamiento de los 2.000, entramos en una era de racionalismo, de frialdad en el púlpito e indiferencia en las bancas, una era en la que el escepticismo y la mundanalidad contribuyeron mucho a reducir la religión nacional a una mera parodia del cristianismo del Nuevo Testamento” [2].

J. B. Marsden vio el evento como una invitación para el juicio del Señor. Él escribió: “Si es presuntuoso fijar las ocurrencias particulares como pruebas del desagrado de Dios; sin embargo, ninguno negará que un curso prolongado e ininterrumpido de desastres indica, con demasiada seguridad, ya sea a una nación o iglesia, que se le retira su favor. Dentro de los cinco años de la expulsión de los dos mil inconformes, Londres fue devastada dos veces.” [3] No estaba equivocado. La gran expulsión ocurrió en el verano de 1662. En 1665, una epidemia de peste bubónica golpeó Londres, matando a más de 100,000 personas, aproximadamente un cuarto de su población. El año siguiente, un fuego masivo barrió Londres, incinerando más de 13,000 hogares, casi un centenar de iglesias, incluida la Catedral de San Pablo, y diezmando la mayor parte de la ciudad. Muchos historiadores estuvieron de acuerdo con Marsden, viendo esos desastres como una retribución divina por la impenitencia de Inglaterra.

Aún así, esos desastres no se pueden comparar con las consecuencias espirituales de la apostasía de Inglaterra. Después de citar la plaga y el incendio, Marsden continuó: “Se produjeron otras calamidades, más duraderas y mucho más terribles. La religión en la iglesia de Inglaterra estaba casi extinguida, y en muchas de sus parroquias se apagó la lámpara de Dios.” [4]

JC Ryle, que se desempeñó como obispo de Durham a fines del siglo XIX, resumió el costo espiritual de la impenitencia de la Iglesia Anglicana de esta manera: “Creo que [la Gran Expulsión] dañó la causa de la verdadera religión en Inglaterra, que probablemente nunca será reparado.” [5] De hecho, durante los siglos que siguieron, Inglaterra ha sucumbido a una cultura del liberalismo, invadida por iglesias frías y muertas, inundada de apostasía y oscuridad espiritual.

Y a pesar de los siglos de frutos repugnantes que surgieron del Acta de Uniformidad y la Gran Expulsión, la Iglesia de Inglaterra no logró su objetivo principal. Los puritanos fueron dispersados, pero no silenciados. Muchos de los hombres que fueron expulsados de sus iglesias pasaron a tener influencia que continúa hasta nuestros días. Los incondicionales espirituales como Richard Baxter, John Flavel, Thomas Brooks y Thomas Watson estaban entre los que perdieron sus púlpitos en 1662 pero siguieron fielmente como predicadores fuera de la ley. Junto con muchos otros, continuaron exponiendo la corrupción de la Iglesia Anglicana, pidiendo su arrepentimiento. En ese sentido, continuaron el legado que comenzó con los reformadores más de un siglo antes.

EL LEGADO DE LA REFORMA

En la Europa medieval, la Iglesia Católica Romana tenía un dominio absoluto sobre todos los asuntos relacionados con la vida espiritual. En una época en que las Biblias eran raras e inaccesibles para todos, excepto para el clero, la jerarquía de Roma se estableció como el guardián que controlaba el acceso a las Escrituras, y por lo tanto a Dios. Los sacerdotes concedieron perdón, otorgaron bendición y sirvieron como árbitros de la recompensa eterna.

Para el 1400, la iglesia estaba invadida por capas de corrupción institucional. Detrás de un velo transparente de piedad, la inmoralidad y la maldad impregnaban la iglesia. A lo largo de la cristiandad, los feligreses de la iglesia lucharon por sobrevivir y obtener una existencia humilde, mientras que la clase dominante religiosa se aprovechó de la ignorancia del pueblo para llenar sus bolsillos y expandir su autoridad. Los papas y los arzobispos vivían vidas depravadas de excesos fastuosos y lascivia licenciosa. La iglesia gobernó con mano de hierro, supervisando incluso a los gobiernos e influyendo en todos los aspectos de la vida medieval.

En su esencia, la Iglesia Católica Romana medieval era un caldo de cultivo para la herejía y el engaño espiritual. Pero incluso en medio de su corrupción dominante, el Señor aún estaba redimiendo a los suyos y edificando su verdadera iglesia. Algunas iglesias existieron e incluso prosperaron fuera de la autoridad de Roma. El Señor también usó a hombres valientes y fieles como John Wycliffe y John Huss para rechazar y repudiar el dogma católico extrabíblico, para quitar su máscara piadosa y exponer la corrupción interna. Al igual que los puritanos siglos más tarde en Inglaterra, estos hombres no buscaron derrocar a la iglesia, sino que esperaban llamarla al arrepentimiento y ayudar a restaurarla a la ortodoxia bíblica. Y por sus esfuerzos, ambos hombres fueron excomulgados y quemados como herejes. (Wycliffe fue excomulgado retroactivamente décadas después de su muerte. Su cuerpo fue realmente exhumado e incinerado, sus huesos aplastados, y los huesos y las cenizas esparcidos en el río Swift.)

Aunque la Iglesia Católica tomó medidas extremas para silenciar a Wycliffe, Huss y otros como ellos, la verdad que predicaron sobrevivió y allanó el camino para que un ferviente monje alemán llevara adelante su legado y diera un golpe decisivo contra la fortaleza papal. Al igual que los que lo precedieron, Martín Lutero no se lanzó a un curso abiertamente rebelde para derrocar o volcar a la Iglesia. Pero a partir de su ferviente estudio de las Escrituras y de la iluminación del Espíritu Santo, Lutero llegó a un conocimiento salvador del Señor Jesucristo y a una comprensión clara de la desviación de Roma de la verdad del Evangelio.

Los historiadores identifican el punto álgido de la Reforma el 31 de octubre de 1517, el día en que Lutero clavó sus noventa y cinco tesis en la puerta de la iglesia del castillo en Wittenberg. En ese tratado fundamental, Lutero, aún no convertido, argumentó en contra de las tradiciones abusivas de la Iglesia Católica, particularmente la venta de indulgencias.

Las indulgencias fueron un medio para que los católicos compraran la manera de salir de la penitencia y el purgatorio. También se pueden comprar en nombre de sus seres queridos fallecidos. Con una tasa de mortalidad extremadamente alta y una expectativa de vida igualmente corta -y con la amenaza de eones de la iglesia en el purgatorio colgando constantemente- la mayoría de la gente daría el brinco con la esperanza de evitar languidecer en la otra vida, en algún lugar debajo del cielo.

Bajo el Papa León X, la iglesia medieval usó la venta de indulgencias para apoyar la construcción de estructuras elaboradas como la Basílica de San Pedro en Roma.[6] Un monje inteligente llamado Johann Tetzel fue uno de sus vendedores más exitosos.

Tetzel fue ingenioso en su travesura, perfeccionando un argumento de ventas magistral para aprovecharse de la simplicidad crédula de los feligreses católicos. El famosamente exhortaría a la multitud con la promesa: “Tan pronto como suene la moneda en el cofre, brotará el alma del purgatorio.” Para una clientela de campesinos analfabetos y supersticiosos, ¿qué mayor esperanza podría haber?

Lutero estaba furioso por la extorsión patrocinada por la iglesia de Tetzel. Sus noventa y cinco tesis constituyeron un repudio público de la práctica y un ataque directo a la avaricia de la Iglesia. La Tesis ochenta y seis echaba la culpa directamente al Papa León mismo: “¿Por qué el Papa, cuya riqueza es hoy mayor que la riqueza del más rico Craso, construye esta basílica de San Pedro con su propio dinero en lugar de con el dinero de los pobres creyentes?”

Esas noventa y cinco tesis encendieron la Reforma, pero no constituyeron su campo de batalla principal. De hecho, Lutero aún no había llegado a la verdadera fe y al arrepentimiento en el momento de escribir: fue salvo poco después. La doctrina de la justificación por la fe es, por supuesto, un argumento insuperable contra la venta de indulgencias, por lo que es significativo que las Noventa y Cinco Tesis omitan cualquier mención de esa doctrina. Indica que la “experiencia de la torre” de Lutero, cuando finalmente entendió lo que significa ser justificado solo por la fe, ocurrió algún tiempo después de la publicación de las tesis. Los estudiosos e historiadores no pueden determinar el año preciso en que Lutero tuvo su despertar, pero Lutero habló de ello a menudo, y pareció verlo como el momento de su verdadera conversión. Así es como describió lo que sucedió:

Las palabras ‘justo’ y ‘justicia de Dios’ golpearon mi conciencia como un rayo. Cuando los escuché, estaba muy aterrado. Si Dios es justo [pensé], debe castigar. Pero cuando reflexioné por la gracia de Dios, en la torre y en la habitación candente de este edificio, sobre las palabras: ‘El justo por la fe vivirá’ [Romanos 1:17] y ‘la justicia de Dios’ [Romanos 3:21], pronto llegué a la conclusión de que si nosotros, como hombres justos, debemos vivir de la fe y si la justicia de Dios contribuye a la salvación de todos los que creen, entonces la salvación no será nuestro mérito sino la misericordia de Dios. Mi espíritu fue así animado. Porque es por la justicia de Dios que somos justificados y salvados por medio de Cristo. Estas palabras [que antes me aterrorizaban] ahora se volvieron más agradables para mí. El Espíritu Santo reveló las Escrituras a mí en esta torre. [7]

La verdad de que los creyentes son justificados solo por la fe se convirtió en el centro de todo el debate de la reforma. Ese principio (sola fide) se conoce, por lo tanto, como el principio material de la Reforma. Pero fue el principio formal de la Reforma, sola scriptura -la autoridad y la suficiencia de la Escritura- lo que motivó a Lutero a escribir y publicar las Noventa y Cinco Tesis. Su compromiso con ese principio fue evidente incluso en sus primeros escritos antes de su conversión.

Juan Calvino, Ulrich Zwingli, Philip Melanchthon, Theodore Beza, John Knox y muchos más compartieron esa misma convicción y lucharon en la misma batalla en diferentes frentes para rescatar y preservar la autoridad de la Palabra de Dios en su iglesia contra la tiranía del Papa y las herejías de la Iglesia Católica. La supremacía y la autoridad de las Escrituras fueron el corazón palpitante de la Reforma, de la cual fluyeron todos sus otros inquilinos.

En defensa de su trabajo en la Dieta de Worms, Lutero proclamó su sumisión a la Escritura:

A menos que no esté convencido mediante el testimonio de las Escrituras o por razones evidentes —ya que no confío en el Papa, ni en su Concilio, debido a que ellos han errado continuamente y se han contradicho— me mantengo firme en las Escrituras a las que he adoptado como mi guía. Mi conciencia es cautiva de la Palabra de Dios, y no puedo ni quiero retractarme de nada reconociendo que no es seguro o correcto actuar contra la conciencia. Que Dios me ayude. Amén. [8]

Quinientos años después, los hombres fieles sirven a la sombra de estos grandes guerreros de Dios y trabajan para llevar adelante su legado de fidelidad bíblica y verdad evangélica. Además, llevamos a cabo su protesta, no solo contra Roma, sino contra cualquier sistema, iglesia o autodenominado pastor que se desvíe de la Palabra de Dios en la vida de la iglesia. Y trágicamente, la iglesia del siglo veintiuno puede estar enfrentando mayores amenazas de las que jamás haya sufrido bajo Roma.

LA PATOLOGÍA DE UNA IGLESIA APOSTÓTICA

Considere el terreno espiritual que se pierde cuando la iglesia renuncia a la autoridad bíblica. Si la Escritura no habla con autoridad absoluta e infalible, la oferta de justificación por gracia a través de la fe no puede extenderse a los pecadores desesperados. No se puede argumentar a favor de la suficiencia de Cristo como el sacrificio por los pecados o su gobierno como cabeza de la iglesia. Uno no puede aferrarse a la gloriosa verdad de la imputación: que en la cruz, “Al que no conoció pecado, le hizo pecado por nosotros, para que fuéramos hechos justicia de Dios en El.” (2 Cor. 5:21). Sin esas verdades, no tenemos ninguna garantía de que la ira de Dios haya sido satisfecha. No puede haber seguridad de fe, ni esperanza del cielo, ni confianza en las promesas de Dios.

Por otro lado, eliminar la autoridad de la Escritura -o simplemente subyugarla a la autoridad de los hombres- prepara deliberadamente el camino para que la falsa doctrina y los falsos maestros se infiltren en el rebaño de Dios. Invita a la confusión teológica, elevando las palabras de hombres falibles sobre la inerrante Palabra de Dios. Está diseñado para intercambiar el evangelio de la gracia por un sistema de obras centrado en el hombre: la rectitud. Y contamina la pureza de la verdad de Dios, nublando la doctrina bíblica con la superstición, la tradición, la revelación extra-bíblica y el engaño demoníaco.

Esa es una manera amplia de resumir las diversas desviaciones que han dominado a la Iglesia Católica Romana desde antes de la época de Lutero. Pero también es una descripción adecuada de la iglesia protestante de hoy. Si eso suena como una exageración, considere estas preguntas: ¿Qué diferencia demostrable existe entre las indulgencias de Tetzel y el agua bendita y los trozos de tela untados que venden los charlatanes carismáticos a sus vastas audiencias? ¿Cuál es la diferencia entre un Papa que habla ex cátedra y un pastor que expone sus propios sueños e impresiones mentales como una nueva revelación del Señor? ¿Y qué separa la adoración de María y la veneración de los santos de la forma en que los autoproclamados apóstoles de hoy visitan las tumbas de sus antepasados para “empaparse” en la unción del fallecido?

Peor aún, el mismo tipo de corrupción desenfrenada e inmoralidad que la Iglesia Romana una vez procuró ocultar, ahora es celebrada y alentada por muchas congregaciones protestantes. Lejos de ser conocidos por su pureza, hoy en día muchas iglesias se desviven por abrazar o imitar el libertinaje de la cultura secular. Los pastores hacen exegesis de las películas de Hollywood en lugar de las Escrituras. Las reuniones de megaiglesias sensibles a los buscadores a menudo se ven y se sienten más como un concierto de rock o un espectáculo burlesco que como un servicio de adoración. Los líderes de la iglesia con mentalidad de celebridad parecen estar más interesados en lo que es elegante y comercializable que en lo que es sano y sólidamente bíblico. Sorprendentemente, incluso hay algunas iglesias ostensiblemente evangélicas cuyos líderes están orgullosos de que su membresía sea abierta, acogedora, tolerante, o incluso se afirme a los adúlteros en serie, fornicarios de corazón duro, homosexuales impenitentes, adoradores de ídolos inmorales, e incluso a formas de paganismo. Están orgullosos de eso.

Muchas congregaciones más están en un camino más lento hacia el mismo destino. Si bien no podrían celebrar abiertamente la inmoralidad, no hacen nada para alejarla de en medio de ellos. El pecado no se confronta y la disciplina de la iglesia no se practica fielmente. Con el tiempo, la conciencia, tanto individual como colectivamente, se enfría, el pecado no confesado se convierte en la norma, y la iglesia no tiene una diferencia discernible del mundo.

El descenso a la apostasía no ocurre de la noche a la mañana; los cambios son lentos y constantes. Rechazar la autoridad y la prioridad de las Escrituras es el primer paso, generalmente seguido por una sucesión de compromisos: tal vez podamos ser más relevantes e invitantes para el mundo si no tomamos demasiado en serio este versículo o ese pecado. Una vez que la iglesia determina que su propósito es involucrar y atraer la cultura en lugar de edificar y equipar a los santos, emprende un camino que siempre conducirá a la mundanalidad y la apostasía. No hace mucho tiempo, el pastor de una de las iglesias más grandes de América les dijo a los líderes de la iglesia que no deberían permitir que la doctrina se interpusiera en el camino de ganarse a la gente. Un autor comprensivo resumió sucintamente su exhortación: “No pongas la teología por encima del ministerio” [10]. Las iglesias de hoy están tan ocupadas atrayendo pecadores que intentan enterrar su teología bajo la alfombra de bienvenida.

Ese modelo no bíblico de alcance es lo que menosprecia la capacidad de muchas iglesias para alcanzar el mundo con el evangelio. Llenar las bancas con incrédulos cómodos y sin molestia es la manera más rápida de confundir y corromper el trabajo de la iglesia. Dios no ha llamado a su pueblo del mundo para ir en pos de sus tendencias en vanos intentos de parecer relevante. La iglesia no puede ser sal y luz en este mundo miserable si somos indistinguibles de las personas mundanas (ver Mt. 5: 13-16).

LAS SUPUESTAS VENTAJAS DE LA IGLESIA TEMPRANA

Para frenar esas tendencias mundanas y simplificar la obra del ministerio, algunos cristianos hoy están pidiendo un retorno al modelo de la iglesia primitiva. Creen que lo que está enfermizo e inhibe la obra de la iglesia hoy en día es la estructura de la iglesia misma. Las mega iglesias con campus en expansión, legiones de líderes y congregaciones sobredimensionadas que deben subdividirse interminablemente: se supone que son los villanos que han corrompido y confundido a la iglesia en los últimos años.

El argumento sugiere que los cristianos no pueden funcionar y servir a su pleno potencial en un ambiente de iglesia grande, y que el modelo de iglesias en casas del Nuevo Testamento libera al pueblo de Dios para enfocarse en lo que más importa. Cuando no hay un edificio que mantener, no hay una denominación que respalde (o someterse) y no hay supervisión institucional, la iglesia no está encadenada para servir al Señor y llegar a la comunidad circundante. Esto se ofrece como un intento de regresar a la simplicidad descrita en Hechos 2:42: “Se dedicaban continuamente a las enseñanzas de los apóstoles y al compañerismo, al partimiento del pan y a la oración.” ¡Pero eso era una iglesia de tres mil!

Sin embargo, solo tenemos que mirar el Nuevo Testamento para ver que la vida en la iglesia del primer siglo no era para nada idílica. Las congregaciones pequeñas, la organización simplificada y la proximidad a los apóstoles no le dieron a la iglesia primitiva las ventajas espirituales y el aislamiento que podríamos asumir. De hecho, vemos muchas de las enfermedades que atormentan a la iglesia hoy manifestándose en sus primeras encarnaciones. En pocas palabras, la pureza de la iglesia primitiva está sobrevalorada.

Y en ninguna parte es eso más aparente que en el libro de Apocalipsis.

UN APÓSTOL EN EL EXILIO

A menudo pensamos en Apocalipsis como una mirada profética a la segunda venida de Cristo. Pensamos en el juicio que le espera al mundo porque “He aquí, viene con las nubes y todo ojo le verá, aun los que le traspasaron; y todas las tribus de la tierra harán lamentación por El; sí. Amén.” (Apocalipsis 1:7). Tendemos a mirar la promesa de la ira de Dios con horror, pero también con una sensación de alivio de que no caerá sobre nosotros.

Pero antes de que las visiones del libro de Apocalipsis revelen el tema del juicio de Dios contra los pecadores no arrepentidos y el regreso de Cristo, se inicia con tres capítulos dirigidos a las iglesias. Específicamente, Cristo dicta un mensaje a través del apóstol Juan a las siete iglesias en Asia Menor: “Escribe en un libro lo que ves, y envíalo a las siete iglesias: a Efeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea” (1:11).

Esas fueron congregaciones reales ubicadas en ciudades a lo largo de lo que hoy conocemos como Turquía, enumeradas en un orden que sigue la antigua ruta postal. Cada una de estas iglesias se fundó como fruto del ministerio de los apóstoles (principalmente Pablo), con Efeso sirviendo como la iglesia madre para todos los demás en esa región. Hacia el final de su vida, Juan ministró en la iglesia de Éfeso, dándole una conexión íntima con todas esas congregaciones.

Sin embargo, cuando el Señor le reveló Apocalipsis, Juan estaba viviendo en el exilio en una colonia penal en la rocosa isla de Patmos. En la noche en que Cristo fue arrestado, el Señor mismo había advertido a sus discípulos que la persecución estaba por venir: “Si el mundo os odia, sabéis que me ha odiado a mí antes que a vosotros. … Si me persiguieron a mí, también os perseguirán a vosotros” (Juan 15:18, 20).

No pasó mucho tiempo antes de que la persecución estuviera en plena vigencia. La iglesia se enfrentó a la oposición desde el principio, inicialmente de los líderes religiosos de Israel. Del mismo modo, soportó las sospechas hostiles de Roma. La cultura romana estaba dominada por la religión pagana y libertina. Los cristianos no podían integrarse o participar de muchas cosas que constituían la vida cotidiana en esa sociedad perversa. Además, el cristianismo simplemente no tenía sentido para las personas inmersas en la cultura romana. La doctrina y la práctica de la iglesia primitiva fueron tan completamente incomprendidas que los romanos acusaron falsamente a los cristianos de canibalismo, incesto y otras perversiones sexuales. Los rumores difundieron que los cristianos eran ateos y disidentes políticos porque no adorarían a César como dios. En el año 64 DC, el emperador romano Nerón utilizó estas sospechas de mucho tiempo para distraerse de sus propios errores.

Ese año, cuando un incendio devastó gran parte de la ciudad de Roma, el público sospechó que Nerón tenía la culpa. Nerón dirigió su culpa merecida hacia los cristianos, instituyendo una campaña oficial de persecución contra ellos a través de la ciudad y más allá. Continuó durante el resto de su reinado. Durante la primera oleada de persecución romana, tanto Pedro como Pablo fueron ejecutados, junto con muchos otros que fueron perseguidos y masacrados por deporte.

También durante el reinado de Nerón, Roma libró una guerra sangrienta para reprimir las esperanzas de independencia de Israel. Casi mil ciudades, aldeas y asentamientos en todo Israel fueron quemados hasta el suelo, con sus habitantes masacrados o esparcidos. En el año 70 DC, Jerusalén fue derrocada y el templo destruido. Lo que una vez fue la ciudad capital del reino de Dios en la tierra ahora estaba bajo el control total de los paganos.

Algo más de una década después, Roma inició otra ola de persecución bajo el emperador Domiciano. Esta segunda campaña contra la iglesia duró más -desde el año 81 hasta el 96- y se extendió por todo el imperio. El ataque de Roma a la iglesia fue organizado y militarizado. Miles de cristianos perdieron la vida mientras otros fueron desterrados o huyeron. Los historiadores nos dicen que fue durante este período que Timoteo fue golpeado hasta la muerte. Tertuliano, que nació unos 60 años después de la muerte del apóstol Juan, afirmó que “el apóstol Juan fue primero echado en aceite hirviendo, y de allí se remitió a su isla-exilio.” [11] Al carecer del testimonio de primera mano de los testigos, no necesitamos insistir en la veracidad de esa tradición, pero reflejan con precisión la ferocidad de la campaña de Roma contra los cristianos. Se decía que Neron manchaba a los cristianos con brea o resina de pino y los ataba en papiros o haces de madera. O podría crucificarlos en cruces empapadas en creosota. A continuación, les perforaba la garganta para que no pudieran gritar, y los incendiaba en vida, usándolos como antorchas para iluminar sus fiestas en el jardín. [12]

En Apocalipsis 1:9, Juan nos dice que fue sentenciado a la prisión de la isla de Patmos “por la palabra de Dios y el testimonio de Jesús.” Predicar el evangelio era un crimen castigado con la muerte. Patmos no es en absoluto la isla paradisíaca que algunos puedan imaginar inicialmente. En realidad, es una roca en forma de media luna que sobresale del mar Egeo, aproximadamente diez millas de largo y cinco millas de ancho. En los días de Juan, era un lugar desolado y aislado, a casi cuarenta millas de la costa de Mileto, entre Asia Menor y Atenas. La sentencia de Juan probablemente incluyó la confiscación de todas sus propiedades y posesiones, junto con los derechos civiles que disfrutaba bajo la ley romana. Aunque vivía en el exilio, esencialmente le dieron una sentencia de muerte, ya que pasaría el resto de su vida haciendo trabajos forzados en las canteras, con escasa comida y desesperadas condiciones de vida. Ya en sus noventa años, Juan no podía haber esperado sobrevivir mucho tiempo en Patmos.

Al igual que Pablo en 2 Corintios 11:23-29, sin embargo, el dolor físico que soportó Juan no se podía comparar con su angustia por sus amadas iglesias en Asia Menor y su deserción de la autoridad de la Palabra de Dios. De las cartas que Cristo dictó a las iglesias individuales, que examinaremos con mayor detalle en los capítulos que siguen, sabemos que estuvieron involucrados en una variedad de conductas pecaminosas, incluida la inmoralidad sexual, la idolatría y la hipocresía. Estaban tolerando el pecado y comprometiéndose con la cultura pagana que los rodeaba. Aceptaron voluntariamente a falsos maestros e incluso ayudaron a difundir su herejía. En muchos sentidos, fueron ejemplos que las iglesias repetirían en épocas posteriores, incluidas las iglesias evangélicas de todo el mundo occidental actual.

Veinticinco años antes de la visión de Juan sobre Patmos, el apóstol Pablo advirtió sobre los peligros que enfrenta la iglesia primitiva. Instó a Timoteo: “no te avergüences del testimonio de nuestro Señor, ni de mí, prisionero suyo, sino participa conmigo en las aflicciones por el evangelio” (2 Tim.1: 8). En los versículos 13-14, Pablo lo acusó de “Retén la norma de las sanas palabras que has oído de mí, en la fe y el amor en Cristo Jesús. Guarda, mediante el Espíritu Santo que habita en nosotros, el tesoro que te ha sido encomendado.”

Pablo sabía que la persecución y el sufrimiento llegarían a la puerta de Timoteo. También sabía lo fácil que sería derrumbarse y comprometerse cuando se le amenazara con prisión, tortura y muerte. A lo largo de su última epístola, trató de preparar a su joven aprendiz para las pruebas futuras. Él continuó en el capítulo 2:

Tú, pues, hijo mío, fortalécete en la gracia que hay en Cristo Jesús.…Sufre penalidades conmigo, como buen soldado de Cristo Jesús. (vv. 1, 3)

Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que maneja con precisión la palabra de verdad. Evita las palabrerías vacías y profanas, porque los dados a ellas, conducirán más y más a la impiedad, y su palabra se extenderá como gangrena; entre los cuales están Himeneo y Fileto. (vv. 15-17)

Huye, pues, de las pasiones juveniles…Pero rechaza los razonamientos necios e ignorantes, sabiendo que producen altercados. (vv. 22-23)

La preocupación de Pablo no era solo por Timoteo, sino por toda la iglesia. Él entendió las amenazas espirituales que amenazaban el horizonte para el pueblo de Dios:

Pero debes saber esto: que en los últimos días vendrán tiempos difíciles. Porque los hombres serán amadores de sí mismos, avaros, jactanciosos, soberbios, blasfemos, desobedientes a los padres, ingratos, irreverentes, sin amor, implacables, calumniadores, desenfrenados, salvajes, aborrecedores de lo bueno, traidores, impetuosos, envanecidos, amadores de los placeres en vez de amadores de Dios; teniendo apariencia de piedad, pero habiendo negado su poder; a los tales evita.

Tú, sin embargo, persiste en las cosas que has aprendido y de las cuales te convenciste, sabiendo de quiénes las has aprendido. (3:1-5, 14)

A lo largo de su ministerio, el apóstol Pablo advirtió cuidadosamente sobre el peligro de sucumbir a los falsos maestros y la necesidad de estar atentos y discernir frente a su amenaza. “Y os ruego, hermanos, que vigiléis a los que causan disensiones y tropiezos contra las enseñanzas que vosotros aprendisteis, y que os apartéis de ellos. Porque los tales son esclavos, no de Cristo nuestro Señor, sino de sus propios apetitos, y por medio de palabras suaves y lisonjeras engañan los corazones de los ingenuos.” (Romanos 16:17-18).

Pero también entendió que la lucha por mantener la pureza doctrinal y moral de la iglesia no es exclusivamente externa; y que también vienen muchas amenazas desde adentro: “Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oídos, acumularán para sí maestros conforme a sus propios deseos; 4 y apartarán sus oídos de la verdad, y se volverán a mitos.” (2 Timoteo 4:3-4). Mientras se preparaba para abandonar la iglesia de Efeso, Pablo les dio a los ancianos una vívida advertencia para proteger al rebaño que Dios les había confiado: “Sé que después de mi partida, vendrán lobos feroces entre vosotros que no perdonarán el rebaño, 30 y que de entre vosotros mismos se levantarán algunos hablando cosas perversas para arrastrar a los discípulos tras ellos. Por tanto, estad alerta, recordando que por tres años, de noche y de día, no cesé de amonestar a cada uno con lágrimas” (Hechos 20:29-31). No treinta años más tarde, esa iglesia se había desviado de su amor por Cristo hacia una piedad vacía, mientras que varias de las congregaciones circundantes habían sucumbido a algunas de las mismas corrupciones de las que Pablo advirtió.

EL JUICIO PARA LA CASA DE DIOS

Para cuando llegó a ese punto en su vida, Juan sabía muy bien que “…todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús, serán perseguidos” (2 Timoteo 3:12). Él le dijo a las personas en su cuidado pastoral: “No se sorprendan, hermanos, si el mundo los odia” (1 Juan 3:13). Pero como Juan estaba viviendo sus últimos días en trabajos tortuosos en la Isla de Patmos, puede haber vuelto la vista atrás con asombro de cuán diferentes eran sus circunstancias de lo que esperaba cuando se dispuso a seguir a Jesús.

Israel tenía expectativas muy elevadas para el Mesías y el reino que Él instituiría. Esperaron ansiosamente la llegada de un heredero al trono Davídico que derrocaría a las fuerzas de ocupación de Roma, exterminaría a los enemigos de Israel y anunciaría el cumplimiento de todas las promesas de Dios a Abraham, David y los profetas. La salvación que esperaban era temporal, no eterna.

Los discípulos tenían esa esperanza. A lo largo del ministerio de Cristo, con frecuencia competían por la supremacía en el prometido reino de los cielos (ver Mateo 18:1-5, Lucas 9:46-48). Juan y su hermano Jacobo incluso reclutaron a su madre para que presentara peticiones al Señor en su nombre (Mateo 20:20-21). Hechos 1:6 nos dice que hasta el momento en que Cristo ascendió al cielo, Sus discípulos esperaban que Él desatara Su poder soberano e inaugurara Su reino en la tierra.

En los años que siguieron, mientras la iglesia estalló en la existencia y el Espíritu Santo autenticó el ministerio de los apóstoles a través de dones milagrosos, debe haber parecido que el regreso del Señor era inminente. Pero casi de inmediato la iglesia fue inundada con falsos maestros. En poco tiempo, muchos de los hermanos apostólicos de Juan habían muerto a manos de Roma; cuando llegó a Patmos, era el único apóstol que aún estaba vivo.

Con los creyentes huyendo de la persecución despiadada y con iglesias en serio declive espiritual, Juan podría haber tenido todas las razones para estar decepcionado y deprimido. ¿Había fracasado el plan del Señor para la iglesia? Sería fácil imaginarlo clamando por una visión de lo que el Señor estaba haciendo en Su iglesia, alguna visión divina para alentarlo y consolarlo en el ocaso de su ministerio apostólico. No importaba lo experimentado y espiritualmente maduro que fuera, seguramente podría haber usado alguna esperanza y consuelo.

En cambio, lo que vio fue absolutamente aterrador. Juan nos dice que causó que cayera al suelo “como un hombre muerto” (Apocalipsis 1:17). Lo que vio fue el Cristo glorificado, apareciendo como gobernante, juez y verdugo. Juan vio al Señor en toda su gloria como la Cabeza de la iglesia, listo para imponer el juicio justo, ¡no en el mundo, sino en su iglesia!

El mensaje de Cristo a la iglesia, a través de Juan, es inequívoco: “Arrepiéntete”. Una y otra vez, Cristo llama a estas iglesias caprichosas a arrepentirse y reformarse. A la iglesia de Éfeso, le dijo: “Recuerda, por tanto, de dónde has caído y arrepiéntete, y haz las obras que hiciste al principio” (Apocalipsis 2:5). Tenía un mensaje similar para la iglesia de Pérgamo: “Por tanto, arrepiéntete; si no, vendré a ti pronto y pelearé contra ellos con la espada de mi boca” (2:16). Advirtió a la iglesia en Tiatira del juicio severo que esperaba “si no se arrepienten” (2:22). Él acusó a la iglesia en Sardis diciéndole: “Acuérdate, pues, de lo que[a] has recibido y oído; guárdalo y arrepiéntete” (3: 3). Y Él dio una advertencia final a la iglesia en Laodicea, recordándoles que “Yo reprendo y disciplino a todos los que amo; sé, pues, celoso y arrepiéntete” (3:19).

Estas no fueron advertencias casuales y desapasionadas. Cada llamada al arrepentimiento estuvo acompañada por las consecuencias devastadoras que aguardaron si una iglesia no se reformaba. En ese sentido, lo que Juan vio y oyó fue el cumplimiento de las palabras de Pedro décadas antes en su primera epístola: “Porque es tiempo de que el juicio comience por la casa de Dios” (1 Pedro 4:17). Al igual que Pablo, Pedro conocía los muchos peligros espirituales que amenazaban a la iglesia, incluso desde adentro. También sabía que las iglesias en algunos casos sucumbirían a las tentaciones, las falsas doctrinas, el atractivo del mundo o los ataques del Maligno. Pedro llamó a sus lectores a perseverar bajo la persecución, lo que él vio en parte como el juicio de Dios contra la iglesia infiel. Además, Pedro entendió que así es como Dios siempre opera con Su pueblo.

Como buen estudiante del Antiguo Testamento, Pedro habría estado familiarizado con la profecía de Ezequiel 9, que fue otra visión aterradora del juicio de Dios: “Entonces clamó a mi oído a gran voz, diciendo: “Acercaos, verdugos de la ciudad, cada uno con su arma destructora en la mano” (Ezequiel 9:1). Escribiendo durante el cautiverio de Babilonia, Ezequiel vio una visión de Dios llamando a las potencias extranjeras para ejecutar su juicio sobre su pueblo. La visión continúa:

2 Y he aquí, seis hombres venían por el camino de la puerta superior que mira al norte, cada uno con su arma destructora en la mano; y entre ellos había un hombre vestido de lino con una cartera de escribano a la cintura. Y entraron y se pusieron junto al altar de bronce.

3 Entonces la gloria del Dios de Israel subió del querubín sobre el cual había estado, hacia el umbral del templo. Y llamó al hombre vestido de lino que tenía la cartera de escribano a la cintura; 4 y el Señor le dijo: Pasa por en medio de la ciudad, por en medio de Jerusalén, y pon una señal en la frente de los hombres que gimen y se lamentan por todas las abominaciones que se cometen en medio de ella. 5 Pero a los otros dijo, y yo lo oí: Pasad por la ciudad en pos de él y herid; no tenga piedad vuestro ojo, no perdonéis. 6 Matad a viejos, jóvenes, doncellas, niños y mujeres hasta el exterminio, pero no toquéis a ninguno sobre quien esté la señal. Comenzaréis por mi santuario. Comenzaron, pues, con los ancianos que estaban delante del templo. (vv. 2-6)

La ira de Dios había alcanzado un punto de ebullición con el Israel apóstata. Hizo una provisión para marcar a los pocos que habían permanecido fieles, pero todos los demás se enfrentarían a la plenitud de Su juicio. Además, la matanza comenzaría en el mismo lugar de Su autoridad y el centro de adoración, con los más culpables de la apostasía de Israel.

En esencia, esa es la misma visión que Juan vio: el Señor como el Juez justo, que viene a llamar a sus iglesias a arrepentirse de la infidelidad hacia Él.

La mayoría de las personas que van a una iglesia creen que es un lugar seguro, quizás el lugar más seguro, cuando se trata de amenazas de juicio del Señor. Es casi como subir a bordo del arca; una vez que estás a salvo dentro, eres intocable.

Pero eso no es verdad francamente, es una noción necia y peligrosa. El hecho de que estés en una iglesia, o algo que llamas iglesia, donde se invoca el nombre de Jesús y se cantan canciones acerca de Él, no significa que estés a salvo de las amenazas de Dios. Aquí en los primeros capítulos de Apocalipsis, el Señor hace algunas amenazas muy fuertes y directas contra las iglesias. Una iglesia no es más segura que el mundo en ese sentido, y sus transgresiones a menudo exigen un juicio más rápido.

Es por eso que este pasaje a menudo se pasa por alto y rara vez se discute. Mientras el Señor repetidamente llamó a Israel a arrepentirse y regresar a una relación correcta con Él, los primeros capítulos de Apocalipsis son el único lugar donde emplea un lenguaje similar cuando se trata de los pecados y fallas de las iglesias. Nos hace sentir incómodos pensar en Dios llamando a su iglesia a arrepentirse y reformarse, y amenazarles con el juicio si no lo hacen. Pero es críticamente importante que prestemos atención a las advertencias que Cristo nos envía a través de la pluma de Juan en Apocalipsis.

Sí, se trata de cartas escritas a congregaciones locales específicas sobre sus problemas particulares. Pero también son advertencias para toda la iglesia a lo largo de su historia. Y como veremos, las reprensiones entregadas a las iglesias de Asia Menor son igualmente aplicables a la iglesia moderna, si no es que más.

Los problemas que corrompieron a las iglesias en el primer siglo son las mismas amenazas que enfrenta la iglesia hoy en día: la idolatría, la inmoralidad sexual, el compromiso con el mundo y su cultura pagana, la muerte espiritual y la hipocresía. En los siglos transcurridos, la iglesia no ha superado estos escollos familiares. Ni Dios ha rebajado ni suavizado Su estándar de justicia. Independientemente de cuándo y dónde exista, Él exige una iglesia pura.

Ese fue Su mensaje a las iglesias en Apocalipsis. Aproximadamente dos mil años después, Cristo sigue llamando a las iglesias a arrepentirse y advirtiéndonos acerca de las terribles consecuencias si no lo hacen.

****

1. Matthew Meade, “Remedying the Sin of Ejecting God’s Ministers,” in C. Matthew McMahon, ed., Discovering the Wickedness of our Heart (Crossville, TN: Puritan Publications, 2016), 174.

2. Iain Murray, ed., Sermons of the Great Ejection (Edinburgh: Banner of Truth, 1962), 8.

3. John Buxton Marsden, The History of the Later Puritans: From the Opening of the Civil War in 1642, to the Ejection of the Non-Conforming Clergy in 1662 (London: Hamilton, Adams, & Co., 1854), 469–470.

4. Ibid., 480.

5. J. C. Ryle, “Baxter and His Times,” in Lectures Delivered Before the Young Men’s Christian Association, vol. 8 (London: James Nisbet and Co., 1853), 379.

6. La Iglesia Católica aún ofrece indulgencias hasta el día de hoy, aunque ya no es la gran ayuda monumental que alguna vez fue. En cambio, los católicos pueden recibir indulgencias por simples “actos de piedad y devoción”, como seguir al Papa en Twitter.

7. Helmut T. Lehman, ed., Theodore G. Tappert, ed. and trans., Luther’s Works (vol. 54): Table Talk (Philadelphia: Fortress, 1967), 193–194.

8. Martin Brecht in Helmut T. Lehman, ed., James L. Schaaf trans., Luther’s Works (vol. 1): Martin Luther (Philadelphia: Fortress, 1985), 460.

9. Pew Research Center, “U.S. Protestants Are Not Defined by Reformation-Era Controversies 500 Years Later” (August 31, 2017), http://www.pewforum.org/2017/08/31/u-s-protestants-are-not-defined-by-reformation-era-controversies-500-years-later/.

10. Kevin Porter, “Andy Stanley at Catalyst Cincinnati: Don’t Put Theology Above Ministry, Let Cultural Issues Bump People Out,” The Christian Post (April 23, 2016), https://www.christianpost.com/news/andy-stanley-at-catalyst-cincinnati-dont-put-theology-above-ministry-let-cultural-issues-bump-people-out-162414/.

11. Tertullian, On Prescription Against Heretics in Alexander Roberts and James Donaldson, trans., Ante-Nicene Fathers, 10 vols. (New York: Christian Literature Publishing Co., 1885) 3:260.

12. John Granger Cook, Roman Attitudes Toward the Christians: From Claudius to Hadrian (Tübingen: Mohr Siebeck, 2010), 77–78. Cf. Tacitus, Annals, 15:44.

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